Mr. Dharma, fondatore e maestro di prima generazione dello Zen cinese.

Scrittore: Tao Qing Hsu

Una persona leggendaria che visse 150 anni

Il nome di Mr. Dharma in sanscrito è बोधिधर्म ed è chiamato Bodhidharma, nato nel sud dell'India intorno all'anno 382 d.C. e morto in Cina intorno all'anno 535 d.C. Secondo i documenti, i documenti e la leggenda, egli è un monaco buddista e ha la vita per 150 anni. Quando è giovane, è un principe ed è ben educato dalla sua famiglia di reali. Quando arriva in Cina e inizia a trasmettere la Legge Zen, sono i 67 anni dopo la morte del suo maestro di Zen in India.

Pertanto, possiamo ipotizzare che abbia già più di 80 anni quando arriva in Cina. A quel tempo, l'aspettativa di vita media degli umani è inferiore a 50 anni. Mr. Dharma è davvero una persona di longevità. Sai perché vive così a lungo? Ci sono alcune storie su di lui e sui documenti registrati dai suoi insegnamenti orali, che possono farci sapere perché vive così a lungo.

Non è facile capire gli insegnamenti orali del signor Dharma.

I suoi insegnamenti orali sono molto preziosi e importanti per noi e potrebbero aiutarci a risolvere il nostro enigma nell'apprendimento del Buddha. Per comprendere i suoi insegnamenti orali, dobbiamo avere il concetto e l'esperienza di base nella pratica dell'insegnamento del Buddha. Tuttavia, se vogliamo realizzare i suoi insegnamenti orali, dobbiamo persino possedere il profondo concetto di buddismo e una profonda esperienza nell'apprendimento del Buddha.

Anche se coloro che hanno il concetto di base e l'esperienza nella pratica dell'insegnamento del Buddha, potrebbero non essere in grado di capire di cosa abbia parlato il signor Dharma e di cosa abbia insegnato. Questo è anche il motivo per cui i suoi insegnamenti orali non sono in grado di diffondersi ampiamente nell'ambiente del buddismo nella storia.

I saggi sono sempre soli.

Lo sai? Non è facile essere un fondatore e un trasmettitore di Zen all'estero. Nel frattempo, è molto solo sperimentare il processo di trasmissione Zen, perché nessuno potrebbe capire cosa sta facendo il signor Dharma e qual è lo scopo. In secondo luogo, non è anche facile trovare persone affini che sono disposti a seguirlo. Ma perché vuole farlo? È perché è autorizzato dal suo insegnante a venire in missione.

L'imperatore cinese Liang Wu che si dedica al buddismo

Quando il signor Dharma prende una barca e arriva in Cina, incontra l'imperatore Liang Wu, che crede nel buddismo e sostiene molto l'insegnamento del Buddha. Ma è un peccato che l'imperatore Liang Wu non sappia cosa sia lo Zen. L'imperatore Liang Wu è bravo nelle poesie e nelle arti marziali. È sempre stato il monaco buddista ed è vegano.

Quando diventa Imperatore, si dedica al buddismo, spende molti soldi per sostenere la collazione di letteratura, storia e buddismo. Nel frattempo, sostiene la costruzione di templi e statue del buddismo, di copiare scritture e di offrire cose a innumerevoli monaci buddisti (o monache).

La meravigliosa conversazione sul merito nel buddismo

Quando sa che il signor Dharma impara bene il buddismo, gli chiede: "Quanto merito ho fatto per queste cose?" Il signor Dharma dice "Nessun merito". L'imperatore Liang Wu chiede: "Perché non c'è merito?" Il signor Dharma dice: "Queste cose sono le cose che fanno, che appartengono all'effetto di benedizione e al pagamento dell'uomo e del paradiso. Non è un vero merito". L'imperatore Liang Wu chiede: "Come è il vero merito?" Mr. Dharma risponde: "La pura saggezza è il perfetto perfetto. Il corpo stesso è vuoto e silenzioso. Tale merito non poteva essere chiesto da noi per mezzo del mondo."

Dopo aver sentito questo, l'imperatore Liang Wu è molto infelice. L'host e l'ospite vengono così suddivisi. L'incontro infruttuoso tra il signor Dharma e l'imperatore Liang Wu non fa perdere fiducia al signor Dharma. Il signor Dharma decide di attraversare il fiume e si dirige verso nord per trasmettere la Legge Zen.

La leggenda di una canna per attraversare il fiume

Si sta facendo tardi e non ci sono barche sul vasto fiume. Il signor Dharma ha affrontato l'Occidente con i palmi delle mani chiusi, mormora: vengo qui dall'ovest con connotazione profondamente segreta. Se la Legge Zen non potesse nascere, affonderei nel fiume; se la Legge Zen potesse essere prospera, anche il dio del cielo mi aiuterà.

Quindi, il signor Dharma raccoglie una canna e la lancia nel fiume, raccoglie immediatamente la veste del monaco, si erge sulla canna e si dirige dritto verso il cuore del fiume, fluttuando sul fiume. Il signor Dharma attraversa il fiume per Luoyang, entra nel tempio di Shaolin a Songshan e siede in silenzio per nove anni.

Il fondatore dello Shaolin Kung Fu

Secondo la leggenda, il signor Dharma è il fondatore dello Shaolin Kung Fu (il cinese Kung Fu). I relativi documenti e suggerimenti vengono conservati e trasmessi per le generazioni successive. Queste parti aiuterebbero coloro (che imparano il buddismo) a rafforzare il proprio corpo fisico per essere sani.

Il movimento e l'immobilità sono una cosa sola.

Da quanto detto sopra, potremmo avere il concetto per cui il signor Dharma ha la vita di longevità. Potremmo scoprire che si concentra sulla pratica nel corpo mentale e fisico. Cioè, il corpo mentale è nell'immobilità. Tuttavia, il corpo fisico è in movimento. Quando il corpo fisico si muove per fare qualsiasi cosa, il corpo mentale mantiene la pace.

Il verso è lasciato dal signor Dharma.

Alla fine, il signor Dharma trasmette la Legge Zen al suo discepolo, il maestro Zen Huike. Il seguente verso è lasciato dal signor Dharma:

Originariamente vengo in questa terra,

Per diffondere la Legge Zen

Per salvare quegli esseri che perdono la natura propria,

Un fiore fiorisce cinque foglie,

Il risultato sarà completato naturalmente.

Questo verso racconta lo scopo e predice anche il futuro dello Zen cinese, che è il prospero della Legge Zen.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Come migliorare la resistenza allo stress dall'apprendimento del buddismo

Autore: Tao Qing Hsu

La capacità di pensiero inadeguata dei bambini, unita a un'esperienza di vita inadeguata, non è in grado di identificare la fonte delle emozioni negative dei genitori o dei familiari.

Nella vita, ci troviamo di fronte a molti fenomeni. Se non pensiamo positivamente, nessuna delle nostre emozioni e pensieri sarà facilmente influenzata dai fatti. In termini buddisti, sono trasferiti dai fatti. Ad esempio, in una famiglia, i bambini minorenni sono particolarmente sensibili alle emozioni negative dei genitori o di altri membri della famiglia. Quando vengono inspiegabilmente sgridati o maltrattati dai loro familiari, sospettano persino la propria colpa o lo fanno da soli. A causa dell'inadeguata capacità di pensiero dei bambini e della mancanza di esperienza di vita, non sono in grado di identificare la fonte delle emozioni negative dei genitori o dei familiari.

Se questi bambini non hanno la capacità o non hanno mai riflettuto su questi eventi di identificare la causa di eventuali emozioni negative nei loro familiari, trascorreranno tutta la vita in questa tragedia e ignoranza colpite dalle emozioni negative delle loro famiglie. Alcune persone vengono persino utilizzate dalle loro famiglie e non lo sanno nemmeno. In altre parole, a meno che non abbiano la capacità di riflettere consapevolmente o che abbiano la fortuna di essere diretti e influenzati positivamente da altri, anche se sono adulti, anche in età avanzata, saranno frenati dalle emozioni negative di questa famiglia.

Come osservare le emozioni negative dei membri della famiglia?

Come osservare le emozioni negative dei membri della famiglia? C'è un indicatore osservato, cioè accuse e denunce. Il loro atteggiamento nei confronti delle cose non è la loro auto-recensione, auto-apprendimento e cambiamento. Invece, raggiungono i loro obiettivi desiderati incolpando, irritando e lamentandosi degli altri. E le persone che di solito prendono questo modo negativo, quale sia la loro capacità di fare le cose di solito è insufficiente. Sfortunatamente, queste persone esistono non solo nella famiglia, ma anche nella società e nel paese. In effetti, un paese o una società è una grande famiglia.

Come possiamo non essere influenzati da eventi negativi?

Se una famiglia, una società o persino un paese sono pieni di persone con queste emozioni negative, se questi numeri si accumulano, si può immaginare la miseria di una famiglia, di una società e di un paese. Questo di solito accade spesso in una famiglia, in una società e in un paese chiusi.

Quindi, come possiamo non essere influenzati da eventi negativi? In altre parole, come possiamo non essere trascinati da eventi negativi? Come possiamo non essere frenati da eventi negativi? Oppure, come possiamo non essere persone con emozioni così negative? Questo è per imparare bene il Buddha. Tre studi buddisti: comandamenti, potere della stabilità interiore e saggezza.

Il buddismo ci sta insegnando come vivere una vita positiva

Il buddismo ci sta dicendo perché dovremmo imparare i comandamenti, il potere della stabilità interiore e la saggezza. In altre parole, il buddismo ci sta insegnando come vivere una vita positiva. Vivere una vita positiva può farci avere abbastanza resistenza alle nostre vite quando affrontiamo vari fenomeni negativi, in modo tale da non essere influenzati da alcun fenomeno negativo.

Quindi, come possiamo migliorare la resistenza ai fenomeni negativi dallo studio del Buddha? Cioè, segui bene l'insegnamento del Buddha, interiorizzalo nel tuo pensiero e implementalo nella tua vita.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Capitolo 13: Chiedi del Dao e del destino

(Capitolo 13) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 13: Chiedi del Dao e del destino

Uno Sramana chiese al Buddha: "Per quale causa e condizione potremmo conoscere il nostro destino e comprenderlo per raggiungere il Dao?" Il Buddha rispose: "Purificare il nostro cuore e obbedire alla nostra stessa aspirazione potrebbe comprendere e raggiungere il Dao, come macinare lo specchio, rimuovere lo sporco e mantenere lo splendore; tagliando il desiderio e non esigente, guadagneremmo sicuramente il destino.

Sramana (श्रमण śramaṇa) è in sanscrito. Nel buddismo, Sramana significa monaco buddista. Lo Sramana che pone la domanda non ha ancora raggiunto il Dao e non ha ancora raggiunto la Buddità. È come la gente comune e desideroso di conoscere il suo destino.

Sin dai tempi antichi, la predizione della fortuna è stata in tutto il mondo. Inoltre, anche il metodo di indovinare è diverso e anche la questione di ciò che è stato curato è molto diversa. Se non siamo Sramana, come potrebbe essere possibile per noi preoccuparci della sua domanda? Spero che tu sappia che la sua domanda e la risposta di Buddha sono davvero preoccupate per il nostro destino.

Il destino di ognuno è diverso l'uno dall'altro. Non preoccuparti, il destino degli altri non corrisponde alle nostre aspettative. Questo perché ognuno ha la propria vita che deve essere vissuta, indipendentemente dal fatto che sia buona o cattiva.

Ho seguito il mio interesse e ho fatto ricerche sul destino dei parenti per un po '. Ho scoperto che il destino di ognuno è diverso l'uno dall'altro. Qual è il tuo destino potrebbe non essere quello che hai pensato. Quello che pensi del destino di qualcuno potrebbe non essere quello che ti aspetti.

Finalmente ho un'esperienza. Non imporre il tuo sogno, necessità e aspettativa a coloro che hanno il loro sogno e hanno il loro destino, perché il tuo sogno non è il sogno di qualcun altro. Il tuo destino non è il destino degli altri. Finché qualcun altro non fa cose dannose a se stesso e agli altri, semplicemente non importa o preoccupati del destino di qualcun altro.

Ad esempio, la mente di qualcuno spera solo che il coniuge sia un medico in modo che possano avere una vita stabile e ricca. Ma come fai a sapere che il tuo coniuge creerebbe una società e diventerebbe un capo che possiede la società per un valore di oltre 150 miliardi di dollari in futuro.

Al contrario, la mente di qualcuno ha un grande sogno e spera che il coniuge gestisca un'azienda in modo che possano guadagnare molti soldi per crescere la loro famiglia. Ma come potevano sapere che non c'è ricchezza nel loro destino. E infine, vivono una vita di povertà.

Ti preghiamo di mantenere il nostro sogno se pensiamo che sia giusto farlo, perché il nostro destino ideale ci sta aspettando

Allo stesso modo, ciò che vogliamo fare è semplicemente seguire la nostra intuizione e ragionevole pensiero, perché dovremmo essere responsabili di noi stessi. Il nostro sogno e destino non è il sogno e il destino di qualcun altro. Quindi, per favore, rispetta il sogno, la scelta e il destino di qualcun altro. E ti preghiamo di mantenere il nostro sogno se pensiamo che sia giusto farlo, perché il nostro destino ideale ci sta aspettando.

Quindi, c'è un detto cinese, "È difficile acquistare la conoscenza precedente da migliaia di oro". Qualunque cosa sia successa, andremo nel nostro destino.

Non importa se siamo nel destino del bene o del male, è possibile cambiare il destino, da buono a cattivo o da cattivo a buono.

Se siamo nel destino cattivo, potremmo avere una domanda: possiamo cambiare il nostro destino? La risposta è si. Non importa se siamo nel destino del bene o del male, è possibile cambiare il destino, da buono a cattivo o da cattivo a buono. Perché? E come?

Se il racconto della fortuna dice che abbiamo un buon destino, non abbiamo bisogno di essere felici troppo prima. Perché se non abbiamo uno sforzo e facciamo le cose buone nella nostra vita, come potrebbe essere possibile avere un buon destino?

Al contrario, se il racconto della fortuna dice che il nostro destino potrebbe non essere buono come desideriamo, non abbiamo bisogno di essere turbati ogni giorno. Fintanto che facciamo le cose buone, specialmente le cose virtù, come imparare il Buddha, il cattivo destino sarebbe assolutamente cambiato dal nostro sforzo nel fare cose buone.

Nel buddismo, il destino è simile alle conseguenze di una sorta di punizione che qualcuno dovrebbe sopportare o godere.

Nel buddismo, il destino è simile alle conseguenze di una sorta di punizione che qualcuno dovrebbe sopportare o godere. Questo perché ciò che è stato fatto nella sua vita passata e che è la ragione. Lo chiamiamo karma - la forza della condotta e dell'azione. Nella vita passata, se avessimo mai fatto il buon karma - la forza della buona condotta e dell'azione, avremmo le buone conseguenze della punizione da godere nella vita presente o nel futuro.

Al contrario, nella vita passata, se avessimo mai fatto un karma malvagio - la forza della condotta e dell'azione malvagie, dovremmo sopportare le conseguenze malvagie della punizione nella vita presente e nella vita futura, come la povertà o grave malattia. Lo chiamiamo karma fisso. Quindi, nell'insegnamento del Buddha, ci sono molti metodi convenienti per eliminare il nostro karma fisso. Eliminando completamente il nostro karma malvagio, è possibile per noi avere la felicità nella nostra vita futura.

Molte persone hanno il karma buono e il karma cattivo allo stesso tempo. Solo poche persone hanno il karma semplicemente buono o il karma esclusivamente cattivo. Nel buddismo, qualunque cosa abbiamo fatto è buona o cattiva verrebbe registrata dal nostro stesso Spirito cosciente. Dopo che saremmo morti e fossimo in un mondo diverso, saremmo giudicati dal re dell'inferno che è una specie di dio e in realtà è il Bodhisattva.

Come possiamo essere sicuri di sapere del nostro destino? La risposta di Buddha potrebbe darci un buon suggerimento e offrirci un buon riferimento.

Abbiamo anche una domanda. Ciò che dice la predizione è vero? Non necessariamente essere vero. Principalmente, possiamo essere nella mezza convinzione e nella metà dubbi. Quindi, come possiamo essere sicuri di sapere del nostro destino? La risposta di Buddha potrebbe darci un buon suggerimento e offrirci un buon riferimento.

Lo Sramana voleva imparare il Buddha. Voleva fare le cose virtù. Ma aveva la domanda sul suo destino e su come capire il Dao e come raggiungerlo. Lo sai? Non tutti hanno la possibilità e il destino di essere uno Sramana. Se non abbiamo mai fatto cose buone nella nostra vita passata, è impossibile per noi essere Sramana.

Inoltre, se fossimo mai stati uno Sramana nella nostra vita passata e non avessimo promesso di essere Sramana nella nostra prossima vita, è impossibile per noi essere Sramana in questa vita.

Se la possibilità e il destino siano buoni o no, dipenderà dal nostro unico pensiero, da ciò che abbiamo deciso e da ciò che abbiamo fatto. Le buone possibilità e il buon destino non sarebbero caduti dal cielo senza motivo e senza condizioni.

Alcuni dei monaci buddisti che praticano bene il buddismo e hanno un buon karma si reincarnerebbero per essere re o essere figlio di un uomo ricco nella loro prossima vita. Questo si chiama beatitudine di punizione o ripagamento della beatitudine - il risultato di un buon karma. Perché creano una buona ragione e un buon karma nella loro vita passata, quindi nella vita presente, hanno ancora più possibilità e destino di imparare il Buddha.

Tuttavia, se non colgono l'occasione e il destino per continuare a imparare il Buddha, ma si abbandonano al godimento mondano, è possibile che cadano e seguano i tre sentieri malvagi dopo la loro morte. In realtà, molte delle loro attuali retribuzioni sono sulle strade malvagie della vita attuale.

Quindi, se la possibilità e il destino sono buoni o no, dipenderà dal nostro unico pensiero, da ciò che abbiamo deciso e da ciò che abbiamo fatto. Le buone possibilità e il buon destino non sarebbero caduti dal cielo senza motivo e senza condizioni.

Tutto ciò che abbiamo incontrato ha un buon significato per noi, se sappiamo come imparare qualcosa da esso.

Potresti avere una domanda. Se non siamo Sramana e non siamo interessanti nell'apprendimento del Buddha, che significato ha Dao per noi? In realtà, tutto ciò che abbiamo incontrato ha un buon significato per noi, se sappiamo come imparare qualcosa da esso.

Il Buddha rispose: "Purificare il nostro cuore e obbedire alla nostra stessa aspirazione potrebbe comprendere e raggiungere il Dao, come macinare lo specchio, rimuovere lo sporco e mantenere lo splendore; tagliando il desiderio e non esigente, guadagneremmo sicuramente il destino.

In una parola, ciò che il Buddha ha detto è calmare la nostra mente e lasciare che il nostro cuore sia nella calma e nella chiarezza. Non cadere nell'abisso del desiderio, perché una volta che cadiamo nell'abisso del desiderio e siamo nel buco nero, come potremmo arrampicarci sull'ampia terra, vedere il sole splendente e continuare a raggiungere il nostro obiettivo, in modo da obbedire e completare la nostra aspirazione?

L'aspirazione dello Sramana è salvifica di sé e quindi avere la capacità di salvare gli altri. Questo per raggiungere la Buddità. E qual è la tua aspirazione?

Il nostro cuore è come la sfera di cristallo magica o lo specchio magico che potrebbe apparire qualsiasi cosa e profetizzare il nostro futuro.

Se avessimo più desiderio, avremmo più richieste. Un cuore così avido ci lascerebbe fare il crimine inconsciamente. Sarebbe come la sporcizia che inquinerebbe il nostro cuore e coprirebbe la luce del cuore.

Il nostro cuore è come uno specchio. Lo chiamiamo specchio del cuore. Tale specchio del cuore splenderebbe da solo. È come la sfera di cristallo magica o lo specchio magico che potrebbe apparire qualsiasi cosa e profetizzare il nostro futuro. Non è una favola, ma è vero.

"Specchio magico! Specchio magico! Dimmi chi è la donna più bella del mondo? ”

“Sfera di cristallo magica! Sfera di cristallo magica! Mostrami dove deve essere nascosto il tesoro d'oro? ”

Ha! Ha! Va bene chiedere al nostro specchio del cuore.

Alcune persone lo chiamano il terzo occhio che può vedere ciò che non può essere visto dai nostri occhi nudi. Questa è anche la natura di sé in ognuno. L'auto-natura è anche come la perla del tesoro che potrebbe obbedire al nostro desiderio. Tale perla del tesoro potrebbe illuminare la nostra vita e il nostro futuro. È così prezioso

I nostri desideri e richieste insignificanti e senza fine non solo disturberebbero e avvelenerebbero il nostro cuore di quiete-chiarezza, ma coprivano anche la luce illuminata dal cuore. Una volta che il cuore è come uno specchio per essere contaminato da una fitta polvere, cioè i desideri infiniti e inutilmente esigenti, il lustro del cuore scompare. Nel buio, come potremmo vedere qualcosa dal nostro specchio del cuore?

Smetti di essere avido e non abbiamo inutilmente richieste nel corpo fisico e mentale interiore ed esteriore, il nostro cuore tornerebbe a brillare e potremmo vedere qualsiasi cosa che ci riguarda dal nostro specchio del cuore. Quindi, sicuramente conosciamo il nostro destino da soli.

Quindi ciò che dovrebbe essere tagliato sono i desideri insignificanti e senza fine che potrebbero far nascere i nostri avidi, farci fare cose dannose per gli altri e farci diventare una persona peccatrice. Fare del male agli altri è davvero fare del male a se stessi. Quindi, per fermare l'avidità e non avere inutilmente richieste nel corpo fisico e mentale interiore ed esteriore, il nostro cuore tornerebbe a brillare e potremmo vedere qualsiasi cosa riguardi su di noi dal nostro specchio del cuore. Quindi, sicuramente conosciamo il nostro destino da soli.

Per lo Sramana, tagliare i desideri e nessuna richiesta sono pratiche molto importanti nell'apprendimento del Buddha. Non può andare in cielo con un solo passo. Il nostro cuore è così facile da essere influenzato da ragioni e condizioni esterne o inter. Quindi il cuore è molto facile da spostare (o scuotere) e quindi nel caos. Una volta che il nostro cuore è commosso (o scosso), non possiamo vedere e giudicare nulla in modo chiaro. Ecco perché tagliare i desideri e nessuna esigenza è come macinare lo specchio che dovrebbe essere fatto passo dopo passo.

Tagliare i desideri e non esigere sarebbe utile per la nostra vita. Anche se non siamo uno Sramana, abbiamo anche imparato qualcosa dall'insegnamento del Buddha.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny