Capitolo 11: Dare i pasti si trasforma in vittoria

(Capitolo 11)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 11: Dare i pasti si trasforma in vittoria   

Il Buddha disse: "Dare cento pasti malvagi non è buono come dare una buona persona a un pasto;

dare migliaia di pasti buoni non è buono come dare un pasto a una persona che obbedisce ai cinque precetti;

dare pasti a diecimila persone che obbediscono ai cinque precetti non è buono come dare un pasto aSrotāpanna ;

dare un milione di pasti di Srotāpanna non è buono come dare un pasto a Sakridāgāmi ;

dare dieci milioni di pasti a Sakridāgāmis non è buono come dare un Anāgāmi a pasto;

dare cento milioni di pasti di Anāgāmis non è buono come dare un pasto ad Arhat ;

dare dieci milioni di pasti Arhats non è buono come dare un pasto a Pratyeka-buddha ;

dare diecimila milioni di pasti al Pratyeka-buddha non è buono come dare un pasto al Buddha del Tre-Mondo;

dare mille trilioni di pasti in tre parti del Buddha non è buono come dare un pasto a una persona che non è nello stato di nessun pensiero, né dimora, né pratica, né prova. "              

Dare pasti agli altri si trasforma in vittoria; la vittoria non è sugli altri, ma su noi stessi . Se diamo pasti a cento persone malvagie, quello che abbiamo fatto è di aiutarli a fare le cose cattive. Ciò significa che facciamo le cose cattive indirettamente. Non è la vittoria, ma la perdita per la nostra vita e per il nostro spirito.

Al contrario, se diamo pasti a mille persone buone. Quello che abbiamo fatto è di aiutarli a fare le cose buone. Ciò significa che facciamo le cose belle direttamente. È la vittoria aumentare la felicità per la nostra vita e per il nostro spirito. Le persone sopra menzionate sono le persone che non imparano il Buddha e non praticano il Dao. Ma ciò non significa che non siano brave persone. Se l'apprendimento del Buddha e se praticare il Dao o no, non è legato al fatto che la persona è una brava persona o no. Se una persona malvagia può pentirsi della sua colpa, ha il cuore della compassione e desidera raggiungere la Buddità, potrebbe anche imparare il Buddha.

Se una persona imparasse il Buddha, gli sarebbe stato insegnato ad obbedire ai cinque precetti nella prima lezione di pugno. Coloro che sono buddisti, ma non monaci o monaci buddisti, sono tenuti ad obbedire ai cinque precetti. Una brava persona non obbedisce necessariamente a questi cinque precetti. Anche se non siamo lo studente del Buddha, potremmo anche obbedire automaticamente ai cinque precetti. Allora, quali sono i cinque precetti? È come segue:   

Non uccidere gli altri, e non ucciderci.

Non rubare cose .

Non fare sesso in modo improprio. Cioè, non nuocere a te stesso e non danneggiare gli altri, e di rispettare gli uni gli altri.

Non mentire

Non assumere alcol o droghe illegali.

Sta dimostrando che obbedire ai cinque precetti è la vittoria. Come sappiamo, tale vittoria non è paragonabile ad altri, ma a noi stessi. Offrire pasti alla persona che obbedisce ai cinque precetti è meglio che offrire pasti a migliaia di brave persone. È anche la vittoria.

Srotāpanna , Sakridāgāmi e Anāgāmi sono sanscriti e sono una specie di nome rango. Non sono limitati nel monaco o monaca buddista. Cioè, sono usati per identificare il livello di ogni discente di Buddha. Sono anche menzionati in diversi passi delle Scritture, e talvolta la spiegazione per loro è diversa. In una parola, imparando il Buddha, sono ancora in diversi livelli di auto-risparmio.

Inoltre, non sono ancora stati in grado di liberarsi dalla sofferenza, per non parlare dell'abilità di salvare gli altri per liberare dalla sofferenza. Perché? Nella virtù, nella saggezza e nella beatitudine, ciò che hanno fatto e ciò che hanno guadagnato non è abbastanza. Ecco perché si stanno risparmiando nello sforzo, ma non in altri.

Esiste anche la differenza di grado. Il grado di Srotāpanna è inferiore a quello di Sakridāgāmi . E il grado diSakridāgāmi è inferiore ad Anāgāmi . Anche se questo, in virtù, saggezza e beatitudine, è migliore della persona che obbedisce ai cinque precetti.

Arhat e Pratyeka-buddha sono stati liberati dalla sofferenza. Ciò significa anche che hanno ottenuto più risultati in virtù, saggezza e beatitudine. Ma perché dare pasti da dieci cento milioni di Arhat non è buono come dare un pasto a Pratyeka-buddha ? Se qualcuno vuole raggiungere il grado di Arhat , deve comunque dipendere dalla forza di saggezza e dalla forza di compassione del Buddha; inoltre, devono mettere in pratica il Tao e quindi dimostrare il frutto del Dao. Significa che essere Arhat deve ancora ascoltare la legge del Buddha e essere istruito dal Buddha. Arhat ha anche la capacità di parlare della legge del Buddha.

Ma quelli che raggiungono il grado di Pratyeka-buddha dipendono da se stessi per essere illuminati.Significa che hanno raggiunto l'illuminazione della saggezza dell'uguaglianza e della natura del Buddha.Sono anche nello stato di non praticare e non provare. Essere Pratyeka-buddha non è da ing sentire Buddha-legge dal Buddha, e inoltre non essere insegnato da Buddha. Non parlano di legge del Buddha. Nella saggezza e nella virtù, il loro grado è superiore al grado di Arhat .

Quindi, offrire un pasto ad Arhat o Pratyeka-buddha si collegherebbe con loro, nutrire il loro corpo e aiutarli a raggiungere la Buddità. Ciò aiuterebbe anche noi a seminare il seme della saggezza, della virtù e della felicità in questa vita; e i frutti della saggezza, della virtù e della beatitudine si otterrebbero nella nostra vita presente e nella nostra vita futura.

Questo è il motivo per cui il buddista è più disposto a offrire qualsiasi cosa allo studente del Buddha, specialmente a quelle persone che sono illuminate nella natura del Buddha. Ma ciò non significa che il buddista non offra niente ai poveri. Nel buddismo, è il concetto che coloro che sono poveri sono perché sono cattivi con il denaro e non sono disposti a offrire nulla agli altri generosamente nella loro vita passata. Questa è la causa passata per rendere il risultato attuale. Nel percepire l'uguaglianza, anche i poveri hanno la natura di Buddha, tuttavia la sua natura di Buddha non è stata ancora illuminata. Cioè, la sua saggezza naturale è stata ancora coperta, non è stata mostrata. Se la nostra saggezza naturale fosse apparsa, saremmo molto felici e saremmo pieni di ricchezza.     

Ci sono due spiegazioni per il Buddha del Tre-Mondo; riguarda il tempo e lo spazio. Uno è media t al Buddha visse in passato mondo / ora, il Buddha visse nel mondo attuale / ora, e il Buddha visse nel futuro mondo / ora. L'altro è media t al Buddha Sakyamuni nel mondo centrale, il Buddha Amitabha nel mondo occidentale, e il Buddha Pharmacist- smaltato-luce nel mondo orientale.  

Lo spazio e il tempo sono unificati, sono uno e sono illimitati. Quindi, qualsiasi Buddha è in qualsiasi momento o in ogni spazio, sono uno. Questo concetto è difficile da comprendere, per non parlare di essere sperimentato e provato da sé, a meno che il concetto per la linea di confine esistente e per la differenziazione di qualcosa sia stato rotto ed eliminato totalmente.

Nella nostra cognizione, il Buddha del Tre-Mondo è qualcuno che dovrebbe essere rispettato da noi. Nella profonda esperienza, il Buddha del Tre-Mondo non è nel nostro esterno, ma nella nostra auto-natura. Quando rispettiamo il Buddha del Tre-Mondo, è anche pensato per rispettare noi stessi. Quando offriamo pasti al Buddha del Tre-Mondo, significa anche offrire qualcosa a noi stessi. Il Buddha del Tre-Mondo è unificato con noi. Noi siamo uno.   

Cos'è il Buddha?

Quando qualcuno è totalmente illuminato dall'alta saggezza, liberato dalla sofferenza e conosciuto tutta la verità, nel frattempo, non ha più paura nel cuore e può anche usare il suo grande potere di gentilezza e simpatia per salvare tutti gli esseri senzienti, in modo da liberiamoli dalla sofferenza nella vita e nella morte, chiamiamo tale "Buddha" per rispettarlo. In cinese lo chiamiamo " Fo " o "Fu", che è traslitterato dalla parola cinese, e la sua lingua originale è sanscrita.

Ora abbiamo una domanda. Quanto sopra detto che il Buddha del Tre-Mondo è unificato con noi e noi siamo uno. Perché non siamo Buddha? Questo non è il problema del Buddha del Tre-Mondo, ma nostro. È perché il nostro cuore interiore non è nel regno di Buddha. Significa anche che non siamo ancora stati raggiunti dalla Buddità.  

Quindi, dare pasti al Buddha del Tre-Mondo è più una vittoria; è perché è difficile per noi offrire loro dei pasti. Se abbiamo la possibilità di offrire loro pasti, è anche inteso avere più possibilità di liberare dalla sofferenza e avere la possibilità di ottenere più virtù, saggezza e felicità, e avere la possibilità di raggiungere la Buddità, grazie al Il Buddha tridimensionale ci darebbe la saggezza e la compassione, insegnarci il buddismo e come essere illuminati. Ecco perché offrire pasti al Buddha del Tre-Mondo è una vittoria speciale.

È già una vittoria così speciale. Perché dare mille e mille milioni di pasti in tre paesi del Buddha non è buono come dare un pasto a una persona che è nello stato di non pensiero, dimora, pratica, e non prova?

Nessuna dimora significa non attaccarsi o non dipendere da nulla. Una persona che è nello stato di nessun pensiero, nessuna dimora, nessuna pratica, e nessuna prova che abbiamo mai menzionato e spiegato nel capitolo 2   (Capitolo 2) Un breve discorso sulla Scrittura dei quarantadue capitoli detto dal Buddha .

Capitolo 2: Tagliare il desiderio e non esigere

Il Buddha disse: "Chi esce dalla famiglia, diventa l' Sramana , taglia il desiderio, rimuove l'amore, riconosce la fonte del proprio cuore, raggiunge il principio profondo del Buddha, realizza la legge del non-fare, non avere nulla da guadagnare dentro, non chiedere nulla al di fuori, non fissare il Tao nel cuore, né raccogliere il karma, non avere pensieri, non fare nulla, non praticare, non provare, non sperimentare il i livelli successivi, ma raggiungono il livello più alto di tutti, sono chiamati Dao. "

Se non comprendiamo il buddismo, potremmo fraintenderlo e pensare che tale persona non sia utile, sia un perdente. No, non è assolutamente così. Nel buddismo, coloro che potrebbero essere nello stato di nessun pensiero, nessuna dimora, nessuna pratica e nessuna prova stanno raggiungendo la saggezza superiore, stanno guadagnando la virtù e la felicità più elevate. Cioè, il loro successo è più alto e quasi vicino o nella parte superiore.   

Potremmo pensare che quelli che si trovano in uno stato senza pensiero, senza dimora, senza praticare e senza provare sono qualcun altro, perché dare loro pasti è meglio che dare da mangiare al Buddha del Tre-Mondo. Se la pensiamo così, è totalmente sbagliato.

Se tutto il dare di cui parla non potrebbe farci raggiungere la Buddità, tale donazione non ha quasi alcun significato per noi. Alcune persone imprudenti che offrono pasti agli altri vogliono solo ottenere più ricchezza. Se abbiamo questo pensiero, il regno del nostro cuore è molto limitato e molto piccolo.    

Quindi, tutto il dono di cui sopra è per aiutarci a raggiungere la Buddità. Cioè, è il significato molto importante per noi. Se comprendiamo profondamente il buddhismo, potremmo scoprire che tutto ciò che menziona non è qualcun altro, ma noi stessi. Ciò che menzionato nel buddismo sembra qualcun altro. Ma, in effetti, significa noi.

Coloro che sono in tale stato menzionato sono i più alti in virtù, saggezza e beatitudine. Sono quasi nello stato di Buddha. Tuttavia, questa persona è molto rara al mondo. Se potessimo avere la possibilità di offrire loro un pasto, è la vittoria più speciale. Perché? È perché tale persona ha raggiunto lo stato di uno, unificarsi con il Buddha del Tre-Mondo.   

Nel frattempo, significa anche che se potessimo avere la possibilità di offrire loro un pasto, potremmo avere la possibilità di essere in uno stato come loro connettendosi con loro e imparando da loro. Inoltre, finalmente potremmo essere anche noi in questo stato. Per farci raggiungere la Buddità è molto nobile e vale la pena di essere rispettato da tutti gli esseri senzienti; è per questo che offrire pasti a questa persona è la vittoria più speciale.

In una parola, offrire pasti agli altri è offrire pasti a noi stessi. Fornire qualcosa agli altri è supportarci.Questo è il principio di uguaglianza nel buddismo. Ciò che il conseguimento, la loro virtù, saggezza e beatitudine hanno ottenuto ci aiuterebbe a essere lo stesso con loro.

Inglese: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha