Capitolo 2: Tagliare il desiderio e non esigere

(Capitolo 2)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 2: Tagliare il desiderio e non esigere

Il Buddha disse: "Chi esce dalla famiglia, diventa l' Sramana , taglia il desiderio, rimuove l'amore, riconosce la fonte del proprio cuore, raggiunge il principio profondo del Buddha, realizza la legge del non-fare, non avere nulla da guadagnare dentro, non chiedere nulla al di fuori, non fissare il Tao nel cuore, né raccogliere il karma, non avere pensieri, non fare nulla, non praticare, non provare, non sperimentare il i livelli successivi, ma raggiungono il livello più alto di tutti, sono chiamati Dao. "

  

Così ora, il Buddha ha spiegato cosa significa Dao. Devo spiegare il significato originale di "Dao" in ciascun capitolo, perché la maggior parte delle persone legge solo uno o due dei quarantadue capitoli. Ci vuole un sacco di tempo per leggere o comprendere tutti i capitoli. Puoi trovare il significato ampio di "Dao" nell'introduzione di questa Scrittura. "Dao" è traslitterato dalla parola cinese. Il significato originale è il percorso, il modo, la strada. Ora, ciò che il Buddha ha spiegato su Dao è uno dei significati ampi ed estesi.Potremmo dire che la definizione di Tao di questa Scrittura proviene dal Buddha. Se accettarlo o meno è una tua scelta.

Nel passato, il significato di Dao mi confonde molto. Infine, ho trovato che può essere dato un sacco di significato diverso in situazioni diverse. Quindi, non essere legato a un significato.

In effetti, qual è il significato di Dao in questo capitolo è lo Zen. Cos'è lo Zen? È. Lo Zen confonde anche molte persone. Non capiscono cos'è lo Zen. Quando non ho ancora capito cosa stia imparando il Buddha.Sono anche confuso dallo Zen. "Zen" è anche traslitterato dalla parola cinese. Non è facile essere compreso dal pubblico. Coloro che potrebbero comprendere lo Zen e metterlo in pratica sono quasi vicini al grado di Buddha. "Buddha" è un nome che viene dato dalle persone e non è un mito. Il significato di "Buddha" è uno stato. Il detto significato di Dao in questo capitolo è uno degli stati di "Buddha". Ci sono anche molti nomi diversi che potrebbero essere al posto della parola "Buddha". E quei nomi hanno significati diversi rispettivamente. Alcuni di loro significano anche i diversi stati di "Buddha".

Quindi, potremmo avere una domanda. C'è solo un " Buddha" nel mondo? No. C'è solo un "dottore" nel mondo? No. Allora, sapremmo che c'è molto Buddha nel mondo. Il mondo include lo spazio e il tempo.Riguardo allo spazio, include gli altri sistemi e pianeti solari. Per quanto riguarda il tempo, include il passato, il futuro e il presente. In generale, il Buddha esiste in ogni spazio e tempo. Il numero di Buddha è incommensurabile. In realtà, ciò che abbiamo conosciuto nel nostro mondo è molto limitato. Che ciò che non possiamo vedere o ciò che non possiamo sentire non significa che non esiste, come la luce ultravioletta. Ci sono un sacco di oggetti invisibili o voce inascoltata nel mondo. Non importa che sia "virtù oggetto o voce" o "oggetto o voce malvagio", non potremmo provare che non esistono. Dalla Scrittura del buddismo, possiamo trovare questo. È un peccato che molte persone non conoscano o leggano mai le Scritture del Buddismo. Anche se conoscono o leggono le Scritture del Buddismo, non potrebbero comprendere l'insegnamento del Buddha, come quello che il Buddha aveva spiegato.

Nel mondo, ci sono il 99,99% di persone che cercano ciò che le cose esistono e vogliono avere qualcosa in mano, come una buona formazione, un buon titolo o carriera, fama, potere, un sacco di soldi, amore, coniuge o figli, e così via. Nessuno vuole essere Buddha, perché il Buddha sembra sempre insegnarci a rinunciare a ciò che abbiamo attaccato. Tuttavia, hai mai pensato che ciò che è stato menzionato sopra fosse appartenuto al Siddhartha, prima di lasciare la sua famiglia. E perché il suo insegnamento potesse essere sostenuto in modo proattivo dalle persone per più di duemila anni, dopo che si era illuminato e aveva raggiunto la Buddità. Vale la pena per noi di pensare e capire il suo significato, se sei interessato.

Il Buddha disse: "Quelli che escono dalla famiglia, diventano l' Sramana , tagliano il desiderio, rimuovono l'amore, riconoscono la fonte del loro cuore". Il significato del desiderio e dell'amore in questa scrittura è più ristretto come menzionato nel primo capitolo. Significa che le persone piacciono romanticamente a qualcuno o sono attratte sessualmente. Se le persone si attaccano a tale desiderio e amore, il loro pensiero, la mente e il cuore sono limitati. Significa anche che le persone sarebbero legate al piccolo desiderio e all'amore, e quindi sarebbero causati un sacco di problemi e afflizioni.

Solo quando le persone tagliano un così piccolo desiderio e rimuovono il piccolo amore, è possibile per loro dimorare permanentemente nello stato di non desiderio e senza amore, e sperimentare lo stato senza afflizione e senza afflizione. La mente e il cuore sarebbero nella chiarezza e nella pace. Perché? Nel nostro esterno, qualsiasi oggetto o situazione non causerebbe la nostra attenzione o attaccamento. Nel nostro interno, poiché non c'è attaccamento, nessun problema o afflizione non si verificherebbe più.

  

E allora, il grande desiderio e il grande amore sarebbero così sorti, cioè per raggiungere la Buddità e per salvare tutti gli esseri senzienti. Quindi, potresti scoprire che sembra abbandonare qualcosa, ma allo stesso tempo sembra possedere qualcosa di diverso. Possiamo chiamarlo trasformazione o sublimazione.

In secondo luogo, tagliare il desiderio e rimuovere l'amore ci aiuterebbe a riconoscere la fonte del nostro cuore. Come accennato in precedenza, vorremmo soffermarci nello stato di non desiderio e senza amore.Mantenendo continuamente tale stato, sarebbe possibile per noi riconoscere la fonte del nostro cuore, cioè il Vuoto. Il cuore nello stato di Vuoto è come l'universo che include il tutto. È anche come il mare che potrebbe contenere tutti gli esseri. Quindi, il confine del cuore è illimitato.

"Raggiungi il principio profondo del Buddha, realizza la legge del non-fare, non ottenere nulla all'interno, non richiedere nulla all'esterno, non fissare il Tao nel cuore, né raccogliere il karma, non avere pensieri, non aver- fare, non praticare, non provare, non sperimentare i livelli successivi, ma raggiungere il livello più alto di tutti "Hai trovato che tale concetto sembra violare la nostra conoscenza e ciò che abbiamo imparato dalla scuola e dalla società. Quindi, se usiamo la conoscenza o la logica del passato che hanno imparato dalla scuola e dalla società per leggere questo capitolo, non possiamo assolutamente comprendere il significato di Buddha. La maggior parte delle persone non è in grado di comprendere il significato di Buddha, ma lo hanno persino frainteso.

Potremmo avere una domanda. Se non c'è alcun pensiero e nessuna azione, perché il Buddha Siddhartha aveva insegnato e parlato della legge del Buddha per quarantanove anni, e cosa aveva pensato e cosa aveva fatto durante questo tempo? Potremmo scoprire che ha pensato e fatto molto, incluso questo capitolo.     

In passato, alcune persone hanno imparato a non pensare e a non fare e sono cadute nel silenzio della morte, nel corpo fisico e mentale. Non capivano che il significato come detto dal Buddha è solo uno stato di apprendimento del Buddha. Quando molte persone hanno sentito il non-pensiero, il non-fare e il Vuoto, non sanno cosa fare, perché non capiscono il principio profondo del Buddha. Qual è il principio profondo del Buddha? In una parola, la Vacuità e l'Esistenza sono una cosa sola. O, Vuoto e Non-Vuoto sono uno. Quando sperimentiamo e manteniamo nello stato di non pensiero e non azione, potremmo renderci conto che ogni pensiero e ogni azione sono avvenuti dal non-pensiero e dal non-fare. Cioè, qualsiasi situazione, qualsiasi problema o esistenza è stata creata dal Vuoto, e alla fine sarebbero tornati al Vuoto.

Sedersi per la meditazione è un modo per sperimentare il non pensiero e il non fare. In questo momento, è possibile per noi contattare e riconoscere il vero sé. Quindi, riconosciamo anche che il nostro pensiero e il nostro fare non sarebbero più limitati dal valore o dalla coscienza del mondo. In questo momento, è possibile per il nostro corpo mentale sperimentare la vera libertà. Perché? Il valore, la visione o la coscienza mondana sono stabiliti dall'umano. Tutti loro sono attaccati all'umano, alla situazione, alla materia o al fenomeno.Quelle cose non sono permanenti, perché sono accadute dalle cause e dalle condizioni interne ed esterne.Una volta che qualsiasi causa o condizione è scomparsa, qualsiasi valore, visione o coscienza mondana non sarebbe stata creata e sarebbe scomparsa. Ecco perché il Buddha ha detto che tutto il fenomeno è come l'illusione. Se ci attacchiamo a tale illusione, siamo come nell'oscurità e non abbiamo la saggezza.

"Non avere nulla da guadagnare dentro, non chiedere nulla al di fuori" Significa che non dovremmo attaccarci a nulla del nostro dentro o fuori. Il motivo è esattamente come detto.

  

"Non per fissare il Tao nel cuore, né per raccogliere il karma, non avere pensieri, non fare niente." Anche il Dao come quello che aveva detto in questo capitolo, non dovremmo collegarci ad esso. Il Buddha disse che, non importa la legge del Buddha o il Tao come menzionato, che è come una barca da usare per attraversare il fiume della sofferenza. Una volta raggiunta la riva della liberazione e della libertà, la barca non sarà più richiesta. Nel vuoto del cuore, non c'è un Tao. Ma il Dao esiste anche lì. Perché? Quando ne abbiamo bisogno, ne facciamo uso. Quando non ne abbiamo bisogno, lo mettiamo giù. Ecco perché non fissare il Tao nel cuore.

"Né per raccogliere il karma" Il karma significa che la propria azione potrebbe influenzare la vita presente e la vita futura. Il karma include il karma della virtù e il karma del male. La maggior parte delle persone conosce il karma cattivo. Solo poche persone conoscono il karma della virtù. Come diventare uno Sramana e mettere in pratica il Tao, è visto come il karma della virtù. Fare le cose buone e aiutare gli altri è anche considerato come il karma della virtù. Perché non raccogliere il karma? Qui, significa il karma della virtù. È per ricordare allo Sramana di non attaccarsi al karma della virtù. Perché, anche se una persona fa le cose buone e le attacca, causerebbe anche il problema nel cuore e diventerebbe l'ostacolo per praticare il Dao. In altre parole, non raccogliere il karma significa non raccogliere il problema.      

" Non avere pensieri, non fare niente" Come abbiamo menzionato sopra, sulla base del non-pensiero e del non-fare, comprendendo l'illusione del fenomeno derivante da cause e condizioni, quando lasciamo la meditazione del posto a sedere, ogni pensiero giusto è in grado di essere successo, e potremmo fare qualsiasi cosa giusta, per aiutare gli altri e noi stessi. Anche se questo, ricorda quello che il Buddha aveva detto, non per raccogliere il karma. Dopo aver fatto qualcosa di buono, posalo e dimenticalo.

" Non praticano, non provano, non sperimentano i livelli successivi, ma raggiungono il loro stato più elevato di tutti" Non significa che non abbiamo bisogno di praticare il Dao o di dimostrarlo. Significa che dobbiamo ancora praticare il Dao, prima di essere nello stato di non-praticanti e non-proving. Come scalare la montagna, dobbiamo camminare passo dopo passo verso la destinazione. Quando raggiungiamo la destinazione o siamo nella parte superiore della montagna, è di per sé la miglior prova. Significa che non abbiamo più bisogno di esercitarci, quando abbiamo già completamente praticato il Dao. Nel significato profondo, quando abbiamo riconosciuto la fonte del cuore, la Vacuità, e abbiamo realizzato la legge del non-fare, non c'è nulla che si guadagna dentro e non c'è nulla che viene richiesto fuori, cosa dovremmo praticare?Cosa dovremmo provare? Niente potrebbe essere una pratica e nulla potrebbe essere provato. Praticare e provare è superfluo in sé .

Come menzionato nel primo capitolo, menzionava i livelli successivi dello stato di pratica. The Sramana è il livello più alto. L' Arhat è inferiore allo Sramana . Nel primo capitolo, ha menzionato che Arhat deve seguire i 250 precetti. Ma possiamo scoprire che non ci sono precetti a cui l' Sramana dovrebbe obbedire . Perché?La risposta potrebbe essere trovata nel contenuto come menzionato sopra.

" Lo Sramana non sperimenta i livelli successivi, ma raggiunge il suo stato più elevato di tutti". L' Sramanaha già dimostrato il suo frutto del Dao in modo privo di suono e senza forma. Se una persona è già stata in cima alla beatitudine e alla libertà, non è necessario per lui provare quale sia il livello di felicità e libertà che è. Come abbiamo già un sacco di fortuna, dovremmo dimostrare quante ricchezze siamo? Non è necessario, perché il fatto è lì dentro.  

Anche se non siamo monaci buddisti o Sramana , ciò non significa che non potremmo o non possiamo mettere in pratica il Dao come detto. L'esteriore del monaco buddista e il monaco buddista potrebbero essere diversi. Ma il loro cuore e la loro mente con la pratica del Dao non fanno differenza. Nel tempo moderno, le femmine non dovrebbero essere escluse. Il genere non sarebbe l'ostacolo della pratica del Dao e della prova del Dao.

Inglese: (Chapter 2)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha