Lascia che il cuore in pace. Nessuna paura e nessuna afflizione più. (Aggiornato il 2019/07/11)

Un breve discorso su The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart (aggiornato il 2019/07/11)

Traduttore al tempo delle dinastie Sui e Tang, Cina (602-664 d.C.): Xuanzang (che tradusse la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese.)

Traduttore ai tempi moderni: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese.)

Insegnante, oratore e scrittore: Tao Qing Hsu

introduzione

La Scrittura del Cuore della Suprema Saggezza è generalmente definita Sutra del cuore, che è l'abbreviazione di Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Il titolo come detto è sanscrito e alcune parole del sanscrito nel contenuto sono troppe sillabe da pronunciare. È quindi più difficile per noi capirlo e recitarlo. Inoltre, trovo che alcune traduzioni dal sanscrito in inglese o dal cinese in inglese non siano complete. Potrebbe confonderci. Pertanto, lo traduco dal cinese all'inglese in base alla mia conoscenza e comprensione del Sutra del cuore. La versione originale cinese che uso è tradotta dal sanscrito in cinese e viene utilizzata liberamente e universalmente in Cina e Taiwan. Il traduttore è un famoso monaco buddista, Xuanzang (602-664 d.C.), che era una persona nell'antica Cina. Ciò che ho tradotto può essere trovato nel sito web di Buddha Virtue & Love ampiamente e universalmente. E ora ho un breve discorso sul sutra del cuore con la mia versione della traduzione. Spero che questa versione sia più utile per tutte le persone nel mondo a comprenderla e recitarla in modo così semplice.

Il contenuto della Scrittura del cuore della Saggezza suprema

        

Quando la percezione della facilità di sé Pusa sta praticando profondamente la saggezza suprema,

Riflette e visualizza i suoi cinque aggregati sono tutti vuoti,

ed è quindi libero da ogni sofferenza.

"Pusa" significa "Bodhisattva" in cinese ed è l'abbreviazione di Bodhisattva, che puoi trovare. Quindi possiamo anche pronunciarlo come "Busa" in breve, se vuoi. Si chiama anche dio o spirito. Per i buddisti, la maggior parte della gente accetta e pensa che anche Dio sia Pusa. Quando qualcuno segue il percorso del Buddha, tuttavia, non si è ancora completamente illuminato, e ha ancora alcuni ostacoli nel cuore del fastidio e di ciò che è noto, anche se questo, può usare il suo potere di gentilezza e simpatia per salvare gli esseri senzienti liberi da ogni sofferenza, chiamiamo tale persona "Bodhisattva" per onorarla. In lingua cinese, lo chiamiamo "Pusa", che è traslitterato dalle parole cinesi e la sua lingua originale deriva anche dal sanscrito.

Nella terra o nel mondo mondano, ci sono due tipi di "Pusa" (Busa, Bodhisattva). Uno è monaco buddista o suora. L'altro è buddista non monaco o non monaca. Ciò è menzionato dal Sutra dei Precetti di un Upasaka.

Quindi ora abbiamo un concetto secondo cui esiste una persona a cui viene assegnato un titolo come "Pusa" (Bodhisattva o dio) per averlo onorato. E il nome di Pusa si chiama auto-percezione. Perché uso queste parole, perché il suo significato è totalmente preoccupato per il contenuto del sutra del cuore. Se lo capisci completamente, saprai perché la "Pusa" è chiamata percezione della facilità. Il significato completo è che percepire se stessi è nello stato di pace e libertà, o praticare profondamente la saggezza suprema percependo se stessi attraverso la pace e la libertà. Tale persona si sente libera ed è a suo agio. Il suo cuore è in libertà e niente potrebbe limitare e controllare il suo cuore e la sua mente. Ci sono significati incommensurabili che ti aspettano di scoprire. Quindi, ha davvero il significato per te. La cosa più importante è capire il significato, quindi il sutra del cuore sarebbe davvero utile per te.

In sanscrito, la Pusa come sopra è Bodhisattva Avalokiteshvara. E la saggezza suprema è parajna paramita. Il sanscrito potrebbe non avere alcun significato per noi, perché non è la nostra lingua. La pronuncia di "Pusa" è simile a "Pizza", quindi è più facile da ricordare e recitare, soprattutto per le persone anziane. Ecco perché uso questa parola "Pusa" anziché Bodhisattva.

L'intero contenuto di questo sutra del cuore parla del perché è la saggezza suprema. Ora c'è una persona, che è Pusa che si sente a proprio agio, e ha profondamente praticato la saggezza profonda e suprema. Da questo, possiamo trovare un punto importante. Questo ci sta dicendo che se avessimo fatto ciò che ha fatto l'autocoscienza di Pusa, potremmo entrare nella profonda saggezza suprema.

Praticando come detto, Pusa L'auto-percezione di sé scopre finalmente che i suoi Cinque Aggregati sono tutti vuoti. In generale, la pratica dell'insegnamento del Buddha include il significato di vedere dagli occhi, ascoltare dalle orecchie, odorare dal naso, assaggiare dalla lingua, agire dal corpo e pensare dal conscio.

Ciò che abbiamo visto, ascoltato, annusato, assaggiato, recitato e pensato sono le forme, i suoni, il sapore, il gusto, il tatto e la legge. Ciò che nasce così dalle materie, dal sentimento, dalla cognizione, dall'azione e dalla coscienza, non importa che sia in forma materiale o spirituale, sarà tutto accumulato o aggregato nella nostra coscienza e subconscio.

Quindi si chiama Five Aggregate. In sanscrito significa Skandha. Il Buddha disse che gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo sono le cinque radici fondamentali del nostro corpo umano. Qualunque angoscia o difficoltà nasce da queste cinque radici ed è descritta come sabbia o polvere che potrebbero inquinare il nostro cuore. Inoltre, la nostra coscienza nasce da queste cinque radici mentre le cinque radici stanno collegando il regno dell'esterno. E così il nostro cosciente potrebbe percepire e distinguere ulteriormente le cose dell'esterno intorno a noi, e l'interno di noi stessi, le questioni fisiche o mentali (sentimento, cognizione e pensiero nel nostro interno). Si chiama Coscienza Cinque, che è la coscienza di occhi, orecchie, naso, lingua o corpo. Quindi, qualsiasi regno o campo di autocoscienza si formerebbe di conseguenza. Pertanto, è per questo che si forma un mondo intorno a noi. In altre parole, non è il mondo di altre persone, ma è il nostro mondo creato da noi stessi e secondo il nostro Five Aggregate. Ad esempio, alcuni dei giovani pensano che Taiwan sia un'isola di fantasmi. Tuttavia, molte persone anziane pensano che Taiwan sia un'isola del tesoro. Quindi, se Taiwan è un'isola di fantasmi o un'isola di tesori, è sentita e giudicata in base alla nostra coscienza.

"Tutta la legge viene generata o estinta in base alle cause e alle condizioni".

"La legge che viene pronunciata in base alle cause e alle condizioni, dico che è vuota".

Le due frasi precedenti sono state dette da antichi maestri buddisti e sarebbero utili per risvegliarci per comprendere la natura del vuoto. Si noti che il significato della legge nel buddismo è generale, potrebbe essere incluso il fenomeno delle questioni fisiche e mentali dentro e fuori, e il fenomeno di e di qualsiasi regola del mondo. In altre parole, la natura di tutta la legge è l'immagine del vuoto, perché tutta la legge è creata da cause e condizioni. Se la causa e la condizione vengono eliminate, non esiste alcuna legge di conseguenza.

Da quanto sopra, avremmo potuto capire che i Cinque Aggregati sono generati da qualsiasi causa e condizione. Come abbiamo saputo che le cinque radici potrebbero essere le cause e ciò che è stato al di fuori delle cinque radici potrebbero essere le condizioni. Quindi quando le cause si incontrano o si collegano alle condizioni, viene generato qualsiasi effetto, risultato, conseguenza o risultato.

Pertanto, i Cinque aggregati potrebbero essere la conseguenza qui. Di conseguenza, potremmo immaginare che, se non ci fossero Cinque Radici, non ci sarebbero Cinque Aggregati. Pertanto, il mondo all'esterno o all'interno delle Cinque Radici è totalmente scomparso. Certo, le nostre cinque radici ci sono. Il significato e l'insegnamento profondi è che non dovremmo essere controllati, influenzati o agiti erroneamente dalle nostre cinque radici. Se usassimo erroneamente le cinque radici, genererebbero quindi qualsiasi cattiva conseguenza per danneggiare noi stessi o gli altri nel corpo fisico e mentale.

Il Buddha disse: "Il nostro cuore è un lavoratore del disegno, che può disegnare tutti i mondi. (Il nostro cuore è un pittore, che può dipingere tutto il mondo.) Quindi, se il nostro mondo esterno o interno è luminoso o oscuro dipende dal nostro cuore.

Uso la parola "rifletti", che intendo guardare dentro di noi, perché tutto ciò che viene generato dalle nostre Cinque Radici potrebbe essere riflesso nel nostro mare di cuore, che è come se uno specchio invisibile e il riflesso di tutti fossero in esso , quindi tutto può essere visualizzato da noi. Soprattutto, quando chiudiamo gli occhi e facciamo una meditazione.

Non ignorare queste due parole "rifletti" e "visualizza", perché qui è molto importante. Perché? Come mia esperienza di pratica, è il metodo dei punti chiave per realizzare la profonda saggezza. Usare questi due metodi per praticare la legge del Buddha è un bene per noi.

In una parola, l'autocoscienza di Pusa si è liberata da ogni sofferenza, perché ha realizzato che tutte le cause e le condizioni per i Cinque Aggregati, inclusi i Cinque Aggregati stessi, sono tutte vuote. Se tutto è vuoto, dove puoi trovare la sofferenza, lasciati andare per sopportarla? Allora, qual è la verità? La verità è che non c'è davvero sofferenza. Tutto ciò che hai da Five Roots è tutta illusione, compresa la sofferenza. Perché?

Molte persone ossessionano ciò che abbiamo visto, sentito, annusato, assaggiato, toccato e pensato. Nel frattempo, hanno così generato il sentimento di amore, favore, gioia, felicità, tristezza, rabbia, avidità, risentimento, infatuazione e odio. Qualsiasi emozione e sentimento darebbe origine a qualsiasi sofferenza, dolore, angoscia, afflizione e difficoltà. Il mondo del disordine nel nostro esterno e interno è così generato allo stesso tempo. In realtà, tutto è falso, perché proviene erroneamente dall'uso delle nostre cinque radici.

Shelizi!

Il mondo materiale non fa differenza dal vuoto.

Il vuoto non fa differenza dal mondo materiale.

Il mondo materiale stesso è il vuoto.

Il vuoto stesso è il mondo materiale.

Quindi sentimento, cognizione, azione e coscienza sono gli stessi di cui sopra.

"Shelizi" è un nome in sanscrito. È discepolo del Buddha e sta ascoltando l'insegnamento del Buddha. Tutta questa scrittura del cuore della suprema saggezza fu detta dal Buddha Sakyamuni e fu registrata dai suoi discepoli dopo la sua morte.

Quindi, come abbiamo saputo e cosa abbiamo detto, la materia, i sentimenti, la cognizione, l'azione e la coscienza sono i Cinque Aggregati. Tutti e la sua natura sono il vuoto. Nel frattempo, il Buddha disse che il vuoto stesso è i Cinque Aggregati. Come realizziamo il concetto come detto? La materia, il sentimento, la cognizione, l'azione e la coscienza sono generati dal vuoto. In una parola, il vuoto e l'esistenza sono una cosa sola. Il vuoto e l'avere sono uno.

Qualsiasi esistenza e avere, come il mondo materiale, il mondo spirituale, la materia, i sentimenti, il pensiero, la cognizione, l'azione e la coscienza provengono dalla combinazione di qualsiasi causa e condizione. Una volta che qualcuno di causa e condizione è scomparso o non è mai apparso, qualsiasi esistenza sarebbe scomparsa o qualsiasi potenziale esistenza non sarebbe mai apparso. Ci aiuterebbe a capire perché ogni esistenza o avere è il vuoto.

Shelizi!

Tutta la legge è il fenomeno del vuoto che non viene né generato né eliminato, né contaminato né purificato, né aumentato né diminuito.

Tutta la legge è il fenomeno del vuoto, il che significa anche che tutta la legge è il quadro del vuoto; tutta la legge è l'immagine in bianco. Esprime che la natura di tutta la legge è il vuoto. Perché? Come abbiamo accennato, tutta la legge proviene dalla combinazione di cause e condizioni. Se qualche causa o condizione fosse scomparsa o rimossa, non esisterebbe alcuna legge.

"Tutta la legge" include materie, sentimenti, pensieri, cognizione, azione, coscienti nel nostro mondo interiore e ciò che abbiamo visto, ascoltato, annusato, assaggiato, toccato, pensato e qualsiasi forma, regola, aspetto, fenomeno nel nostro mondo esterno .

Quando ci rendiamo conto che tutto è vuoto, allora ci rendiamo conto che tutto esiste. È come se l'universo fosse il grande vuoto, tuttavia, contiene il tutto. Il Buddha ci stava dicendo un concetto secondo cui tutto è illusione, che non dovrebbe essere persistente o ossessionato. Perché tutta la legge e tutta l'esistenza, comprese le questioni fisiche e mentali, sarebbero nei seguenti quattro stati: formazione (formarsi), esistenza (esistere), distruzione (distruggere) e vuoto (svuotare), e nel seguito quattro stati: generare, abitare, cambiare, eliminare. Quindi, sappiamo che lo stato finale di tutta la legge è l'eliminazione e il vuoto. Potremmo porci le seguenti domande.

Perché persisto o ossessiono nel fare o avere qualcosa che il suo stato finale è l'eliminazione e il vuoto? Se persisto o ossessiono nel fare o avere qualcosa che il suo stato finale è vuoto, potrei essere una persona sciocca. Non persistere nel fare qualcosa non significa non fare qualcosa. Dobbiamo fare tutte le cose giuste e fare tutte le cose giustamente, anche se sappiamo che i loro stati finali sono vuoti. Ciò che dovremmo fare è fare del nostro meglio nella cosa giusta per beneficiare il pubblico il più possibile. Il Buddha vuole insegnarci è che non dovremmo ossessionarci o indulgere in nulla nelle cose egoistiche, perché ciò causerebbe il nostro dolore nella vita. Come detto, l'insegnamento del Buddha non è negativo. Al contrario, è molto positivo.

Nel fenomeno del vuoto, non viene né generato né eliminato, né contaminato né purificato, né aumentato né diminuito. Possiamo scoprire che generare ed eliminare sono il concetto opposto, quindi come contaminare e purificare, aumentare e diminuire. Ciò significa che nel vuoto non esiste un concetto così opposto o simili opposte. È molto importante per noi conoscerlo nell'apprendimento del Buddha, perché la natura del Buddha è la natura del vuoto.

Nello Zen, una persona ha chiesto il risveglio della propria natura di Buddha a un antico maestro buddista. Il maestro buddista disse che: “Non pensare al bene. Non pensare al male. ”Quindi, la persona fu svegliata immediatamente.

Nel vuoto, non c'è argomento. Nel nostro mondo e nella nostra vita, ci sono così tanti problemi e angoscia che provengono da ciò che persistiamo nel concetto opposto, materia, sentimento, cognizione, azione e coscienza. Ad esempio, se una persona persistesse in ciò che è giusto e l'altra persistesse in ciò che è sbagliato, allora queste due persone litigherebbero l'una con l'altra, perché avevano l'opinione diversa. Quindi, il combattimento è avvenuto. Se potessimo abbandonare qualsiasi persistenza insignificante ed essere nello stato di vuoto, non vi sarebbe alcun onere nel cuore come problemi o fastidi. In questo modo, dovremmo coltivare il cuore dell'abbandono, come detto.

Non vi è quindi alcun mondo materiale nel vuoto e nessun sentimento, cognizione, azione e coscienza;

Niente occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente;

Nessuna forma, suono, olfatto, gusto, sensazione e legge;

Nessun regno di occhi, e fino a quando non ci sono regni di coscienza;

Nessuna ignoranza, e nessuna fine dell'ignoranza, e fino a quando non c'è invecchiamento e morte, e nessuna fine di invecchiamento e morte;

Nessuna sofferenza, aggregazione, eliminazione e Tao;

Nessuna saggezza e realizzazione.

Si tratta delle suddette cinque radici e cinque aggregati. Quando usiamo i nostri occhi, vediamo tutte le questioni. Quando usiamo le nostre orecchie, sentiamo tutti i suoni. Come tale fino a quando abbiamo la coscienza di tutta la legge quando usiamo la nostra mente. Tuttavia, nel vuoto, non ci sono cose del genere. Anche se, cose come quello che è successo sono vuote. Quindi, potremmo avere una domanda su cosa abbia un significato per noi, quando tutto è il vuoto. Per immaginare che ci sia una strada, dal punto A al punto B, non c'è nulla sulla strada, quindi possiamo andare avanti senza alcun ostacolo dalla A alla B, nel frattempo, altri possono venire da noi sulla strada senza alcun ostacolo dalla B a A. Per pensarci, allora il significato ci sarà presente. C'è un significato sul sentiero del Buddha, che sta aspettando che lo scopriamo. È l'insegnamento profondo del Buddha ed è incredibile.

In altre parole, le cinque radici e il cinque aggregato potrebbero essere un ostacolo nel nostro cuore e causare la nostra sofferenza nella vita. In secondo luogo, sarebbero un ostacolo nella nostra comunicazione reciproca. Questo perché abusiamo delle nostre cinque radici e erroneamente ossessioniamo o indulgiamo nei nostri cinque aggregati.

Nella Scrittura buddista, il Buddha disse: L'ignoranza è la natura del Buddha. Il problema è il Bodhi. Potremmo avere una domanda: l'ignoranza e la natura del Buddha, che sembra il concetto opposto, perché entrambi sono uguali? Potremmo avere la stessa domanda riguardo al fatto che il problema è il Bodhi. Potremmo capirlo da un loto. Un loto cresce nel fango. Il fango è descritto come l'ignoranza o il problema. Un loto è descritto come la natura di Buddha o Bodhi. Non importa un loto o fango, entrambi non si allontanano mai l'uno dall'altro.

Un grande maestro buddista nell'antica Cina aveva detto che:

La legge del Buddha esiste nel mondo,

E non si discosta mai dal sentimento mondano.

Lasciando il mondo per chiedere il Bodhi,

Come per chiedere le corna del coniglio.

Il Bodhi è in sanscrito, che significa anche saggezza, buddhità o illuminazione della suprema uguaglianza.

Nel vuoto, non c'è ignoranza. Il Buddha disse che l'ignoranza è come se non ci fosse luce, che non potrebbe illuminare il cammino della nostra vita. Nella Scrittura buddista, nessuna luce significa ignoranza. In effetti, nel vuoto, non c'è né luce né senza luce. Cioè, non c'è conoscenza e ignoranza nel vuoto. Perché?

Qualsiasi conoscenza e ignoranza sono stabilite dal fatto di conoscere oggetti o cose. In altre parole, ogni conoscenza e ignoranza provengono anche da qualsiasi causa e condizione. Qualsiasi causa e condizione può essere stabilita o scomparsa in qualsiasi momento. Nel vuoto, se non ci sono cause e condizioni, l'esistenza o l'avere non potrebbero essere creati o stabiliti, inclusa l'ignoranza stessa.

Quindi, sappiamo che la nostra saggezza è creata dal sapere e dall'ignoranza. Ciò dipende anche da qualsiasi causa e condizione e non importa se le cause e le condizioni siano buone o cattive.

Nel corpo del vuoto, non c'è invecchiamento e morte, né fine di invecchiamento e morte. È una sorta di difficoltà a capirlo, perché sembra al di là della nostra cognizione. Penso che sia più preoccupato per la nostra anima, il nostro corpo spirituale o il nostro spirito. Esiste una Scrittura buddista di Amitabha, che parla dei voti di un Buddha, Amitabha, che è anche chiamato incommensurabile longevità. Lo dice il Buddha Sakyamuni. Un giorno, mi sembra di capirlo e collegarlo senza invecchiamento e morte. Poi, ho scoperto che ci sarebbe stata l'incommensurabile longevità, se non ci fosse stato l'invecchiamento e la morte. Inoltre, parla dell'incarnazione della vita e dell'eternità della natura di Buddha.

Se comprendiamo questa Scrittura buddista di Amitabha, capiremmo che Amitabha non è qualcun altro, noi e Amitabha siamo una cosa sola. Quindi, se siamo uno, perché non non siamo incommensurabili longevità? Certo, i nostri corpi umani hanno l'invecchiamento e la morte, ma le nostre anime non hanno forme e nessun cambiamento del genere.

In altre parole, non c'è invecchiamento e morte, né fine dell'invecchiamento e della morte, nella nostra anima, nel nostro corpo spirituale o nel nostro spirito. Se lo capiamo davvero, ci libereremmo dalla sofferenza della vita e della morte.

Nel fenomeno del vuoto, non c'è sofferenza, aggregazione, eliminazione e Tao. Non esiste un simile concetto, nemmeno l'azione, tale da sentire la sofferenza, accumulare il sentimento della sofferenza, eliminare l'aggregazione di tale sentimento e seguire la via della pratica della legge del Buddha. Tao è la traslitterazione dalla parola cinese. Il suo significato originale è percorso, strada o strada. E poi, si estende alla pratica della legge del Buddha. Perché uso questa parola "Tao", perché ha il significato. Se diciamo che camminiamo sul sentiero del Buddha, significa che facciamo qualcosa come il Buddha da fare.

Potremmo avere una domanda. Perché il Buddha vuole negare il Tao, seguire la via della pratica della legge del Buddha? Nel corpo del vuoto, non c'è Tao. Il Tao è apparso dalla sofferenza degli esseri umani e degli esseri sensazionali. Se non c'è sofferenza, come potrebbe essere possibile apparire il Tao? Quindi, potremmo avere una domanda. Se non c'è Tao nel vuoto, c'è qualche religione nel vuoto?

Non c'è saggezza e nessun risultato nel fenomeno del Vuoto. Se qualcuno dicesse che era stato risvegliato e ottenuto un certificato da un famoso maestro buddista, non importa quanto sia famoso, è meglio per noi metterlo in discussione. E se qualcuno dicesse che era stato risvegliato ed era a quale livello in paradiso, potremmo dubitare. Perché? Comprenderai completamente il sutra del cuore come segue, lo saprai.

A causa di nulla da raggiungere, un Bodhisattva dipende e si basa sulla saggezza suprema, quindi non vi è alcun ostacolo nel cuore. A causa di nessun ostacolo, non c'è paura. Parte dal sogno invertito. Quindi il Nirvana è raggiunto esattamente.

Allora, qual è la saggezza suprema? Il Buddha disse che nulla da raggiungere è la saggezza suprema. Infatti, inclusa la saggezza suprema stessa e il raggiungimento della saggezza suprema stessa, non esistono tutti. Pertanto, non vi è alcun ostacolo nel cuore. Se qualcuno dicesse che ho la saggezza, che così diventerebbe un ostacolo nel cuore, perché avrebbe paura di perdere la saggezza e di essere sfidato.

C'è l'ottenimento, c'è quindi il perdere. Non si ottiene, non si perde quindi.

Il sogno invertito si riferisce al cuore di ottenere e perdere. Quando si lascia il cuore di ottenere e perdere, non c'è ostacolo e nessuna paura nel cuore. Non c'è ottenimento, nessuna perdita, nessun ostacolo e nessuna paura nel vuoto. Di conseguenza, un Bodhisattva raggiungerebbe esattamente il "Nirvana", il che significa che il silenzio perfetto e la pace sono così esattamente raggiunti. Il nirvana è sanscrito.

Tutto il Buddha dei tre tempi di vita ha raggiunto l'illuminazione della suprema uguaglianza mediante la saggezza suprema.

The Three Life Time significa la vita precedente, la vita presente e la vita successiva. L'illuminazione della suprema uguaglianza significa Buddità. In sanscrito, è "anuttarā-samyak-sambodhi". Non uso queste parole, perché è difficile da capire, ricordare e recitare.

Tutto il Buddha, incluso il Buddha nella vita precedente, presente e successiva, ha raggiunto l'illuminazione della suprema uguaglianza da quanto sopra menzionato nel contenuto, che è la saggezza suprema. Ciò che tutto il Buddha ha raggiunto è l'illuminazione dell'uguaglianza suprema.

L'illuminazione della suprema uguaglianza significa che il cuore con la più alta e vera uguaglianza per comprendere la verità. Sappiamo che quando non esiste un concetto e una materia opposti, ci sarebbe la vera uguaglianza.

Quando i discepoli dubitano che la donna possa entrare o meno nella Buddità, il Buddha parla della storia riguardante la Buddità della donna. Quindi, indipendentemente da chi sia maschio o femmina, monaco o monaca, non monaco o non monaca, tutti possono entrare nella Buddità, perché non esiste un tale concetto di differenziazione nel vuoto.

Pertanto, la saggezza suprema è conosciuta come il fascino del grande spirituale, il fascino del grande splendore, il fascino supremo e il fascino uguale senza grado, che può essere realizzato per eliminare ogni sofferenza. È genuino e non falso. Ecco perché si dice il fascino della saggezza suprema, ed è recitato come:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Uso la parola "fascino" invece di "mantra". La parola "fascino" potrebbe essere più accettabile per le persone. Fascino significa un detto che si ritiene abbia un potere magico, come la capacità di portare felicità. In sanscrito, mantra significa fascino.

Quindi, la saggezza suprema che abbiamo detto è conosciuta come il grande fascino spirituale e luminoso. In questo fascino, non c'è ostacolo nella spiritualità ed è pieno di luce e felicità. È anche il fascino supremo. Ciò significa che è il fascino più alto e migliore per rimuovere la nostra sofferenza.

È anche lo stesso fascino di nessun grado. Nel vuoto, non c'è voto. A causa della mancanza di un voto, questo non verrebbe confrontato per essere uguale o diverso. Qui, devo spiegarlo più chiaramente. Altrimenti, potrebbe essere frainteso. Come abbiamo appreso, sappiamo che non esiste un concetto di uguaglianza o disuguaglianza nel vuoto, per non parlare dell'uguaglianza o della disuguaglianza. Pertanto, è vera uguaglianza. Di conseguenza, è per questo che è vero uguale fascino. L'uguaglianza dalla nostra cognizione e coscienza personale non deve necessariamente essere vera uguaglianza, ma più pregiudizio negli interessi personali.

Realizzare tale fascino potrebbe eliminare tutte le nostre sofferenze. È vero e non falso.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" è in sanscrito, il che significa che:

Raggiungiamo tutti insieme la Buddità completamente con perfetta saggezza.

Vorrei che tutti gli esseri senzienti fossero liberi da ogni sofferenza,

E raggiungi la Buddità completamente con la saggezza perfetta.

Inglese: A Brief Talk about The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart (updated on 2019/07/11)