Capitolo 19: Percepisci il falso e il reale allo stesso tempo

(Capitolo 19) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 19: Percepisci il falso e il reale allo stesso tempo

Il Buddha disse: “Osserva il cielo e la terra, pensa all'impermanenza; osserva il mondo, pensa all'impermanenza; percepire il risveglio spirituale è la Bodhi. Coloro che hanno tale conoscenza acquisiscono rapidamente il Tao”.

 

Avere la sensazione dell'impermanenza è uno degli insegnamenti più importanti nel buddismo, perché è il concetto di base per entrare nel cancello del buddismo. Se non abbiamo alcun sentimento sull'impermanenza nella vita, sarebbe difficile per noi capire cosa ci insegna il Buddha.

 

Una storia ci illumina per conoscere l'impermanenza.

 

Ci sono molte storie e notizie che ci illuminano per conoscere l'impermanenza. Nell'antica India c'è una donna il cui bambino è morto. Questa donna piange ogni giorno e si sente molto triste per aver perso suo figlio. Un giorno incontra il Buddha Sakyamuni e gli dice: "Potresti usare il tuo potere spirituale e magico per far rivivere mio figlio? Il Buddha Sakyamuni le dice: "Vai e chiedi a ogni famiglia in questa corsia se ha qualche membro della famiglia che non muoia. Se riuscissi a trovare una famiglia che non ha un membro della famiglia morto, ti prometto che lascerai che tuo figlio si riviva".

 

Questa donna si sente piena di speranza e chiede a ogni famiglia nella corsia: "Posso chiederti se nella tua famiglia non c'è nessun familiare morto?" "No, mio nonno è appena morto." La persona le risponde. Finisce di chiedere e scopre che ogni famiglia ha i propri familiari morti.

 

La donna, delusa, va dal Buddha Sakyamuni e gli dice qual è il risultato. Il Buddha Sakyamuni la consola: “Ora sai che ogni famiglia ha un membro della famiglia morto. L'impermanenza della vita esiste nel mondo, ed esiste anche in ogni famiglia e in ogni persona. Il membro della famiglia morto è scomparso. Abbandona la preoccupazione della scomparsa e la tristezza nel cuore. Lascia andare tuo figlio. Starebbe bene in paradiso. "

 

Anch'io sono molto consolato da questa storia. Ho mai letto alcune notizie secondo cui la persona è troppo triste per morire improvvisamente o per suicidarsi, a causa della morte del suo amato familiare. Di solito accade in coloro che hanno il rapporto più stretto con il familiare morto. Questo è vero. Secondo la ricerca psicologica, tali emozioni e sentimenti sono normali. Abbandoneremmo gradualmente tale tristezza con il nostro intelletto, se sapessimo che l'impermanenza della vita esiste nel mondo. Tuttavia, potrebbe non essere adatto a coloro che non hanno tale concetto. Ecco perché si sentiranno più dolorosi e tristi. Il peggio è che alcune persone usano droghe o vino per risolvere il loro dolore e la loro tristezza, e questo rende la loro vita brutta.

 

"Osserva il cielo e la terra, pensa all'impermanenza."

 

Dal cielo osserviamo i cambiamenti del clima, come il forte vento, la pioggia battente, la neve pesante o la tempesta di ghiaccio; dalla terra osserviamo il cambiamento della crosta terrestre. Il forte terremoto, il forte tsunami o le eruzioni vulcaniche si sono verificati sempre in pochi secondi e senza preavviso; e che portano sempre molti disastri e causano molti danni, perdita di fortuna e morte di umani. Quello che è successo è in un batter d'occhio. Date le circostanze, non sappiamo se saremo vivi o morti nel momento successivo.

 

Comprendendo tale impermanenza del cielo e della terra, ci umilieremo con il cielo e la terra e sapremo che dovremmo andare d'accordo con l'ambiente naturale e non distruggerlo troppo quando sviluppiamo l'ambiente naturale originale.

 

“Osserva il mondo, pensa all'impermanenza”

 

Osserviamo l'impermanenza della vita. Abbiamo anche osservato l'impermanenza mondana, che include l'impermanenza dell'amore romantico e del matrimonio, e delle emozioni e dei sentimenti personali e altrui, e della carriera, del lavoro e dell'amicizia, della pianificazione, della scuola e della malattia, anche della politica.

 

Come sappiamo, l'amore romantico e tutti i voti per l'amore sono il mito. Molte persone alla fine litigano, si lasciano e vanno per la propria strada, a causa di questioni banali nella vita quotidiana. Non esiste un amore romantico per sempre. L'amore romantico non può sopportare la vera sfida. Se possiamo saperlo prima, ci concentreremo su come coltivare il nostro carattere nobile per amare l'umanità e avere la capacità di vivere nella realtà, e non contare sull'amore romantico e sull'irreale sesso opposto per vivere.

 

Se non riusciamo ad affrontare l'impermanenza dell'amore e del matrimonio, possiamo facilmente cadere nell'odio e nel desiderio di controllare il sesso opposto. Questo perché abbiamo paura del tradimento e siamo dipendenti dall'amore e dal matrimonio. Questo è il motivo per cui non possiamo liberare i nostri cuori. In ogni caso, c'è la situazione simile.

 

Quindi, ciò non significa che non ci sia amore nel matrimonio. Al contrario, ci fa sapere chiaramente come possiamo affrontare adeguatamente il rapporto tra amanti o coniugi in amore e matrimonio. Nella vita e nell'economia, più l'indipendenza e il rispetto reciproco saranno migliori nell'amore e nel matrimonio.

 

La maggior parte del lavoro e della carriera sono temporanei.

 

Lavorare in un'azienda privata non garantisce che possiamo continuare a lavorare fino al pensionamento, perché qualsiasi azienda può affrontare rischi operativi o di guasto. In secondo luogo, potremmo anche lasciare qualsiasi azienda a causa di fattori personali, come problemi di salute o incidenti. Anche nell'ente governativo ci sono anche molti cambiamenti e potrebbe non garantire che la nostra carriera sia sempre la stessa.

 

Il rischio di suicidio per disoccupazione esiste in ogni paese e società. Quello che però mi sorprende è che i dipendenti pubblici si siano suicidati perché incapaci di adattarsi al trasferimento delle funzioni.

 

Conoscendo l'impermanenza del lavoro e della carriera, possiamo prepararci in anticipo, per risparmiare abbastanza soldi, lasciarci in una corsia secondaria per la sopravvivenza o preparare un'altra abilità per sopravvivere per un cambio di pista nella carriera. E saremo flessibili quando affronteremo qualsiasi impermanenza nel lavoro.

 

L'impermanenza dell'emozione o del sentimento può influenzare e disturbare le nostre fasi della vita.

 

Ognuno ha il suo ostacolo dell'umore. È facile che le emozioni o i sentimenti personali della maggior parte delle persone vengano influenzati dall'umore degli altri come rabbia, ansia, eccitazione o depressione. Soprattutto, in una famiglia o in un gruppo, l'umore dei membri può influenzarsi a vicenda. Quando l'umore è negativo, come rabbia, odio, lamentela, tristezza o ansia, può influenzare la capacità del membro di imparare qualsiasi cosa e può comportare un cattivo rendimento nello studio o nella carriera.

 

Naturalmente, il nostro umore personale può anche influenzare le emozioni degli altri. L'umore di alcune persone è facile da andare e venire. Ad esempio, potrebbero essere felici in questo momento, tuttavia, potrebbero essere arrabbiati in un momento successivo e quindi scioccarci.

 

Conoscendo l'impermanenza della gioia e della rabbia, sappiamo che dovremmo imparare e allenare la nostra mente e le nostre emozioni per essere stabili e per mantenere il nostro cuore in pace. Ma come possiamo farlo? Imparare il Buddha è un modo. La meditazione seduta e mantenere la consapevolezza è un buon modo. Ciò ci aiuterebbe anche a resistere agli effetti negativi delle altre emozioni negative.

 

È possibile per noi sperimentare l'amicizia impermanente.

 

Per gli adolescenti, l'amicizia è molto importante nella loro vita. Forse stai vivendo la meravigliosa amicizia o la peggiore relazione con gli amici. Qualunque cosa sia, è l'esperienza della vita. Mentre lavoriamo dopo il diploma di scuola, qualsiasi amicizia sembra diluirsi gradualmente. Abbiamo scoperto che molti amici sono scomparsi dalla nostra vita e non ci contattiamo per molto tempo.

 

Quindi, stabiliamo il nuovo rapporto con nuovi amici nel lavoro. Tuttavia, abbiamo scoperto che tale amicizia non è più pura come quella che possedevamo ai tempi della scuola. Il peggio è che potremmo incontrare il cattivo. Non preoccuparti. La cosa migliore è che possiamo incontrare i nobili amici che ci sostengono e ci aiutano molto in molti modi con il suo sincero cuore e capacità.

 

A volte, possiamo fare molte cose per i nostri amici, ma ricevere le lamentele da loro. Se veniamo ingannati o traditi dai nostri amici, ciò potrebbe farci arrabbiare e diffidare di loro. Qualunque cosa sia, scopriamo che l'amicizia è temporanea. Sembra difficile mantenere l'amicizia a lungo termine, a meno che non la apprezziamo molto.

 

Quindi, anche l'amicizia è impermanente. Quando arriva nella vita, lo accogliamo con favore. Quando va via, non lo teniamo. Al momento, non ci sarà alcun peso nel nostro cuore.

 

La pianificazione non tiene mai il passo con il cambiamento.

 

C'è un vecchio detto cinese che "il piano dell'uomo non è buono come il piano del cielo". Ciò significa anche che i calcoli umani non possono stare al passo con i calcoli di Dio. In altre parole, qualsiasi piano per la nostra vita non è necessariamente paragonabile al piano per noi in cielo. Sembra essere destino. Tuttavia, ci dice anche di essere di mentalità aperta e di non soffermarci su situazioni in cui rimaniamo bloccati. Una deviazione potrebbe essere una buona opzione. La luce del nostro futuro potrebbe essere lì.

 

Quindi, anche la pianificazione è impermanente. Ma ciò non significa che non abbiamo bisogno di pianificare nulla nella nostra vita. C'è un detto: "L'unica cosa costante al mondo è il cambiamento". Quando conosciamo l'impermanenza del cambiamento, avremmo in mente una maggiore flessibilità per affrontare qualsiasi cambiamento.

 

Che tutto il fare sia impermanente è una legge di generazione ed eliminazione.

 

Poiché tutto ciò che si fa è impermanente, qualsiasi forza a malapena per perseguire le cose esterne legherà il nostro cuore. Quando facciamo tutto, rispettiamo qualsiasi causa e condizione in modo naturale, ma non saliamo nella scala sociale perseguendo a malapena. Allora, il nostro cuore sarà libero.

 

Comprendere, affrontare e affrontare l'impermanenza mondana e lasciarla andare dopo averla risolta, nulla è occupato nel nostro cuore. Qualsiasi cambiamento impermanente non sarà considerato frustrazione, fallimento o rimpianto, ma la crescita di saggezza di qualsiasi esperienza per noi che ci consente di affrontare il cambiamento della vita con la nostra mentalità aperta.

 

Quando Buddha Shakyamuni entrò nel Nirvana, disse il seguente verso:

Che tutto il fare sia impermanente è una legge di generazione ed eliminazione. La generazione e l'eliminazione vengono eliminate. La quiete e l'eliminazione sono gioia.

 

Tutto è impermanente è una legge di generazione ed eliminazione, che include generare ed eliminare un pensiero personale e, successivamente, generare ed eliminare qualsiasi comportamento e atteggiamento del sé. Dopo che l'autogenerazione e l'eliminazione si sono completamente autoeliminate, cioè dopo che la mente di generazione ed eliminazione e il fenomeno di generazione ed eliminazione o dopo che la mente di nascita e morte e il fenomeno di nascita e morte sono stati completamente eliminati, il Buddha la natura del sé non sarà distrutta. Questa è la felicità raggiunta dalla quiete e dalla cessazione del sé.

 

Quindi, l'intera faccenda riguarda fondamentalmente la percezione di sé e l'auto riflessione nel cuore. Sulla base, da allora in poi percepiamo e riflettiamo il mondo esterno. Tuttavia, alcuni principianti dell'apprendimento del Buddha non percepiscono e riflettono se stessi, ma vedono e criticano l'errore degli altri e quindi fanno sentire gli altri in colpa e odiano il buddismo. Se impariamo il Buddha, è meglio per noi evitare tale errore.

 

Percepire il risveglio spirituale è la Bodhi.

 

Cos'è il risveglio spirituale e cos'è la Bodhi?

 

Relativo al risveglio sta dormendo. È una specie di descrizione. Quando non conosciamo la nostra natura di Buddha che è la serenità e la quiete nella mente e il nulla nel cuore, siamo come dormire in una stanza buia e non possiamo vedere la luminosità. Una volta che conosciamo la nostra natura di Buddha, è come ci stiamo svegliando dal sole e abbiamo potuto vedere la luminosità, che è anche chiamata illuminante. Questa è la spiegazione semplice e breve del risveglio spirituale.

 

Potrebbero esserci molte spiegazioni su Bodhi. A seconda del diverso grado di apprendimento Buddha, Buddha Shakyamuni o il Maestro nel buddismo offriranno il diverso significato da superficiale a profondo. Leggeremo il diverso significato di Bodhi dalle diverse scritture buddiste. Quindi, sii saggio e non essere vincolato da un significato.

 

Bodhi è originariamente il sanscrito e significa un albero che chiama Bodhi. Questo perché Buddha Shakyamuni siede in meditazione sotto un albero, dove è illuminato e prova la suprema uguaglianza-saggezza con se stesso. Quindi, questo albero è chiamato albero della Bodhi. Quindi, Buddha Shakyamuni usa la parola "Bodhi" come "illuminazione" o "dimostra la suprema uguaglianza-saggezza". I maestri del buddismo di solito spiegano Bodhi come compassione, saggezza o diventare Buddha.

 

Percepire il risveglio spirituale significa aver visto la natura di Buddha del sé e illuminare e provare la saggezza naturale del sé, e poi diventare Buddha, la cui intera esperienza è Bodhi.

 

Come percepire il risveglio spirituale? Ci sono tre metodi importanti. Cioè, ascoltare l'insegnamento del Buddha o leggere le scritture buddiste e la sua spiegazione, pensare e ragionare su ciò che il Buddha ha insegnato e mettere in pratica l'insegnamento del Buddha. Il risveglio spirituale significa conoscere il cuore del sé che è la natura del sé, la natura del sé Buddha.

 

Imparare il Buddha significa percepire il risveglio spirituale del sé, non adorare Buddha Shakyamuni. Per le masse, potrebbero non avere tale conoscenza. Ma adorare Buddha porterà loro speranza e pace nel cuore. È meglio per noi capire tale situazione con la nostra empatia.

 

Pizzica un fiore e sorridi. Al di fuori dell'insegnamento, altro che impartisce, un cuore per confermare l'altro cuore.

 

Quando Buddha Shakyamuni è sulla montagna dell'avvoltoio spirituale, pizzica un fiore e lo mostra ai suoi discepoli e alle masse. Tutti loro tacciono e non capiscono quale sia il significato. Solo un monaco buddista Mahakassapa comprende questo con un sorriso.

 

Quindi, Buddha Shakyamuni dice: "Ho il tesoro dell'occhio-legge corretto, il cuore meraviglioso del Nirvana. Il vero fenomeno è senza fenomeno. La meravigliosa legge-porta, nessun testo è stabilito. C'è l'altro impartire al di fuori dell'insegnamento. Queste esortazioni sono impartite a Mahakassapa”.

 

Questa è l'origine dello Zen. "The correct-law-eye-treasure" è tradotto dal cinese all'inglese. "Legge" qui significa "legge del Buddha". "Legge corretta" significa l'intera legge del Buddha. "Occhio" qui significa "vedere e riflettere chiaramente tutte le cose". “Tesoro” qui significa “nascondere il tesoro per includere tutte le cose”.

 

Quindi, ciò che viene impartito dallo Zen è l'intera legge del Buddha che riflette tutte le cose e può essere vista da noi. È il tesoro che potrebbe condurci nel Nirvana con il nostro cuore meraviglioso. Qual è il cuore meraviglioso? È rendersi conto che il vero fenomeno è senza fenomeno. Come possiamo varcare il cancello di tale meravigliosa legge di Buddha? La sua password e segreto è il cuore meraviglioso e nessun testo. Tale speciale e meravigliosa legge del Buddha è al di fuori del normale insegnamento del Buddha e questi insegnamenti vengono impartiti a Mahakassapa.

 

Mahakassapa è la prima generazione dell'India Zen. La parola "Zen" è traslitterata dal cinese. Il sistema Zen trasmette dalla prima generazione che è l'unica, alla generazione successiva che è anche l'unica. Il metodo è un cuore per confermare l'altro cuore. In altre parole, alla stessa generazione, la seconda persona non ha alcuna possibilità di ottenere la conferma dal maestro Zen. Questa regola continua fino alla sesta generazione dello Zen cinese. Dopo di lui, lo Zen è ampiamente diffuso e diffuso in Cina.

 

L'India Zen va da Mahakassapa a Dharma. Dharma sa parlare e leggere in cinese e impartisce lo Zen in Cina. È rispettato come la prima generazione dello Zen cinese. Nello Zen, ogni maestro Zen lascerà i suoi versi come conferma dell'illuminazione.

 

Non c'è testo. Come mai? Questo perché è da una mente comunicare all'altra mente nel vuoto. Dove puoi trovare il testo? Lo è a meno che qualcuno non lo registri sulla carta.

 

Se qualcuno non è in grado di percepire il risveglio spirituale del sé, difficilmente può sperimentare e provare la vacuità-natura, e sperimentare la comunicazione da una mente all'altra mente nella vacuità. Non spetta a noi essere impartiti e confermati dal maestro Zen nella vacuità, a meno che non siamo la persona saggia suprema e suprema e non abbiamo il merito e la virtù nell'imparare il Buddha.

 

Nel mondo, ci sono abiti e ciotole con fili d'oro da usare come simboli dell'eredità Zen, cosa che ha cessato di accadere dopo il maestro Zen Huineng, che è la sesta generazione dello Zen cinese.

 

Lo Zen non è facile da capire dalle masse. Questo è il motivo per cui è un'unica trasmissione, e perché lo Zen è il mistero e l'enigma per le masse, e perché non è pubblicamente noto in India.

 

Lo Zen è pubblicamente conosciuto dalle masse sin dal Maestro Huineng, la sesta generazione dello Zen cinese. Il suo tempo è nel 638-713 d.C. Il maestro Huineng impartisce lo Zen a cinque discepoli che sono confermati illuminati nello Zen. Quindi, questi cinque discepoli sviluppano lo Zen ovunque in Cina. E allo stesso tempo, lo Zen sta impartendo anche al Giappone e alla Corea.

 

Il maestro Zen Huineng è analfabetismo. Come sappiamo sopra, nessun testo è stabilito nello Zen. Questo è ciò che è interessante. L'analfabetismo non è l'ostacolo per essere illuminati nella saggezza. Questo è un record speciale nella storia buddista. Questo resoconto ci fa anche sapere che, qualunque sia la lingua parlata, non è l'ostacolo per illuminare la nostra saggezza naturale. Come mai?

 

Qualsiasi lingua è sviluppata in un gruppo sociale. Come abbiamo accennato prima, il più grandioso Tao è senza parole. Cioè, la nostra saggezza naturale è senza parole. Una volta che ci rendiamo conto della nostra saggezza naturale, se siamo analfabeti o quale lingua parliamo non è così importante. Qualsiasi testo o lingua serve solo per aiutarci a capire più facilmente qual è la nostra saggezza naturale. In altre parole, qualsiasi testo e lingua in sé non è la saggezza naturale. Quando vogliamo illuminare la nostra saggezza naturale, dobbiamo anche abbandonare temporaneamente qualsiasi testo e lingua.

 

Allora sappiamo che anche l'aspetto umano o il colore della pelle non è un ostacolo per illuminare la nostra saggezza naturale. Come disse Buddha, il vero fenomeno è senza fenomeno. L'aspetto umano o il colore della pelle è il fenomeno che potrebbe cambiare in qualsiasi momento. Ed è anche l'impermanenza.

 

I versi dimostrano la cui saggezza naturale è illuminata.

 

Il maestro Zen Hong Ren (601-674 d.C.) era la quinta generazione dello Zen cinese. Diresse un grande tempio Zen dove molti discepoli impararono lo Zen da lui. Uno dei suoi discepoli di nome Shenxiu era il professore capo che insegnava anche lo Zen. Tuttavia, il suo cuore non era stato ancora confermato dal cuore del maestro Zen Hong Ren.

 

Tutti i discepoli pensavano che il professore capo Shenxiu sarebbe stata la sesta generazione dello Zen cinese. E si aspettavano che fosse vero. Un giorno, il maestro zen Hong Ren chiese ai suoi discepoli di scrivere sul muro dei versetti su ciò che avevano illuminato in saggezza.

 

Tutti i discepoli invitarono Shenxiu a scrivere versi. Quindi, Shenxiu scrisse dei versi:

 

Il corpo è l'albero della Bodhi.

Il cuore è come un supporto dello specchio luminoso,

Che devono essere spesso puliti diligentemente, e

Non farlo provocare da polveri.

 

La polvere significava fastidio, guai o errore. I versetti significavano che dovevamo rimuovere ogni fastidio, problema ed errore. Sembrava ragionevole. Tutti i discepoli erano d'accordo con esso allegramente e pensavano che tutti avrebbero dovuto seguire i versetti per esercitarsi. Tutti pensavano che la sesta generazione dello Zen cinese dovesse essere Shenxiu.

 

In quel momento, Huineng passò di lì dalla cucina in cui lavorava e si sentì curioso di sapere di cosa stessero parlando. Un collega gli disse quali versi aveva scritto Shenxiu.

 

Sentendo ciò, Huineng aveva a cuore i versi e chiese al suo collega di aiutarlo a scrivere i versi sul muro:

 

In origine non c'è albero nella Bodhi.

Anche lo specchio luminoso non è un supporto.

Non c'è niente nell'originale.

Dove potrebbe essere provocata la polvere?

 

Tutti i discepoli leggevano questi versetti con curiosità, non capivano cosa intendessero e rimasero tutti sbalorditi.

 

Il maestro Zen Hong Ren è venuto qui e ha letto i versi sul muro. Sapeva che Huineng aveva illuminato la sua saggezza naturale. A mezzanotte, il maestro zen Hong Ren pronunciò il Sutra del diamante per Huineng e gli impartì lo Zen, compresi gli abiti di filo d'oro e la ciotola. Da quel momento, Huineng fu confermato dal maestro Zen Hong Ren e divenne la sesta generazione dello Zen cinese. Questo perché il suo spirito personale è stato risvegliato naturalmente.

 

Coloro che hanno tale conoscenza acquisiscono rapidamente il Tao.

 

Fondamentalmente, non c'è niente di sbagliato per i due versi. Ma conosci la differenza dei versi sopra detti tra Shenxiu e Huineng? Shenxiu non ha ancora visto la sua natura personale. Tuttavia, Huineng ha già visto la sua natura personale. La natura del sé è la natura di Buddha. Ecco qual è la differenza tra loro, e tale differenza ha deciso il loro diverso destino e futuro.

 

Qual è la differenza? In una parola, è la differenza tra la persona generale e il Bodhisattva. È anche la differenza di distinguere la saggezza e la saggezza che non distingue. È solo la differenza di un pensiero. È così semplice. Tuttavia, è molto difficile da capire dalle masse.

 

Qual è la differenza tra la saggezza distintiva e la saggezza non distintiva? Per la gente comune, sono bravi a distinguere l'intelletto, specialmente l'élite. La capacità di analisi, ricerca e confronto è l'intelletto distintivo. Ma non è la saggezza che non distingue.

 

La saggezza distintiva potrebbe aiutarci a distinguere qual è la vera virtù e qual è il vero male, e sappiamo che dovremmo fare la vera virtù e non il vero male. Quindi, avere la saggezza distintiva è una buona cosa. Per la gente comune, possono avere la saggezza distintiva. Ma non basta, se vogliamo imparare il Buddha.

 

Per imparare il Buddha, dobbiamo realizzare la saggezza che non distingue sulla base della saggezza distintiva. Solo noi siamo nello stato di saggezza senza distinzione, realizzeremo la saggezza senza opposizione binaria. Questa è la suprema saggezza suprema.

 

Se vogliamo realizzare tale saggezza, dobbiamo realizzare la natura del vuoto. Tuttavia, è difficile rendersene conto per nessuno. Quindi, Shenxiu potrebbe avere la saggezza distintiva. Ma non ha la saggezza indistinguibile. Ecco perché non può essere il leader della sesta generazione dello Zen cinese.

 

Per le masse, alcune persone non hanno nemmeno la capacità distintiva di distinguere ciò che è bene e ciò che è male, per non parlare di avere la saggezza distintiva. Questo è il motivo per cui fanno le cose malvagie e nemmeno provano vergogna.

 

Percepire il cielo, la terra e il mondo, avere un pensiero dell'impermanenza, ci porterebbe a realizzare che queste nature ed essenze sono vacuità. L'essenza dell'impermanenza è la natura del vuoto. Il cambiamento del fenomeno è l'impermanenza, questo è come l'illusione, e non è reale, e questo è il percepire del falso. L'essenza dell'impermanenza è il vuoto, questo è il reale e la permanenza, e questo è il percepire della verità. Da ciò, ci estendiamo a renderci conto che la natura e l'essenza del nostro risveglio spirituale è anche la vacuità. Allora, cosa significano per noi? È la saggezza di nessun ostacolo, e che è tutta la saggezza, inclusa la saggezza che distingue e la saggezza che non distingue. Il mutamento del fenomeno e la corrispondente impermanenza appartengono alla saggezza distintiva. L'essenza dell'impermanenza è il vuoto, questa è la verità e la permanenza, ed appartiene alla saggezza che non distingue. Le essenze di tutti loro sono la saggezza della natura del vuoto. Cioè, il falso e il reale sono uno, l'illusione e la verità sono uno. Huineng se ne rende conto ed è per questo che può essere il leader della sesta generazione dello Zen cinese.

 

Se abbiamo tale conoscenza come detto sopra, otteniamo rapidamente il Tao. Quello che dobbiamo fare dopo è metterlo in pratica, realizzarlo e confermarlo. In Cielo e nel mondo nessuno è superiore e meraviglioso come Buddha. Il merito e la virtù del Buddha sono profondi come il mare. La vita è breve ed è difficile guadagnare il nostro corpo umano. Se abbiamo la possibilità di leggere questo articolo, è meglio per noi amare la nostra natura di Buddha per imparare il Buddha.

 

Inglese: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )