Capitolo 15: Chiedi informazioni sulla forza e sulla luminosità

(Capitolo 15) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 15: Chiedi informazioni sulla forza e sulla luminosità

Uno Sramana chiese al Buddha: “Chi ha più forza? E qual è la massima luminosità?" Il Buddha gli rispose: “Chi tollera l'umiliazione ha più forza. Ciò è dovuto alla mancanza di malizia e all'avere la pace e la salute nel cuore. La persona tollerante senza malizia sarebbe assolutamente rispettata dalle persone. La sporcizia del cuore viene rimossa e finita. Il pulito senza sudiciume è il massimo della luminosità. Da nessun cielo e terra fino ad oggi, dove tutto esiste nelle dieci direzioni, non c'è cosa che non possa essere vista, o non possa essere conosciuta, o non possa essere udita da noi. Ottenere tutta la saggezza potrebbe essere chiamato la luminosità.

 

 

Chiudersi e vivere da soli non potrebbe praticare la tolleranza per l'umiliazione né provare l'immobilità nel cuore.

 

Nell'insegnamento del Buddha, Sramana significa il monaco buddista che segue il sentiero del Buddha ed essere suo discepolo. Al tempo di Buddha Sakyamuni, c'erano più di 500 monaci buddisti che seguivano Buddha Sakyamuni nella vita quotidiana. In effetti, Buddha Sakyamuni non è solo.

 

Nella storia e nei tempi moderni, alcuni monaci o monache buddisti scelgono di ritirarsi dagli esseri senzienti. E vivono da soli e si chiudono in una piccola casa, per leggere e cantare le scritture buddiste e per sedersi a meditare ogni giorno. Nel frattempo, hanno anche bisogno che le persone mandino loro i pasti ogni giorno.

 

Pensano che questa via sia una pratica ascetica, una delle pratiche dell'insegnamento del Buddha. Il tempo di proseguimento può variare da un anno a tre anni. Quando terminano tale ritiro e si chiudono, e nel momento in cui escono dalla casetta, sono accolti con gioia dai suoi discepoli per essere chiamati maestro o santo. Quindi, possono essere orgogliosi di questa esperienza, perché pensano che la gente comune non sia in grado di farlo.

 

Naturalmente, è uno degli 84000 metodi per l'apprendimento del Buddha. E può essere opportuno che alcune persone pratichino l'insegnamento del Buddha. Non ho l'opinione in merito. Ma qual è il problema? Pensaci.

 

Anche il Siddharta (il nome mondano del Buddha Sakyamuni), quando agiva nella pratica ascetica, non lasciava i suoi simili né viveva da solo. Nel frattempo, non ha chiesto a nessuno di mandargli i pasti. Ciò che l'insegnamento del Buddha sulla quiete, il silenzio o la tolleranza è nel cuore, non nella forma o nell'apparenza.

 

Chiudersi nella casetta e ritirarsi dagli esseri senzienti non potrebbe davvero farci provare la verità del vuoto, del nulla, della quiete o della tolleranza. Solo il pubblico ignorante potrebbe pensare che questo modo di chiudersi nella casetta e di ritirarsi dagli esseri senzienti potrebbe provare la verità del vuoto, del nulla, della quiete o della tolleranza. Pertanto, per imparare il Buddha, assicurati di non essere ignorante.

 

A Taiwan, c'è mai stata una suora buddista ad accettare la terra e la casa offerte dal suo discepolo. E poi visse da sola in questa casa sulla montagna. Pensava che ritirarsi dal pubblico avrebbe mantenuto il suo cuore puro, pulito e calmo. E questo era praticare l'insegnamento del Buddha. Sfortunatamente, è stata rapita, minacciata e uccisa, perché la persona malvagia era avida e voleva la sua terra e la sua casa. E nessuno poteva aiutarla. Anche il Bodhisattva non poteva fare nulla per lei.

 

Quindi, lo stato di assenza di fenomeno e quindi di mantenere la purezza e la pace nel cuore non viene dal chiudersi e dal ritirarsi dal pubblico. Come mai? Se non ci fossero esseri umani o nessun fenomeno, come, dove, verso chi e cosa potremmo praticare la tolleranza?

 

Ama la nostra natura di Buddha per essere una persona tollerante.

 

Torniamo all'argomento. Uno Sramana chiese al Buddha: “Chi ha più forza? E qual è la maggiore luminosità? La forza qui non significa la violenza, ma significa l'influenza buona e potente.

 

Il Buddha gli rispose: “Chi tollera l'umiliazione ha più forza. Ciò è dovuto alla mancanza di malizia e al fatto di avere pace e salute nel cuore”.

 

Hai mai provato l'umiliazione? O hai mai un pensiero che vuole umiliare gli altri? Per osservare tali comportamenti degli esseri umani è necessario un qualche concetto di psicologia e l'insegnamento del Buddha. Se hai mai letto i capitoli 6, 7 e 8 di questo blog, hai qualche concetto di base dell'insegnamento del Buddha.

 

Perché le persone sopportano qualsiasi umiliazione avrebbe più forza? Questo perché tali persone non hanno malizia, hanno la pace nel cuore e hanno la salute mentale. Ma sai perché le persone vogliono umiliare gli altri?

 

Come abbiamo osservato in psicologia, coloro che hanno maggiori probabilità di umiliare gli altri hanno una bassa autostima e una bassa fiducia in se stessi. Le persone che sono meno sane in psicologia hanno maggiori probabilità di umiliare gli altri con intenzioni malevole. In generale, sono più gelosi delle prestazioni degli altri. In altre parole, hanno sentito di avere meno forza sugli altri. Devono quindi mostrare il loro potere umiliando gli altri in modo da ottenere il controllo della situazione. Attraverso tale comportamento, farebbe loro sentire che il loro potere personale è promosso.

 

Come abbiamo meditato e percepito dall'esterno e dall'interno nell'insegnamento del Buddha, coloro che hanno maggiori probabilità di umiliare gli altri sono fondamentalmente a causa dei loro cinque veleni personali, ovvero l'avidità, l'odio o il risentimento, l'ossessione stupida, l'arroganza e il sospetto.

 

Tale comportamento di umiliare gli altri potrebbe essere compiuto nell'avidità di fortuna nella vita e di potere nella carriera, o per stupida ossessione per il desiderio o l'amore sessuale, oa causa dell'arroganza o del sospetto verso gli altri, e così si manifesta l'odio o il risentimento. Pertanto, attaccano gli altri umiliando gli altri in modo da ottenere il controllo della situazione e il loro scopo egoistico.

 

Inoltre, ogni fenomeno o situazione è causato da alcune ragioni e condizioni. Smantellando una ad una qualsiasi ragione e condizione, troveremmo che la natura di ogni fenomeno o situazione è il vuoto, il nulla e l'immobilità. Allora, qual è la ragione e la condizione dell'umiliazione? Come si è detto sopra.

 

Quando ci rendiamo conto che la natura del fenomeno dell'umiliazione è il vuoto, il nulla e la quiete, cos'altro possiamo tollerare? La verità è che non c'è umiliazione e tolleranza. E non abbiamo bisogno di tollerare, per non parlare di avere la mente dell'odio o del risentimento, perché l'umiliazione è solo un'illusione e che potrebbe scomparire in qualsiasi momento. Ecco perché non abbiamo bisogno di essere invischiati nella situazione dell'umiliazione. Questo è il significato profondo dell'insegnamento del Buddha. Ma è difficile essere capiti e realizzati dalla gente comune.

 

Agli occhi del Buddha, coloro che umiliano gli altri sono pietosi e deplorevoli, perché hanno perso la loro più preziosa natura di Buddha. Comprendendo completamente questo, ci rendiamo conto che dovremmo amare la nostra natura di Buddha, avere compassione ed empatia per tutti gli esseri senzienti, mantenere la nostra stima e fiducia, non avere malizia e non avere odio o risentimento, per tollerare così quei comportamenti perduti. Ci fa anche stabilire una base positiva per la nostra salute psicologica. E quindi, potrebbe farci rimanere sereni nel cuore. La vera forza si forma così naturalmente e gradualmente nel silenzio e nell'invisibile.

 

"La persona tollerante senza malizia sarebbe assolutamente rispettata dalle persone". La persona tollerante senza malizia ha l'apertura mentale e la gentilezza. Tali qualità potevano essere percepite dagli esseri umani, persino dallo spirito o dal dio. Ecco perché una persona così tollerante sarebbe rispettata.

 

Ogni pensiero è la sporcizia del cuore.

 

“La sporcizia del cuore è stata rimossa e finita. Il pulito senza sudiciume è il massimo della luminosità. Qual è la sporcizia del cuore? In generale, parlando e insegnando, qualsiasi pensiero malvagio, mente malvagia, motivazione malvagia e azione malvagia che danneggiano o uccidono gli esseri senzienti e il sé sono riconosciuti come sporcizia del cuore.

 

Ma come definire cos'è il male? Hai mai scoperto che alcune persone distorcono di proposito il significato di diritto umano, democrazia, credo, giustizia, libertà, beatitudine, benessere pubblico o uguaglianza? Ingannano il pubblico con una teoria o un concetto distorto e ciò che ci sorprende è che ci sono molte persone che ci credono e lo supportano, e sono persino disposte a diventarne schiavisti. E non pensano di essere persone malvagie per fare le cose malvagie. Al contrario, pensano di essere la brava persona e l'incarnazione della giustizia e fanno la cosa giusta.

 

Se ci fossero 10 persone che seguono la teoria o il concetto distorto e pensano che tale teoria o concetto sia giustizia e fanno la cosa giusta, l'altra persona potrebbe quindi interrogarsi, mi sbaglio? Quindi, è possibile essere dibattuti, argomentati o distorti per qualsiasi definizione o spiegazione del male o del bene. Pertanto, dovremmo essere saggi a sbarazzarcene e trovare la verità. E assicurati che non verremmo rapiti da nessuna teoria o concetto distorto, non importa quanto possa sembrare ragionevole.

 

C'era un grande maestro Zen Hui Neng, il sesto fondatore dello Zen nella dinastia cinese Tang. Aveva mai detto: "non pensare al bene e al male". Nel profondo insegnamento del Buddha, non c'è né bontà né malvagità nella natura-vuota. Inoltre, il concetto di bene o male è un concetto opposto e che è più facile da manipolare dagli esseri umani con qualsiasi ragione e condizione. In una parola, è meglio per noi saltare fuori dalla cornice del bene e del male.

 

Quindi, in sintesi, qualsiasi pensiero è la sporcizia del cuore, non importa qualsiasi pensiero sia definito come buono o cattivo. Questo perché qualsiasi pensiero è più facile essere influenzato o distorto dalle condizioni interne o esterne, e quindi è possibile essere distorto e diventare il pensiero malvagio. Allo stesso modo, anche i pensieri malvagi possono essere impacchettati e trasformati in buone azioni. Ma la gente propaga che è la giustizia e l'uguaglianza. Inoltre, è più probabile che le persone insistano ciecamente nel bene e nel male, ma non ci pensino logicamente. Ecco perché tale verità che ogni pensiero è la sporcizia del cuore non è facile da capire dalla gente comune.

 

Qualsiasi pensiero è più facile da capire erroneamente e abusare nella vita, se le persone sono prive della capacità e della saggezza per capirlo. Quindi, il primo fondatore dello Zen nella dinastia Tang cinese, il maestro Zen Dharma, aveva mai detto: "Quando il pensiero è generato, il peccato è accaduto nello stesso momento".

 

Cinque veleni in mente fanno sì che gli esseri umani non abbiano luce.

 

Pertanto, nell'insegnamento generale del Buddha, è più facile menzionare cinque veleni. Quali sono i cinque veleni? Sono l'avidità, l'odio e il risentimento, l'ossessione stupida, l'arrogante e il sospetto. Questi cinque veleni sono lo stato psicologico e potrebbero essere osservati e percepiti dagli esseri umani, anche se non sono definiti e sono stati coperti sfruttando metodi apparentemente astuti.

 

Ma la gente comune è priva della capacità e della saggezza di percepire i propri cinque veleni, per non parlare di percepire gli altri. Ecco perché seguono i loro cinque veleni interiori e fanno qualsiasi cosa dannosa, per avvelenare e danneggiare se stessi e gli altri. Pertanto, questi cinque veleni, e qualsiasi pensiero o azione causata da questi cinque veleni, sono considerati sporcizia del cuore. Sono come la polvere densa potrebbe coprire la luce del cuore. Ecco perché il Buddha Sakyamuni disse che coloro che possiedono i cinque veleni non sono luce.

 

Il cuore puro rende il corpo umano autoilluminante.

 

Secondo la ricerca scientifica, il corpo umano può brillare di per sé almeno i sette colori della luce. Ma il colore della luce in ognuno è diverso e non potrebbe essere visto dagli occhi nudi degli esseri umani. Io ipotizzo che il Buddha Sakyamuni potesse vedere il colore della luce in tutti, quando era in meditazione seduta. Nelle scritture buddiste, quando il Buddha Sakyamuni era pronto a parlare della legge di Buddha, viene spesso menzionato che il Buddha Sakyamuni risplende dalla sua bocca.

 

Per il Buddha Sakyamuni, la sporcizia del suo cuore era già stata rimossa e finita, il suo corpo poteva naturalmente illuminare la luce da solo ed è luminoso come il sole. Ecco perché ha detto: "La sporcizia del cuore è stata rimossa e finita, il puro senza sporcizia è il massimo splendore". Lo aveva dimostrato da solo. Se potessimo rimuovere e porre fine alla sporcizia del nostro cuore, cioè non ci sono cinque veleni e nessuna azione così dannosa o tale pensiero malvagio, allora potremmo anche provare che il cuore puro e senza sporcizia è il massimo splendore.

 

Infatti, il nostro corpo è la pura luce. Per lo più, la luce è la luce di bianco, giallo o arancione. Solo poche persone sono la luce del viola. Apparire così luce significa che il loro cuore è nella pura bontà, e ha meno cinque veleni, o addirittura non ha cinque veleni.

 

L'origine del mondo

 

Nell'insegnamento del Buddha, lo Sramana è anche curioso di sapere come si forma il mondo e pone al Buddha una simile domanda. Il Buddha disse che un pensiero pieno di desideri e di amore non è luce e, una volta nato, il mondo si forma allo stesso tempo. (L'amore qui significa brama.)

 

Quindi, non è quello che pensavamo come il mondo materiale esterno è formato o è creato da chi. Al contrario, il Buddha vuole farci sapere che il nostro mondo interiore ed esteriore è formato e creato dal nostro pensiero originale che esisteva prima della nascita del nostro corpo infantile, anche prima che si formasse l'embrione. In altre parole, è una specie di destino deciso dal nostro pensiero. Tale mondo e destino non sono appartenuti a qualcun altro, ma sono appartenuti a se stessi.

 

Ciò che il nostro mondo esterno o interiore è il paradiso o l'inferno, o ciò che è, dipende davvero dalla nostra mente e dal nostro cuore, non dipende da nessun dio o qualcun altro. Inoltre, una volta che uno qualsiasi dei nostri pensieri viene eliminato, il nostro mondo esterno o interno finisce allo stesso tempo. Significa anche che un mondo malvagio finisce allo stesso tempo, una volta eliminato un pensiero con cinque veleni.

 

Nel concetto di Buddha, il mondo, compreso l'universo, è un'illusione, qualunque essa sia. L'origine del mondo viene da un pensiero. Una volta che un pensiero è nato, un mondo (illusione) nasce simultaneamente. Una volta eliminato un pensiero, un mondo (illusione) finisce allo stesso tempo.

 

Allora, come si forma il mondo materiale? Il Buddha disse che è formato dal senza inizio e senza fine. Cioè, è formato dal nessun pensiero e dal nulla. Ecco perché il Buddha disse: "da nessun cielo e terra fino ad oggi". E l'universo o il mondo stesso non ha idea di cosa voglia essere. Inoltre, non è creato da uno speciale.

 

Nel processo, tutti i mondi materiali sono formati da ragioni e condizioni. In realtà, è caos e nessuna regola. Ciò che è formato è casuale e ciò che è scomparso è anche casuale. In altre parole, nessuno potrebbe controllare l'universo o il mondo materiale, per non parlare di conquistarlo. Ad esempio, il cambiamento climatico e il terremoto sono per lo più fuori controllo dagli esseri umani. Nella tecnologia moderna, potremmo prevederlo. Ma non potevamo controllare che non accadesse.

 

Quindi, nel buddismo, non esiste un tale concetto di fine del mondo (fine del mondo materiale). In secondo luogo, il Buddha disse che gli esseri umani hanno vissuto innumerevoli generazioni. Viene contato in base alla vita umana. Negli innumerevoli tempi antichi, la vita degli esseri umani potrebbe essere di 1000 anni. In quel tempo, i cuori degli esseri umani sono molto puri e buoni. Nel frattempo, c'è anche Buddha. Ma non è Buddha Sakyamuni. Nella nostra generazione, la vita degli esseri umani potrebbe durare solo 100 anni. Questo perché i cuori della maggior parte degli esseri umani sono meno puri e quindi hanno più pensieri malvagi e azioni malvagie, e ciò fa sì che gli esseri umani riducano la loro durata della vita.

 

L'origine degli esseri umani

 

Buddha Sakyamuni ha detto che gli esseri umani sulla terra provengono originariamente dal paradiso della luce e del suono. Il loro corpo è trasparente e luminoso, è molto leggero e quasi senza peso. Nel frattempo, possono volare dal cielo luminoso e sonoro alla terra e volare a casa. Oh! Non hanno bisogno di UFO.

 

Alcuni di loro sono golosi di mangiare il cibo dolce e delizioso che cresce sulla terra e quindi rendono il loro corpo troppo pesante per tornare a casa. Successivamente, iniziano ad avere il desiderio sessuale ea sviluppare l'organo maschile e l'organo femminile nel loro corpo. Diventano quindi i primi antenati degli esseri umani.

 

Anche oggi, ipotizzo che gli esseri umani del cielo luminoso e sonoro comunicano continuamente con noi attraverso la mente della luce e del suono. Questa è la comunicazione tra la mente e la mente. Ma solo poche persone sulla terra che sono pure di cuore potrebbero percepire e accettare il messaggio da loro. Una volta che tali persone pure fossero morte sulla terra, la loro anima originale sarebbe tornata a casa del paradiso della luce e del suono, e non importa come si chiama questo paradiso.

 

Quindi, qualunque sia il suo aspetto o come viene chiamato, potremmo avere una domanda. Potrebbe essere possibile che il Dio o qualsiasi dio sia un membro degli esseri umani del cielo luminoso e sonoro?

 

Spirito-Apertura della Sapienza-Natura

 

“Da nessun cielo e terra fino ad oggi, dove tutto esiste nelle dieci direzioni, non c'è cosa che non possa essere vista, o non possa essere conosciuta, o non possa essere udita. Ottenere tutta la saggezza potrebbe essere chiamato lo splendore.

 

Ogni parola sopra è conosciuta da noi. Tuttavia, l'intero significato del paragrafo è al di là della nostra conoscenza ed esperienza. Anche se è al di là della nostra comprensione, non significa che tale conoscenza, esperienza, abilità e saggezza non esistano. Come mai? Questo perché è effettivamente praticato e provato da Buddha Sakyamuni e da lui trasmesso e insegnato a noi.

 

Nella storia dell'India e della Cina, incluso il Tibet, ci sono solo pochi monaci o monache buddisti che possiedono tale esperienza pratica e abilità registrate nel libro. Nella traslitterazione del cinese, tale esperienza pratica e abilità è chiamata "Shentong". Il suo significato è da me tradotto come apertura dello spirito. Alcune persone traducono il suo significato come potere magico. In alcune scritture buddiste, traduco il suo significato come potere meraviglioso e spirituale.

 

Lo spirito qui significa lo spirito di sé e lo spirito degli altri. Ma, soprattutto, significa lo spirito di sé. Ampliare il significato di apertura include anche il significato come segue: attraverso, connettere, comunicare, andare, vedere, ascoltare, conoscere, percepire, liberamente o senza ostacoli e senza preoccupazioni. Collegando tali significati, è classificato come sei tipi di apertura dello spirito.

 

In base alle mie conoscenze, li traduco dal cinese all'inglese come segue:

 

Spirito-apertura dei piedi

Spirito-apertura nel comprendere la mente degli altri

Spirito-apertura del cielo-orecchie

Spirito-apertura degli occhi celesti

Spirito-apertura di percepire il destino

spirito-apertura della perdita finita ( spirito-apertura senza fastidio;Non ci sono preoccupazioni nella mente e quindi possedere lo spirito di apertura in modo naturale. Solo il Buddha che ha questa capacità. )

 

L'apertura dello spirito ha anche il significato che lo spirito di sé si apre all'altro spirito e quindi potrebbe connettersi e comunicare con l'altro spirito in mente, e lo spirito di sé potrebbe anche percepire il destino di sé e degli altri. Inoltre, l'apertura dello spirito significa anche che lo spirito di sé potrebbe vedere ciò che gli altri spiriti hanno fatto, sentire ciò che hanno parlato e percepire ciò che hanno pensato. Nel frattempo, lo spirito di sé può liberamente andare ovunque, quando siamo seduti a meditare o dormiamo.

 

Tale capacità e funzione si basa sull'apertura dello spirito di sé. Ciò significa anche che non c'è ostacolo nello spirito di sé e può fare, andare, vedere, ascoltare e percepire qualsiasi cosa liberamente. Per lo più, tale auto-spirito come detto è nel corpo vivente, ma non esclude la persona morta. Per la persona morta, ciò che è morto è il corpo, non lo spirito di sé. Non importa che il corpo sia vivo o morto, lo spirito di sé ha la sua propria coscienza.

 

Quindi, anche la persona morta, il suo spirito personale potrebbe anche connettersi e comunicare con noi in qualche situazione speciale e richiesta. Per la gente comune, si connettono tra loro attraverso la realizzazione di un sogno. Ma per alcune persone che imparano bene il Buddha, è possibile che comunichino tra loro direttamente, tranne che attraverso il sogno.

 

Per il pubblico, tale concetto e capacità di apertura dello spirito è difficile da comprendere, per non parlare di applicarlo nella vita quotidiana. Per loro, non sanno nemmeno di avere una tale capacità in se stessi. Come accennato in precedenza, gli esseri umani nel paradiso della luce e del suono hanno una tale capacità naturale e potrebbero usarla liberamente.

 

All'inizio dell'antichità cinese, ci sono molte registrazioni che il sistema di governo e di legge e la cultura sono trasmessi e insegnati dagli esseri umani in cielo. È che gli esseri umani in quel tempo, specialmente il re o il capo con virtù, potevano connettersi e comunicare direttamente con gli esseri umani in cielo e sono aiutati da loro. Ancora oggi ci aiutano continuamente in molti modi. Ma la gente comune non sa come facciano gli esseri umani in paradiso.

 

Allora, potremmo avere una domanda. Perché lo spirito di sé ha tale capacità e potrebbe farlo? In una parola, tutto l'insegnamento del Buddha è in grado di ispirarci tale capacità. Nel presente, ci sono due punti chiave per farci ispirare tale capacità. Uno è nell'articolo Lascia che il cuore sia in pace, niente più paura e afflizione (Aggiornato l'11/07/2019). L'altro è in questo capitolo. In sintesi, mantenere il nostro cuore in pace, puro e pulito, senza malizia e quindi nessun ostacolo nel cuore è la base per ispirarci ad apparire tale capacità. E così a guadagnare tutta la saggezza è la luminosità.

 

Quindi, potremmo avere un'altra domanda. L'intelligenza artificiale AI ha tale capacità? Potrebbe davvero controllare o distruggere gli esseri umani? Pensi che l'intelligenza artificiale dell'IA possa controllare o distruggere il vuoto, il nulla o l'immobilità?

 

L'apertura dello spirito (Shentong) è sempre considerata dalla gente comune come una sorta di potere magico o meraviglioso. Alcune persone ignoranti ingannano il pubblico dicendo che hanno un tale potere magico per generare la medicina per curare la malattia, oppure possono usare il loro potere magico per cambiare il destino delle persone da cattivo a buono. Sfortunatamente, molte persone ignoranti sono disposte a farsi ingannare e credono che sia vero.

 

Se impariamo bene il Buddha e comprendiamo profondamente l'insegnamento del Buddha, sapremmo che l'apertura dello spirito è il potere naturale e la saggezza posseduti da tutti. La maggior parte delle persone non è in grado di apparire e di utilizzare tale potere naturale. Questo perché la loro saggezza naturale non è stata ispirata.

 

In effetti, il punto più importante dell'insegnamento del Buddha è quello di ispirare la nostra saggezza naturale. Il resto sono i metodi per metterlo in pratica nella vita quotidiana. Quindi, come illuminare questo nostro potere naturale? La conoscenza e i metodi sono inclusi nella Scrittura buddista di quarantadue capitoli detti da Buddha. Ma non è sufficiente, perché dobbiamo mettere in pratica tali conoscenze e metodi e trasformarli nella nostra saggezza nella vita.

 

In sintesi, è la saggezza e la compassione, e metti la saggezza e la compassione nella pratica nella nostra vita quotidiana. Sulla base, il nostro potere naturale, l'apertura spirituale (Shentong), sarebbe apparso naturalmente e sapremmo usarlo correttamente con la nostra saggezza. Una volta che la nostra saggezza naturale è veramente ispirata, non oseremo assolutamente ingannare il pubblico.

 

Inoltre, fare affidamento sul cieco potere magico delle persone ignoranti non è buono come fare affidamento sulla nostra apertura spirituale, se comprendiamo la ragione e il principio come sopra. Sfortunatamente, tale autoabilità della maggior parte delle persone è andata perduta a causa della nostra educazione da parte del governo o di generazione in generazione nella famiglia e nella società.

 

A Taiwan e in America, alcune famose istituzioni procedono alla ricerca dell'apertura spirituale (Shentong) spendendo ingenti spese, alcune delle quali sono patrocinate dal governo. Poi pubblicano giornali o libri. Non ho opinioni a riguardo. Ma pensi che il Buddha Sakyamuni spenda enormi spese per conoscere e ottenere l'apertura dello spirito (Shentong)?

 

Nella storia, hai mai scoperto che alcune persone affermano di essere l'agente di un dio o di uno spirito che ha il potere magico? E poi, applicano tale volontà per controllare la mente, la volontà o l'azione di altre persone. Anche per dimostrarsi come dio. Hanno detto che se le persone non ci credono, le persone devono andare all'inferno e possono essere uccise. Tale pensiero è davvero per ingannare il pubblico. La teocrazia è un pensiero ineguale. In effetti, è un pensiero chiuso e non potrebbe portare la vera pace. Quindi, sappiamo che sono davvero privi di saggezza e compassione.

 

Solo quando siamo nella mentalità aperta, e quindi coltiviamo la nostra saggezza e compassione, potremmo sapere qual è la vera pace e uguaglianza, e cosa significa conoscere tutte le cose nelle dieci direzioni. Le dieci direzioni includono lo spazio e il tempo (il passato e il futuro). Allora, è possibile per noi ottenere tutta la saggezza.

 

Unisciti alla luce e sii insieme alla polvere

 

C'è una frase cinese: "Unisciti alla luce e sii insieme alla polvere. (Unisciti all'altra luce e sii insieme ad altra polvere.)" La luce significa coloro che hanno dimostrato la pace, puri e puri di cuore, e sono nessuna malizia e nessun ostacolo nel cuore, nel frattempo hanno acquisito la saggezza naturale, la saggezza totale. Secondo l'insegnamento del Buddha, tale stato e tale persona è chiamato lo splendore. Al contrario, la polvere significa coloro che non hanno ancora ispirato nella saggezza. Il loro cuore è chiuso e ha più cinque veleni per causare molti fastidi e problemi a sé e agli altri. Tale stato e tale persona non è luce e così è formato l'ostacolo nel cuore.

 

L'intera frase significa che dovremmo unirci alla bontà del Bodhisattva o Buddha, una volta che abbiamo provato il Tao. In secondo luogo, significa anche che non dobbiamo disprezzare o escludere coloro che non sono stati ancora illuminati nella saggezza quando impariamo il Buddha e intraprendiamo il sentiero del Bodhisattva o del Buddha. Perché tutti gli esseri senzienti hanno la natura di Buddha, e noi non facciamo differenza in questa natura, anche se abbiamo dimostrato il Tao. In una parola, eliminiamo l'arroganza di sé e stiamo insieme a tutti gli esseri senzienti con umile.

 

Torniamo alla questione della realtà. Potremmo avere una domanda. Cosa quanto detto sopra potrebbe renderci ricchi?

 

Se abbiamo la capacità di conoscere tutte le cose e abbiamo la saggezza per affrontare tutti i problemi, pensi che saremmo ancora una persona povera? In altre parole, la fortuna immateriale è la base della fortuna tangibile. Questa è la fortuna immateriale che potrebbe creare la fortuna tangibile. Per capire la ragione e il principio di cui sopra e per sapere come praticarlo e applicarlo nella nostra vita quotidiana, non saremmo mai una persona povera. Ecco perché il Buddha disse che la natura di Buddha è come una sfera di inestimabile valore che è nella nostra mente interiore e potrebbe realizzare e diventare la vera fortuna nella realtà. Quindi, apprezzalo bene, ok?

PS "non è luce" significa "non è luminoso". Significa anche che la mentalità di una persona è piena di avidità, odio e sciocca ossessione.

Inglese: Chapter 15: Ask about the force and brightness