Capitolo 18: La radice dei pensieri è uguale al Vuoto.

(Capitolo 18) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 18: La radice dei pensieri è uguale al Vuoto. 

Il Buddha disse: "La mia legge consiste nel pensare al pensiero senza pensieri, nell'agire in un'azione in cui non si fa, nel parlare del discorso in cui non si parla e nel mettere in pratica la non pratica. Coloro che capiscono quanto detto si avvicinano. Coloro che si sentono confusi su quanto detto sono tutt'altro. Il Dao delle parole e dei discorsi è interrotto. Non può essere vincolato dalle cose. La differenza di millimetro o centimetro causerebbe l'errore in un attimo.

 

Questo capitolo è molto difficile da capire per i principianti che imparano il Buddismo, per non parlare di coloro che non hanno ancora imparato il Budda. Se vogliamo comprendere completamente il contenuto di questo capitolo come detto da Buddha, potremmo almeno dover imparare il buddismo per più di dieci anni e provare da soli la saggezza del Bodhisattva. Ci sono molte persone che non sono riuscite a capire il contenuto come detto da Buddha, anche se potrebbero aver appreso o studiato il buddismo per tutta la vita. Pertanto, se non abbiamo ancora imparato il buddismo e non abbiamo ancora provato la saggezza del Bodhisattva, è meglio per noi non criticare il contenuto come detto da Buddha, per evitare di mostrare la nostra ignoranza.

 

Poiché non conosco il grado di apprendimento del buddismo dei lettori in questo blog, devo spiegarlo con maggiori dettagli, in modo da evitare che il lettore comprenda erroneamente il contenuto come detto da Buddha.

 

Slegare e tagliare la corda astratta che collega la nostra mente e il nostro cuore e qualsiasi fenomeno e situazione renderebbe il nostro cuore veramente libero.

 

La maggior parte delle persone non è in grado di realizzare il puro stato di Buddha. Questo perché i loro sei coscienti stanno inseguendo il fenomeno esterno, si stanno aggrovigliando nella situazione interiore e si stanno trasformando con la situazione esterna e il suo cambiamento. Nel frattempo, sono troppo ossessionati dalla vita materiale.

 

Pertanto, se il fenomeno o qualsiasi situazione e il suo cambiamento non possono accontentare la loro mente, è facile generare il cuore dei cinque veleni. Solo quando il fenomeno e ogni situazione e il suo mutamento sono soddisfatti della loro mente, devono così generare il cuore della felicità. Ad ogni modo, il loro cuore e la loro mente sono occupati dal fenomeno esterno, da qualsiasi situazione interna o esterna e dal suo cambiamento. Ecco perché non riuscivano a capire il significato della vacuità come diceva Buddha.

 

Il Buddha Sakyamuni usava spesso la parola "legato" o "fissato" per esprimere che la nostra mente, il nostro cuore o il nostro pensiero sono legati, legati o vincolati da qualsiasi aspetto del fenomeno o qualsiasi situazione. In altre parole, quello che stiamo facendo è quello che abbiamo pensato. E ciò che abbiamo pensato e fatto è legato, fissato o vincolato da qualsiasi fenomeno, concetto, ideologia, teoria o qualsiasi situazione. Tuttavia, non importa quale sia il nostro pensiero, la nascita di un pensiero è la morte dell'altro pensiero nella nostra mente. I nostri pensieri precedenti sono diversi dagli ultimi pensieri. Ogni pensiero su di noi è come il fiume ed è sempre in movimento e scorre. Ed è sempre così mutevole. Ecco perché è impermanente.

 

Ossessionare qualsiasi fenomeno coprirebbe la nostra saggezza naturale.

 

Ecco perché il Buddha Sakyamuni aveva detto: “Tutto il fare è come sogni, illusioni, bolle e ombre, come rugiada e fulmini, quindi dovremmo percepirlo in questo modo. (Tutte le pratiche promettenti, i metodi, gli insegnamenti e le situazioni presentate sono come sogni, illusioni, bolle, ombre, come rugiada e fulmini, quindi dovremmo visualizzarli in questo modo.)” Questo è il famoso verso del Sutra del Diamante.

 

Dalla descrizione, potremmo capire che tutto il fenomeno del fare è irreale, ma è formato da ragioni e condizioni, ed è temporaneo, è legato ad un altro fenomeno e potrebbe scomparire in qualsiasi momento. Ecco perché il Buddha Sakyamuni ci ha sempre consigliato di non ossessionare alcun fenomeno. Se siamo ossessionati da qualsiasi fenomeno, tale ossessione e fenomeno ostacoleranno la nostra saggezza naturale.

 

In secondo luogo, il Buddha Sakyamuni ci ha consigliato di non ossessionare il fare e il pensare, nemmeno di ossessionare il buddismo o l'apprendimento del Buddha. Come mai? Questo perché la testardaggine nel fare e nel pensare è una delle ragioni per causare il problema e la sofferenza. Anche persistere ostinatamente nel Buddismo o nell'apprendimento del Budda, diventerebbe esso stesso l'ostacolo all'apprendimento del Buddismo, all'apprendimento del Budda.

 

Ad ogni modo, l'insegnamento del Buddha è sempre quello di spezzare o distruggere la nostra mente ostinatamente ostinata e ossessionata passo dopo passo, indipendentemente da ciò in cui persistiamo o ossessioniamo. Se solo conoscessimo il Buddismo Theravada o cantando Amitabha in modo da rinascere nella terra pura, e ci atteniamo fermamente a queste cose, la nostra mente sarebbe limitata e quindi potrebbe sorgere qualsiasi argomento; e quindi potremmo non essere interessati al buddismo, quando abbiamo visto una situazione del genere; una volta che ci troviamo di fronte a qualsiasi frustrazione nella vita, potremmo facilmente avere il ritiro dalla fede nel buddismo.

 

Coloro che promuovono il Buddismo Theravada o Amitabha potrebbero non parlare dei 42 capitoli detti da Buddha, specialmente questo capitolo. Questo perché questo capitolo è molto difficile da esprimere, insegnare e comprendere. Questo capitolo non è adatto a coloro che sono principianti nell'apprendimento del Buddha ea coloro che hanno solo la piccola radice della saggezza.

 

Come insegnante e professore di buddismo, incoraggiamo sempre tutti a imparare il buddismo, a imparare il buddha. Chi osa dirti di non insistere nell'apprendimento del Buddismo, di non insistere nell'apprendimento del Budda? Tuttavia, se hai letto ogni articolo in questo blog, credo che potresti avere qualche idea a riguardo e sapere perché.

 

Pensare cosa significa il non pensiero e perché lo è.

 

Torniamo all'argomento. Perché il Buddha ha detto che la mia legge sta pensando al pensiero senza pensiero? Ti confonde? La legge qui significa la legge del Buddha, il Dharma, che significa anche l'insegnamento del Buddha e qualsiasi fenomeno.

 

Un'idea riguarda la creazione e l'eliminazione di qualsiasi cosa. Si occupa anche della nascita e della morte di qualsiasi vita. Pertanto, quando uno è in uno stato di non mente, nulla apparirà né scomparirà. Allo stesso tempo, anche questa persona nello stato di non mente salterà fuori dalla schiavitù della vita e della morte. Cioè, salta fuori dai vincoli del destino.

 

Inoltre, quando una persona non persiste più o è ossessionata da alcun fenomeno, o ha realizzato la verità del non-fenomeno, sarebbe così nello stato di non pensiero. In altre parole, se c'è qualche fenomeno davanti a noi, è così emerso un pensiero dalla nostra mente; se non c'è nessun fenomeno davanti a noi, come potrebbe emergere un'idea dalla nostra mente? Comunque, non pensare significa svuotare la nostra mente o il nostro cuore.

 

Qualsiasi problema e qualsiasi sofferenza provengono da qualsiasi fenomeno e dal suo pensiero e sentimento corrispondente. Una volta che ogni fenomeno e il suo pensiero e sentimento corrispondenti sono scomparsi, ogni problema e ogni sofferenza sono scomparsi allo stesso tempo.

 

Un pensiero causerà una situazione. Questa situazione verificata provocherà un altro pensiero. I pensieri e le situazioni sono tali cicli, continui e senza fine, che formano qualsiasi fenomeno. Se un primo pensiero è cattivo, qualunque esso sia e da dove provenga, intanto la situazione corrispondente non ci mette affatto a nostro agio, stiamo comunque soffrendo. In questa circostanza, manteniamo la nostra mente senza pensieri, la nostra mente sarà calma e in pace e quindi possiamo osservare la situazione nel nostro interno e nel nostro esterno con il modo oggettivo. Questa è la funzione e l'applicazione del non pensiero.

 

Fuggire da qualsiasi fenomeno e situazione non è una buona idea.

 

Alcune persone vogliono sfuggire a qualsiasi problema e sofferenza. Scelgono quindi di sfuggire al fenomeno cosa potrebbe essere accaduto. Il Buddha non ci ha mai insegnato a sfuggire a nessun fenomeno. Al contrario, il Buddha ci ha insegnato ad affrontarlo, a capire che la natura di ogni fenomeno è il vuoto; questo perché tutto il fenomeno è formato da qualsiasi ragione e condizione.

 

Nel frattempo, una delle ragioni del fenomeno è il sé, un pensiero emerso da sé. In altre parole, siamo una delle ragioni di qualsiasi fenomeno. Una volta che la ragione relativa a sé, cioè un pensiero emerso da sé, non è mai apparsa, o è già scomparsa, nessun fenomeno si formerebbe, e qualsiasi affanno e sofferenza sarebbero andati insieme.

 

Ad esempio, se abbiamo un pensiero per perseguire l'amore e per farlo davvero, si forma il fenomeno dell'amore. Qualsiasi felicità, problema o sofferenza riguardo all'amore sarebbe apparsa continuamente. Al contrario, se non abbiamo un pensiero di perseguire l'amore, non si formerebbe alcun fenomeno che riguarda l'amore.

 

Comprendere la natura di ogni fenomeno e di ogni situazione ci renderebbe saggi.

 

Tale concetto è davvero difficile da comprendere, per non parlare di metterlo in pratica nella realtà. Allora, potremmo avere una domanda. Come addestrarci ad essere nello stato di non pensiero? Un monaco o una monaca buddista per addestrare la propria mente a essere nello stato di non pensiero significa chiudere se stessi e rifiutare qualsiasi notizia dal mondo, quindi, cantare Amitabha o le scritture buddiste ogni giorno. A loro non importa cosa è successo nel mondo.

 

In altre parole, rifiutano il fenomeno esterno, qualsiasi situazione e il suo cambiamento. Forse questo è un metodo per addestrare una mente a essere nello stato di non pensiero. Ma non è l'unico metodo. Il Buddha Sakyamuni non usò questo modo per addestrare la sua mente a essere nello stato di non pensiero.

 

Allora, qual è il modo usato dal Buddha Sakyamuni? È capire e realizzare veramente la natura di ogni fenomeno, ogni situazione e il suo cambiamento, che ciò che abbiamo incontrato. La natura come detto è il vuoto. Ogni fenomeno, ogni situazione e il suo mutamento sono emersi dal vuoto. Qualsiasi fenomeno, qualsiasi situazione e il suo mutamento sono realmente formati dalla combinazione di qualsiasi ragione e condizione.

 

Tale vuoto può apparire qualsiasi cosa e ciò che è apparso dal vuoto è sempre mutevole e mutevole. Una volta che i nostri cuori inseguiranno i cambiamenti che vengono detti ogni momento, ogni giorno, ogni anno, quanto saremo stanchi e dolorosi. È continuare a pensare il pensiero senza pensieri, mantenere la mente stabile e mantenere il cuore chiaro. Indipendentemente dal fenomeno o dalla situazione che si è verificata di fronte a noi, sappiamo sempre chiaramente che la natura è il vuoto. Abbiamo quindi un pensiero corretto e saggio emerso dal non pensiero per affrontare e affrontare il fenomeno o la situazione.

 

Abbattere qualsiasi ossessione per qualsiasi fenomeno e situazione.

 

Allora, potremmo avere una domanda. Se il Buddha Sakyamuni ha un pensiero o no? In realtà, è nello stato di un pensiero e di un non pensiero. E questo pensiero deve essere concentrato sul pensare al non pensiero. La sua mente è sempre nello stato di non pensiero. È così che affronta il fenomeno, ogni situazione e il suo cambiamento. Non si è chiuso per sfuggire al fenomeno, a qualsiasi situazione e al suo mutamento.

 

Cioè, ogni pensiero si sofferma sul pensiero giusto, per comprendere e realizzare che, la natura del fenomeno, della situazione e del suo mutamento, è il vuoto e il nulla; e poiché è vuoto e nulla, non c'è ragione e non è necessario che appaia alcun pensiero per il vuoto e il nulla, tanto meno che appaia alcun pensiero malvagio. Non importa quanto mutevole riguardo al fenomeno, alla situazione e al suo cambiamento, una volta che un pensiero deve essere così generato, sta violando la mente chiara e pura, lo stato di quiete nel cuore.

 

Pertanto, la comprensione più profonda è che, anche un pensiero per pensare al pensiero senza pensiero, che dovrebbe essere abbandonato. Anche un tale pensiero, non dovrebbe avere alcuna possibilità di occupare nella nostra mente. Abbandonare ogni pensiero finché non c'è niente da abbandonare. È il vero nulla e quiete.

 

Recitare l'azione del non fare rende la nostra mente riposata e a proprio agio.

 

Qual è il significato di agire il non fare? Significa anche fare il non fare. Se abbiamo il concetto di base sul nessun fenomeno come detto sopra, cosa dovremmo fare quando affrontiamo il fenomeno del no? Non c'è niente da fare. Allo stesso modo, se affrontiamo il fenomeno del no e quindi non abbiamo alcun pensiero, cosa dovremmo fare? Non c'è niente da fare. Allora, potremmo avere una domanda. Se non c'è niente da fare, qual è il significato per noi? Ha senso per noi?

 

Rende davvero la nostra mente riposata e a proprio agio. In tale stato, percepiremmo quindi effettivamente la pace nella nostra mente. Quindi, potremmo avere un'altra domanda. Il Buddha Sakyamuni non fa nulla tutto il tempo? No. In realtà, farà sempre qualcosa, per fare il non fare. Credi dunque che fosse un pigro o un evasore? No. Nessuno dei due lo è. In realtà, insegnò il buddismo e parlò della legge di Buddha (il Dharma) per 49 anni; e ha ispirato la saggezza degli esseri umani e ha lasciato il tesoro della saggezza per gli esseri umani per più di 2500 anni, e sarebbe andato avanti.

 

L'essenza del buddismo è illuminare la saggezza naturale del sé.

 

L'essenza del buddismo è illuminare la saggezza naturale del sé, non adorare Buddha o Bodhisattva. Adorare Buddha o Bodhisattva è per mezzo del loro meraviglioso potere spirituale - la loro forza di misericordia e potenza, aiutarci a essere sulla via della virtù - fare il bene, e quindi illuminare finalmente la nostra saggezza naturale.

 

Pertanto, non importa adorare Buddha o Bodhisattva, o fare il bene, è un metodo e un processo conveniente per aiutarci a raggiungere la meta finale; e qual è l'obiettivo finale è quello di provare la saggezza naturale del sé da parte del sé. Tuttavia, poiché l'intelligenza e la situazione di ognuno è diversa, i metodi utilizzati potrebbero essere più di 84000 metodi; e tali metodi potrebbero essere generati ed eliminati in qualsiasi momento. Cioè, potrebbe essere apparso in un giorno e potrebbe essere scomparso in un altro giorno. Tali metodi sono impermanenti, perché è il cambiamento secondo ogni fenomeno e situazione.

 

Ad esempio, le statue di Buddha e Bodhisattva vengono create ovunque. Alcune persone odiano le statue del Buddha e del Bodhisattva e le distruggono di proposito. Questo perché non capiscono la saggezza detta da Buddha Sakyamuni. Il fenomeno delle statue del Buddha e del Bodhisattva è impermanente. È solo un metodo per aiutare gli esseri umani a ispirare la loro saggezza naturale. La vera saggezza è soft power, nessun fenomeno ed è permanente. Qualsiasi fenomeno è il cambiamento temporaneo. Non ci sono statue di Buddha o Bodhisattva nella nostra saggezza naturale. Tale vera saggezza esiste in tutti, non importa quale sia la nostra fede. Ma sai di avere una tale saggezza naturale? La tua saggezza naturale è stata illuminata? Tale vera saggezza potrebbe essere distrutta?

 

Solo per mezzo del nostro piccolo intelligente, è davvero difficile per noi comprendere la grande saggezza del Buddha. Se ci attacchiamo sempre a qualsiasi fenomeno, potremmo fare cose stupide e cercare da soli il problema e la sofferenza. Al contrario, se potessimo essere lontani da qualsiasi fenomeno, faremmo qualsiasi cosa con la nostra saggezza naturale. Una di queste saggezze naturali è fare il non fare. Per farlo è davvero in grado di essere lontano dall'idea soggettiva del sé, o essere lontano dall'influenza soggettiva della mente degli altri.

 

Quello che abbiamo fatto è fare davvero qualcosa. E sappiamo che ogni problema e ogni sofferenza spariranno dopo aver lasciato ogni fenomeno e ogni situazione. Quindi saltiamo fuori dalla cornice e dal cerchio di qualsiasi fenomeno e situazione, e quindi per avere il pensiero giusto per fare la cosa giusta.

 

Il Buddha deve sempre spezzare e distruggere ciò che è il nostro cuore di testardaggine.

 

Nel Sutra del Diamante, il Buddha Sakyamuni disse: “Ciò che la legge di Buddha detta da Tathagata (Buddha) non può essere presa, non può essere detta, è la legge non del Buddha e non è la legge non del Buddha. Allora, cos'è? Tutti i saggi e i santi sono diversi dalle masse per la legge di Buddha del non fare”.

 

La legge di Buddha significa Dharma, l'insegnamento del Buddha, il principio, il metodo mondano, il metodo per imparare il buddismo, il cambiamento della mente e del cuore, qualsiasi pensiero, qualsiasi fenomeno, situazione e il suo cambiamento. Il significato della legge di Buddha è molto ampio. Include anche il non pensiero, il non fare, il non parlare, il non praticare e il non fenomeno.

 

La saggezza inclusa nella legge di Buddha detta dal Buddha è molto ampia e profonda. Non è ciò che potremmo pensare dai nostri intelligenti mondani. In secondo luogo, la vera saggezza non potrebbe quasi essere ottenuta discutendo con la logica. Questo perché la vera saggezza non può essere parlata, ma può essere ottenuta praticando la meditazione e l'esperienza. La vera saggezza è davvero incredibile.

 

Il Buddha Sakyamuni ci ha consigliato di non prendere quanto detto dal Tathagata, e di non parlare di quanto detto dal Tathagata, perché quanto detto dal Tathagata non è un fenomeno, ma non è nemmeno un non-fenomeno. Perché il Buddha ha detto questo? Questo perché saremmo legati, allacciati o vincolati dal fenomeno quanto detto dal Tathagata. Se prendiamo quanto detto da Tathagata e parliamo di quanto detto da Tathagata, saremmo anche legati da ciò che il Buddha ha detto di non pensare, non fare, non parlare e non praticare.

 

Quindi, se abbiamo qualche idea su ciò che il Buddha aveva insegnato, sappiamo che deve sempre rompere e distruggere la nostra testardaggine in qualsiasi cosa, anche in ciò che siamo testardi nel fare il non-fare. Allora, cosa dovremmo fare? Quando comprendiamo e realizziamo veramente l'insegnamento del Buddha, tale contenuto include non danneggiare gli altri e non fare del male a se stessi, non causare problemi agli altri e non causare problemi a se stessi, e anche contenere la causa e l'effetto (fare cose buone guadagnerà ripagare. Fare cose malvagie otterrà una ricompensa malvagia.), potremmo fare tutto ciò che ci piace fare nel nostro libero arbitrio. È quindi la vera libertà nella nostra vita.

 

Perché il saggio e il santo sono diversi dalle masse? Il saggio e il santo capiscono e realizzano la vera saggezza, lo dimostrano nella vita quotidiana e fanno tutto senza fare nulla.

 

La vera saggezza è senza parole.

 

La vera saggezza è senza parole. Come mai? Qualsiasi discorso su qualsiasi fenomeno o evento include il pregiudizio personale. Pensi che qualsiasi discorso sul non fenomeno non includa pregiudizi personali? Forse no. Ecco perché il Buddha ha detto che non ha detto una parola in 49 anni. Se non capiamo cosa ha detto, non guadagneremmo il Dao. Come mai?

 

Il Dao è originariamente senza parole. Fenomeno uscente, senza parole. Questo è anche il motivo per cui ha detto che la legge di Buddha sta parlando del discorso del non parlare. Il Dao è senza parole, senza parole. Ciò che il Buddha aveva detto è di mostrarci i metodi e la direzione verso la meta e verso il Tao, non il Tao stesso. Il Tao stesso dovrebbe essere meditato e sperimentato da noi stessi. Se ci attacchiamo sempre al fenomeno di ciò che il Buddha aveva detto, ciò che otteniamo non è la vera saggezza naturale, ma le intuizioni della conoscenza.

 

Alcune persone vogliono dimostrare ciò che sono state illuminate dal buddismo, quindi non parlano nulla tutto il giorno. Hai trovato qualcosa di sbagliato da quello?

 

Anche se siamo stati illuminati sulla vera saggezza del buddismo, ciò non significa che non parliamo di nulla tutto il giorno. Se non parliamo di niente tutto il giorno, cadremmo nello stupido testardo del non parlare. Il Buddha Sakyamuni non l'ha mai fatto. Al contrario, aveva colloqui ogni giorno. Quello di cui aveva parlato riguardava la saggezza e l'evento del non parlare.

 

La legge di Buddha serve a curare il nostro cuore astratto nella malattia.

 

Il Buddha ha detto che cos'è la legge di Buddha? È mettere in pratica la non-pratica. Perché l'ha detto? Tutta la legge di Buddha detta dal Buddha mira a curare l'astratto cuore malato degli umani. Se non c'è un cuore malato, perché dovrebbe essere necessaria la legge di Buddha?

 

Il cuore qui significa il cuore malato astratto, la mente e il pensiero. Praticare l'insegnamento del Buddha include anche il significato di correggere il nostro comportamento, la nostra mente o il nostro pensiero. Ma perché dovremmo correggere il nostro comportamento, la nostra mente o il nostro pensiero? Quando perseguiamo o ci attacchiamo a qualsiasi fenomeno, evento, concetto, ideologia, credenza o conoscenza, viene così generato qualsiasi cuore astratto, ad esempio il cuore dell'avidità, dell'odio, dell'ossessione, dell'arroganza o del sospetto.

 

Quando abbiamo un cuore come l'avidità o l'odio, significa che attaccarsi al fenomeno ci rende malati e infelici. Il Buddha usa la legge di Buddha per curare la nostra malattia del cuore. Questo è il motivo per cui abbiamo bisogno di mettere in pratica la legge di Buddha e l'insegnamento del Buddha. È come abbiamo bisogno di mangiare la medicina per curare la nostra malattia.

 

Quando ci siamo resi conto che la verità è senza fenomeno, la natura del fenomeno è il nulla e il vuoto, cos'altro potrebbe farci attaccarci e cos'altro potrebbe farci generare un cuore? Anche il cuore avido, o il cuore dell'odio, non è in grado di essere generato.

 

La verità è che non c'è nulla che possa essere attaccato e nessun cuore non può essere generato, quando affrontiamo il vuoto. L'unica cosa a cui potrebbe essere attaccato è il vuoto. In tale stato, il cuore senza pensieri è sano e stabile. Allora, cos'altro dovremmo mettere in pratica? Non c'è già nulla di cui abbiamo bisogno per metterlo in pratica. Inoltre, non è necessario per noi aver bisogno della legge di Buddha. È tale che non abbiamo più bisogno della medicina, perché siamo già stati sani dalla malattia. È il significato di non pratica.

 

Quindi, se mettere la non pratica nella pratica è la pratica o la non pratica? Entrambi sono. Quando siamo ostinati e ossessionati da qualsiasi fenomeno o qualsiasi cosa, mettiamo in pratica la legge di Buddha, in modo da curare la nostra malattia del cuore. Quando non siamo più ostinati e ossessionati da alcun fenomeno o altro, mettiamo in pratica la non pratica.

 

Il Buddha disse: “Coloro che capiscono ciò che è stato detto si avvicinano. Coloro che si sentono confusi su quanto detto sono tutt'altro. “Quindi, che lo capiamo o no, è solo tra un pensiero. Se comprendiamo ciò che è stato detto, ci avviciniamo al Tao, alla verità e alla saggezza naturale. Se ci sentiamo ancora confusi su quanto detto, siamo lontani dal Tao, dalla verità e dalla saggezza naturale.

 

La verità di Dao, senza parole.

 

“Il Tao delle parole e dei discorsi è interrotto. Non può essere vincolato dalle cose. La differenza di millimetro o centimetro causerebbe l'errore in un attimo. “

 

Come abbiamo detto sopra, il Tao non può essere espresso con parole e discorsi. Se il Dao si esprime con le parole e con i discorsi, è come essere legati da corde. Tale Tao e tale cuore sono quindi limitati. Dobbiamo tagliare le corde astratte delle parole e dei discorsi, perché ogni parola e ogni discorso è legato alle cose. E farebbe perdere la verità al Tao e al nostro cuore. Solo quando qualsiasi parola e discorso viene interrotto, ciò significa anche mettere da parte qualsiasi parola e discorso, il nostro cuore e il Tao non possono essere vincolati dalle cose, e allora possiamo vedere la verità del Tao e la verità di tutte le cose nel nostro mente e in un cuore libero.

 

La differenza di millimetro o centimetro causerebbe l'errore in un attimo.

 

"La differenza di millimetro o centimetro" significa una differenza molto sottile. Significa anche una piccola comprensione errata o un sottile malinteso. Causerebbe l'errore nell'apprendere il Buddha, nell'apprendere il buddismo, in un tempo molto breve.

Come mai? Alcune persone hanno sentito il non pensare, il non fare, il non parlare e la non pratica. Quindi pensano soggettivamente di essere stati illuminati e di non aver bisogno di fare nulla per imparare il buddismo. Nel frattempo, aumentano così l'arroganza di sé.

 

Qualsiasi Buddha e Bodhisattva, che sono stati illuminati e provano la verità, il Tao e la saggezza naturale, fanno sempre qualcosa per illuminare gli esseri senzienti e salvarli per liberarli da ogni sofferenza. Quello che hanno fatto si chiama fare qualcosa in un sogno. Significa che in realtà fanno le cose, ma non sono testardi in quelle cose.

 

In secondo luogo, la persona, che è prima di diventare Buddha o Bodhisattva, deve pensare molto a ciò che il Buddha aveva parlato e insegnato, fare molte cose per pentirsi della propria colpa, correggere il proprio comportamento e atteggiamento, schiarirsi il cuore, svuotare la mente negativa e metti in pratica l'insegnamento del Buddha ogni giorno.

 

Inoltre, questo capitolo intende esprimere la pratica sull'assenza di merito e sull'assenza di applicazione e la dimostrazione di cosa sia la senza dimostrazione. Questa è la saggezza naturale e nessuna ipocrisia e pretenziosità. È il grado e la fase del Bodhisattva, non quello di coloro che non hanno ancora imparato il Buddismo.

 

Diventare Buddha o Bodhisattva non è una cosa facile. Deve sperimentare l'apprendimento nell'insegnamento del Buddha completamente da personale innumerevoli volte della vita. Se sei fortunato a leggere questo articolo, spero che tu possa apprezzare questa possibilità di imparare il Buddha, di imparare il buddismo. Nel mondo attuale, coloro che hanno la possibilità di leggere questo capitolo sono pochissimi, per non parlare di capirlo. Anche coloro che hanno imparato il buddismo, potrebbero non leggere mai questo capitolo tradotto in cinese. Questo capitolo è davvero molto raro e molto prezioso. È molto utile illuminare la nostra saggezza naturale.

 

Inglese: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)