Capitolo 20: Ragionamento In origine sono il vuoto

(Capitolo 20) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 20: Ragionamento In origine sono il vuoto 

Il Buddha disse: "Dovremmo pensare che ci sono quattro grandi parti nel nostro corpo, la quale parte possiede separatamente il suo nome, e tutte non hanno io. Dal momento che non ha me, è come un'illusione". 

 

Questo capitolo ci sta dicendo come ragionare sul fatto che in origine io sono il vuoto. Il metodo consiste nel pensare a quattro grandi parti del nostro corpo, che sono denominate separatamente come terra, acqua, fuoco e vento. Nessuno di loro è chiamato I. A causa del fatto che non sono io nel corpo, come possiamo dire che il corpo sono io.

 

Dal momento che il corpo non ha me, è come un'illusione. È anche come una bolla che fluttua nel vuoto. Dal momento che è come un'illusione, ciò che abbiamo visto non deve essere necessariamente vero, e quindi non dobbiamo aggrovigliarci in quelle cose sprecando tempo ed energia.

Dedurre che il nostro corpo è vuoto e il corpo è come un'illusione, questo significa lasciar andare il nostro attaccamento all'apparenza e al corpo di noi stessi e degli altri, non negare l'esistenza di noi e di tutti gli esseri senzienti, né farci disprezziamo noi stessi e tutti gli esseri senzienti. Questo è ciò che dobbiamo capire. Lo scopo principale di questo ragionamento come detto che ha due funzioni principali:

1. Evita gli errori causati dall'aggrapparsi all'aspetto e al corpo di te stesso e degli altri.

2. Rilascia tutti gli attaccamenti a sé e agli altri per essere libero da tutto il dolore che può sorgere nel cuore.

 

Tutti i peccati o il karma malvagio derivano dal persistere ostinatamente nel mio corpo.

 

La logica di cui sopra ci consiglia di non insistere ostinatamente nel corpo, perché l'origine di tutti i problemi, conflitti, discussioni, preoccupazioni, problemi o sofferenze sono causati dall'attaccamento ostinato a me. Il corpo qui ha il significato più ampio di includere la mente. Quindi, la logica di cui sopra ci consiglia anche di realizzare la vita senza di me.

 

Quando insistiamo ostinatamente nel mio corpo, non solo aumenta l'auto-arroganza, ma ci fa anche generare facilmente l'auto-bias. In tale me, possiamo facilmente generare la mente insoddisfatta e lamentosa per ciò che è accaduto intorno a noi. Anche le piccole cose ci fanno arrabbiare facilmente.

 

Inoltre, quando saremo in tale me, infatueremo l'autorità, i militari, la violenza, la dittatura e la tirannia, soprattutto quando siamo maschi. È davvero il disastro non solo per il pubblico in un paese ma anche per il mondo. Abbiamo molte di queste esperienze dalla storia.

 

Siamo anche facilmente avidi di fortuna, donne o altro, come droga, vino e gioco d'azzardo, quando insistiamo ostinatamente nel mio corpo. Quando vogliamo avere queste cose, faremo qualsiasi cosa senza scrupoli. Quindi, possiamo anche scoprire che tutti i peccati derivano dall'insistere ostinatamente nel mio corpo.

 

Chi sono? Ragionamento Io sono originariamente il vuoto.

 

Nell'antichità, la conoscenza medica del corpo umano non è così dettagliata come quella attuale. Il Buddha riassunse il corpo umano in quattro grandi parti, che è chiamato e descritto come terra, acqua, fuoco e vento. Secondo le moderne conoscenze mediche, quali quattro grandi parti potrebbero essere descritte come segue:

 

Per terra si intende qualsiasi sostanza solida, come cellule, unghie, pelle, denti, capelli, vasi sanguigni, organi e ossa.

Acqua significa che possono fluidi come l'acqua, come urina, saliva, tessuto mucoso, sistema urinario e sistema sanguigno.

Fuoco significa temperatura corporea stessa, o quelli possono influenzare la temperatura corporea.

Vento significa il sistema respiratorio.

 

Un chirurgo ha detto che un essere umano può ancora vivere anche se il corpo è installato da un cuore artificiale. E anche la sua funzione epatica, funzione anale o funzione renale è sostituita dal fegato artificiale, anale o renale, o viene trapiantato il suo altro organo, l'essere umano è quindi mantenuto in vita. Possiamo anche usare trasfusioni di sangue, respiratori artificiali, sondini gastrointestinali o nasogastrici per mantenere la vita di un essere umano.

 

Secondo la moderna tecnologia medica, qualsiasi oggetto nel corpo umano può essere aggiornato e sostituito da un altro oggetto e l'essere umano può essere ancora vivo. Quindi, c'è una domanda: chi sono io sulla terra?

 

Questo è osservare le quattro grandi parti di un corpo umano, pensare all'impermanenza di esso. Se le quattro grandi parti come detto vengono smantellate, non è più un corpo umano. Allora, chi sono io?

 

In secondo luogo, le quattro grandi parti sono impermanenti e cambiano e cambiano sempre. L'io di oggi non deve più essere l'io di ieri, perché le cellule del corpo sono molto morte e molto rinascono. L'io di domani non deve più essere l'io di oggi, perché potrebbe esserci in mente l'esperienza positiva e una nuova crescita. Allora, chi sono io?

 

Quindi, sappiamo che il corpo umano è formato da questi quattro grandi fattori. I quattro fattori grandi sono formati anche da molti fattori più piccoli. Se togliamo quei fattori uno per uno, non c'è un corpo umano, per non parlare di avere me. Allora, ci rendiamo conto che l'essenza dell'io è vuota.

 

Come realizzare la vita senza di me?

 

Per avere il concetto di cui sopra come base, comprendiamo inoltre che non ha io nel corpo del vuoto, la quale verità non esiste solo nel nostro corpo, ma anche in altri corpi. Quando entrambe le parti sono in opposizione l'una all'altra, è perché entrambi insistono ostinatamente sull'"io" nel loro stesso corpo. Quindi, ci rendiamo improvvisamente conto che non ha bisogno di opporsi l'uno all'altro, se eliminiamo il fattore "io" l'uno dall'altro. Pertanto, tali concetti formano la nostra mente e il nostro atteggiamento senza di me, e ci fanno provare maggiore empatia verso gli altri e non contrastarli più.

 

La mente e l'atteggiamento di senza di me ci fanno andare facilmente d'accordo con gli altri, includere i nostri familiari, amici o compagni di classe e ci fanno integrare facilmente nella folla. Inoltre, la mente e l'atteggiamento senza di me è il vantaggio superiore per noi di essere il politico o il leader di un paese. Solo sotto tale idea, possiamo essere altruisti nel trattare il pubblico e possiamo rispettarlo.

 

La mente e l'atteggiamento senza di me è la saggezza suprema. Ciò non significa che non abbiamo bisogno di alcun principio. La mente e l'atteggiamento di senza di me nel buddismo, qualsiasi principio serve solo a regolare il sé per ottenere la saggezza suprema per essere illuminato, non per regolare gli altri. Tuttavia, quando le persone persistono con me nel corpo e sono egoiste, stabiliscono qualsiasi principio e lo usano per regolare e reprimere i diritti degli altri al fine di mantenere i propri interessi.

 

La mente e l'atteggiamento di senza di me è anche il petto aperto per farci tollerare qualsiasi cosa e farci integrare nel grande ambiente naturale. È anche farci realizzare l'unità tra la situazione esterna o l'ambiente naturale e noi, non importa che la situazione esterna sia creata dall'uomo o dalla natura. Non ci fa alcuna opposizione binaria con qualsiasi cosa e qualsiasi persona. Quindi, possiamo sentire che il nostro cuore come il grande mare o l'universo può contenere il tutto.

 

Il corpo umano sta cambiando e un giorno sarà vecchio ed eliminato. Ma l'anima è per sempre giovane.

 

Quando avevo circa 30 anni, non capivo cosa diceva il Buddha che l'anima non nasce né muore. Adesso ho 50 anni. I miei capelli sono dal nero al bianco per molti anni. Ma non mi sento nemmeno vecchio.

 

Un giorno vedo un video in cui c'è una donna di 97 anni ed è una Youtuber, che scrive poesie, poi sale sul palco, e la canta a squarciagola con un gruppo di giovani. Dopo l'esibizione, è su una sedia a rotelle e ha detto: "Sento di essere ancora giovane in mente, ma il mio corpo non è davvero buono". Sono così impressionato da quello che ha detto. Ho quasi la stessa sensazione. Poi, improvvisamente, capisco cosa disse il Buddha: "L'anima non è né nata né morente". Anche per questo l'anima non è mai vecchia, e pensiamo sempre di essere giovani, anche l'età fisiologica del nostro corpo è di 97 anni.

 

Ad ogni modo, il corpo umano sta cambiando e un giorno sarà vecchio ed eliminato, ma l'anima è per sempre giovane. Quindi, non è saggio spendere molti soldi per decorare il nostro corpo o fare molti errori per il godimento del nostro corpo o per essere insoddisfatti o arrabbiarsi per l'atteggiamento o le opinioni degli altri a causa dell'insistenza ostinata dell'"io" nel corpo . Questo perché tutte queste cose porteranno a noi e agli altri molti problemi.

 

Anche se il corpo umano e io siamo un'illusione, non significa che non abbiamo bisogno di valorizzare il nostro corpo. Al contrario, abbiamo bisogno di amare il nostro corpo per fare le cose preziose e significative a noi stessi e agli altri.

In secondo luogo, la mia essenza è il vuoto e il mio corpo è illusorio, il che non ci fa perdere la fiducia. La mia essenza è il vuoto e il mio corpo è illusorio, non ci fa mancare di fiducia in noi stessi, né ci fa sentire così inferiori a se stessi e quindi vivere una vita umile senza rispetto di sé. Queste sono due cose diverse. Alcuni praticanti ignoranti del buddismo possono disprezzare se stessi e vivere senza rispetto per se stessi. Alcune persone malvagie userebbero il concetto dell'insegnamento del Buddha come detto in questo capitolo per umiliare il praticante del buddismo. Se siamo saggi nell'imparare il Buddha, sapremo come affrontare tale situazione. La gente comune non comprende la legge di Buddha (Dharma), non ha ancora praticato la legge di Buddha (Dharma) a fondo, non riesce a distinguere la differenza e applica male gli insegnamenti del Buddha. Si fanno così male a se stessi e feriscono gli altri.

Una forte fiducia in se stessi e un attaccamento ostinato sono due stati mentali diversi. La maggior parte delle persone spesso considera erroneamente l'attaccamento ostinato come una ferma fiducia in se stessi. Tuttavia, se pratichiamo profondamente la legge di Buddha (Dharma), capiremo che quando qualcuno considera erroneamente l'attaccamento ostinato come una salda fiducia in se stessi, che produrrebbe arroganza e chiusura mentale, ferendo così gli altri e ferendo se stessi, e infine portando se stessi all'abisso del dolore nella vita e nella morte, perché non comprendono la saggezza di ciò che il Buddha ha detto in questo capitolo.

Quando ragioniamo che l'essenza da noi stessi agli altri corpi è vuota e i corpi degli altri sono illusori, non ci fa disprezzare gli altri, né ci fa negare il significato della loro esistenza. Come persona che pratica profondamente il Buddismo, dobbiamo riconoscere tutti gli esseri viventi che sono futuri Budda. In altre parole, siamo tutti sulla base del vuoto e dell'uguaglianza, e non c'è differenza tra noi. Siamo tutti allo stesso livello. Quando abbiamo tale conoscenza e saggezza, non oseremo mai disprezzare gli altri. Pertanto, quando avremo la corretta conoscenza e saggezza dall'apprendimento del Buddha, ci libereremo veramente dalla sofferenza della vita. Tuttavia, se non comprendiamo la conoscenza e la saggezza insegnate dal Buddha, non solo non siamo in grado di liberarci dal dolore della vita dalla legge di Buddha (Dharma), ma possiamo abusare della legge di Buddha (Dharma) per danneggiare noi stessi e gli altri. Ecco perché la profonda legge di Buddha e l'insegnamento del Buddha non sono facili da incontrare e conoscere.

Possano noi tutti liberarci dalla sofferenza della vita attraverso la saggezza della legge di Budda insegnata da Budda, e camminare insieme sul sentiero della Bodhi per raggiungere la Buddità.

 

Inglese: Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness