Capitolo 41: Il cuore onesto lascia il desiderio.

(Capitolo 41) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 41: Il cuore onesto lascia il desiderio.

 

Il Buddha disse: “Coloro che praticano il Tao sono come un bestiame che carica oggetti pesanti. Quando cammina nel fango profondo, è troppo stanco per osare guardarsi intorno; quando è fuori dal fango, può riposare. Lo Sramana dovrebbe percepire che l'emozione e il desiderio sono più del fango. Con il cuore onesto pensare al Tao, potrebbe evitare la sofferenza.”

 

 

Cos'è la pratica del Tao?

 

Cos'è la pratica del Tao? In una parola, è praticare il nostro pensiero per essere puri e puliti, e praticare il nostro cuore per essere genuino, pacifico e fermo. Nel frattempo, è mantenere la nostra mente nello stato di silenzio e uguaglianza sulla base del vuoto. Su questa base e senza alcuna aspettativa, sarà ispirata e operata la nostra saggezza naturale, che ci aiuterebbe a risolvere qualsiasi problema che abbiamo incontrato nella nostra vita e ci farebbe alleviare le nostre sofferenze di vita e di morte. Nel frattempo, spinge il nostro destino a essere liscio. Questa è la buona causalità. È lo scopo fondamentale del buddismo. Altri sono i metodi con il modo diverso in modo da raggiungere lo scopo suddetto.

 

Se uno studente non conosce lo scopo fondamentale del buddismo e questo studente si attiene sempre ai metodi e a qualsiasi espressione, vocabolario, parole e frasi nel buddismo, sarebbe difficile per questo studente vedere la natura di Buddha. Nel frattempo, aggiungerebbe molti ostacoli affinché questa persona raggiunga lo scopo di base come sopra. In questa situazione, l'apprendimento del buddismo sarebbe una cosa difficile per questo studente. Come mai? In genere, tale persona si conficca nell'idea individuale e usa i pensieri ipocriti per affrontare qualsiasi cosa. Quindi, tale situazione renderebbe questa persona intrappolata nel problema di ciò che questa persona ha creato. Queste sono le cosiddette preoccupazioni e fardelli individuali e la reincarnazione della vita e della morte nella vita attuale. Questa è anche la cattiva causalità ed è una delle fonti di sofferenza nella vita e nella morte.

 

Qualsiasi metodo per aiutarci a liberarci dalla sofferenza è come una nave che sale a bordo di noi attraversando il fiume della sofferenza nella vita e nella morte.

 

Ci sono metodi per aiutarci a imparare come avere una vita stabile, facile, pacifica e ricca dal buddismo. Qualsiasi metodo per aiutarci a liberarci dalla sofferenza è come una nave che sale a bordo di noi attraversando il fiume della sofferenza nella vita e nella morte. Abbiamo ancora bisogno della nave in questo momento, quando abbiamo raggiunto la riva della saggezza? No. Non abbiamo più bisogno della nave. Significa anche che possiamo lasciar andare i metodi, quando raggiungiamo lo scopo della vita ciò che abbiamo imparato dal buddismo. Se abbiamo raggiunto la riva della saggezza e abbiamo ancora trasportato la nave, l'assoluto diventa il pesante fardello per noi nella nostra vita. Ecco perché dobbiamo lasciar perdere. Pertanto, quando impariamo Buddha, dobbiamo essere in grado di capire e distinguere qual è lo scopo e quali sono i metodi. Il nirvana dell'immobilità e del vuoto non è lo stato dopo la nostra morte. Possiamo raggiungere il Nirvana nella nostra vita attuale con il nostro sforzo nell'apprendimento del buddismo.

 

Molte persone non capiscono il buddismo. Questo perché vedono solo i metodi complicati e difficili dell'insegnamento del Buddha, ma non vedono il regno puro e pulito nel sé. Leggere la Scrittura buddista e pensare al significato di ciò che il Buddha aveva detto e di ciò che il maestro buddista ha spiegato sono i metodi di base per imparare il Buddha. Questo è per aiutarci a entrare nel nostro regno puro e pulito nella mente. Quando possiamo assorbire il significato di ciò che il Buddha aveva insegnato e l'interpretazione di ciò che il maestro buddista ha insegnato, è possibile per noi digerire queste cose per diventare la nostra saggezza.

 

Anche l'atteggiamento di base per imparare il Buddha è molto importante. Qual è l'atteggiamento di base per imparare il Buddha? È il cuore vero, il cuore fedele e sincero, il cuore retto, il cuore onesto e franco. Quello non è un cuore che finge né un cuore astuto. Quando usiamo il nostro vero cuore per imparare il Buddha, possiamo così vedere veramente il nostro vero cuore e vedere il vero sé, che è puro e pulito. Qual è il suo significato? Ci fa vivere pacificamente e senza paura sulla saggezza naturale ispirata.

 

Che cosa significa usare il nostro vero cuore?

 

Primo, nel nostro cuore, non c'è alcuna aspettativa fantastica per niente o per nessuno, incluso il Buddha, gli esseri umani e il sé, quando facciamo qualcosa o affrontiamo qualsiasi persona.

 

Secondo, non c'è alcun negoziato con il Buddha, il Bodhisattva e l'insegnante buddista per ottenere alcun vantaggio mondano. Cioè non possiamo usare il cuore degli interessi di scambio o il cuore con le condizioni per imparare il Buddha.

 

Terzo, non usare la mentalità emotiva instabile per imparare il Buddha. Questo perché la mentalità emotiva instabile nasce dal cuore del guadagno e della perdita.

 

Quarto, non c'è sentimento erotico, lussuria, amore o desiderio per qualcosa o qualcuno nel cuore.

 

In una parola, il nostro vero cuore è anche la consapevolezza. Questo è il nostro primo pensiero puro rimane nel presente, senza che i secondi pensieri distraggano. Questo è ciò che il cosiddetto dove il pensiero sorge in questo momento, si spegne in questo momento. Nel frattempo, ogni pensiero successivo è mantenuto puro e pulito. Questo è il cosiddetto ogni pensiero senza male.

 

Che il nostro pensiero e il nostro cuore siano puri o meno, tutti i Buddha ei Bodhisattva possono percepirlo. Quando usiamo il nostro cuore sincero per imparare il Buddha, tutti i Buddha ei Bodhisattva sono gioiosi di aiutarci ad avere una bella vita e di diventare lo stesso con loro. Cioè, se possiamo raggiungere la Buddità o meno, imparare il Budda non dipende solo dalla nostra forza con cuore sincero, ma è anche necessario dipendere dalla forza misericordiosa di tutti i Budda e Bodhisattva.

 

Uno dei significati più importanti della pratica del Tao è correggere la modalità delle idee mondane e la modalità dei comportamenti per essere le idee e il cuore retti e sinceri.

 

Per i principianti per imparare il Buddha, è difficile per loro usare il vero cuore per imparare il Buddha. Questo perché la maggior parte delle persone è seriamente influenzata dall'ambiente e dalle idee mondane in modo da formare le proprie idee e comportamenti mondani. Uno dei significati più importanti della pratica del Tao è correggere la modalità delle idee mondane e la modalità dei comportamenti per essere le idee e il cuore retti e sinceri.

 

Ad esempio, la tecnica della negoziazione sono le idee mondane e il comportamento mondano. È considerato l'idea e il comportamento corretti e ciò che dovremmo imparare nella nostra vita mondana, se vogliamo sopravvivere bene nella società nazionale o internazionale. Tuttavia, se usiamo tali tecniche e idee per imparare il Buddha, diventa un serio ostacolo per noi. Questo perché la tecnica della negoziazione con condizioni e cattive intenzioni contiene le idee intriganti. È gravemente sbagliato usare le idee intriganti per imparare il Buddha.

 

Non usare le idee o il comportamento del mondo per imparare che Buddha non significa rinunciarvi nella nostra vita mondana, perché entrambe le cose sono situazioni diverse. Come un coltello, possiamo scegliere di non usarlo, oppure possiamo scegliere di usarlo come strumento di bisturi medico per salvare vite umane. Una cosa può essere usata in molti modi diversi. Quando lo usiamo in modo retto e positivo, ci sarà uno sviluppo retto e positivo. Se usarlo o meno, o come usarlo, questo è ciò che possiamo prendere una decisione. Ecco perché avevo detto che dobbiamo possedere la logica del pensiero quando impariamo il Buddha.

 

Aiutare gli altri con il cuore puro, che è l'atteggiamento giusto nel buddismo.

 

Per i principianti, accettano le idee dell'insegnamento del Buddha secondo cui otterremo la buona ricompensa quando faremo la cosa buona. Alcuni dei principianti sono felici di fare cose buone con ciò che pensano della via retta e rimangono sempre in questa fase, non possono accettare alcun ulteriore insegnamento profondo dal Buddha o dall'insegnante buddista. Questo perché si aggrappano alla buona ricompensa nella vita mondana e sperano in qualsiasi benedizione dal Buddha, dal Bodhisattva o dall'insegnante buddista. Queste persone sono considerate la maggioranza dei buddisti. Se non riescono a migliorare se stessi nell'apprendimento del Buddha, rimarranno per sempre in tali aspettative fantastiche e si sentiranno bene con se stessi.

 

Tali principianti per l'apprendimento del Buddha non provengono dal vero cuore. Questo perché esistono condizioni e interessi di scambio nel cuore che si nascondono sotto la superficie della carità. Non viola alcuna legge. È solo la mentalità. Tuttavia, i loro errori deviano da ciò che abbiamo menzionato sopra, se vogliono imparare il Buddha. Naturalmente, non si può negare il loro buon comportamento, come quello di soccorrere i disastri e aiutare le persone svantaggiate ad alleviare la povertà. Ciò che hanno fatto per le cose buone è contribuito alla società nazionale e internazionale e sono ben conosciuti dalla società. Fondamentalmente, obbediscono anche all'insegnamento del Buddha. Questo è ciò che incoraggia Buddha.

 

Buddha incoraggiò tutti gli esseri umani a essere brave persone ea fare cose buone senza condizioni e senza chiedere agli altri di ripagare. Per questo punto, non tutti possono farlo. Pertanto, se aiutiamo gli altri e abbiamo la mente di aspettarci che gli altri ripaghino, non è il cuore puro. Se le parti aiutate rimborseranno o meno, è deciso da loro. L'aiutante non può obbligarli a ripagare con una forte volontà o tecnica. Aiutare gli altri con il cuore puro, che è l'atteggiamento giusto nel buddismo.

 

Salta fuori dalla cornice di aspettarti che gli altri ripaghino e cessa la mentalità intrigante, in modo da poter migliorare il nostro livello e farci imparare davvero il Buddha con un cuore incondizionato e sincero.

 

Per il mondo mondano, ogni buon comportamento è approvato dagli esseri umani. Fondamentalmente, il principiante come menzionato sopra non fa cose malvagie o illegali. Sono brave persone. Ecco perché è anche una buona cosa. Tuttavia, se vogliamo migliorarci in modo da imparare ulteriormente il Buddha, dobbiamo saltare fuori dalla cornice dell'aspettarci che gli altri ripaghino e cessare la mentalità intrigante, in modo da poter migliorare il nostro livello e farci imparare davvero il Buddha con incondizionato e sincero cuore. Quello che voglio dire non è rinunciare a fare cose buone, ma fermare qualsiasi aspettativa irreale per il ripagamento di qualcuno. Solo quando saremo in grado di farlo, entreremo veramente nel regno dell'apprendimento del Buddha. Pertanto, è molto importante stabilire una mentalità sana nell'apprendimento del Buddha.

 

Le preoccupazioni e gli oneri della vita sono come il fango e anche come oggetti pesanti caricati dal bestiame.

 

Il Buddha disse: "Coloro che praticano il Tao sono come un bestiame che carica oggetti pesanti". Tuttavia, come esseri umani, le difficoltà della vita, il desiderio personale infinito e il sentimento erotico fanno sì che la maggior parte delle persone venga trasformata e limitata da molte idee ostinate e ridicole dall'ambiente esterno, e quindi cada nella circolazione malvagia della sofferenza nella vita e nella morte . Questa situazione ci fa incorrere in molti pensieri complicati, anche il pensiero intrigante e malvagio, che ci fa soffrire molte preoccupazioni e pesi nella vita. Tutte queste situazioni terribili sono come il fango che ci fa cadere lì e rimanerci intrappolati, e sono anche come gli oggetti pesanti che ci fanno sopportare i pesanti fardelli. Ecco perché la maggior parte delle persone ha molti problemi mentali, come ansia, panico e irrequietezza. Se vogliamo sbarazzarci di tutte queste cose terribili, non sembra una cosa facile per noi. Questo è anche il motivo per cui il Buddha disse: "Coloro che praticano il Tao sono come un bestiame che carica oggetti pesanti."

 

Sramana, il monaco buddista, è solo una forma di apparenza e di voto personale. Non importa se siamo Sramana o meno, quando abbiamo deciso di sbarazzarci di tali preoccupazioni e fardelli, abbiamo iniziato a praticare il Tao. Praticare il Tao non è l'esclusiva nel buddismo. Nell'antichità dell'India e della Cina, quando non esisteva un tale vocabolario e cose del genere sul buddismo, ci sono le persone sagge che praticano il Tao con il loro pensiero indipendente. Nella storia dell'India e della Cina, quando ci sono documenti sulla pratica del Tao, c'è una tale cultura. Quando impariamo da una qualsiasi religione, è meglio per noi conoscere la storia e la logica del pensiero. Ci aiuterebbe a evitare qualsiasi fede cieca.

 

Il Buddismo non ti insegna a risolvere il problema superficiale di qualsiasi fenomeno di flusso, ma a comprendere e risolvere la causa fondamentale di ogni problema che abbiamo incontrato nella nostra vita.

 

Non importa chi siamo, ci sono molte preoccupazioni e pesi nel nostro cuore. Qual è la differenza sono i dettagli e gli eventi. Questo perché anche la causa, la condizione e la situazione in ognuno è diversa. In una parola, il destino di tutti non è lo stesso. Pertanto, quando abbiamo deciso di praticare il Tao, ciò che potremmo aver sperimentato, qual è l'ostacolo che potremmo aver bisogno di rimuovere e se è difficile per noi o meno, che sono anche diversi. Quindi, praticare il Tao è una cosa personale. Non è necessario per noi generare la mentalità comparativa. Tutto ciò che dobbiamo fare è rimuovere gli ostacoli dalla nostra mente o dal nostro cuore, non dagli altri.

 

Tutto l'insegnamento del Buddha è quello di ispirare la nostra saggezza naturale e di liberarci dalla sofferenza della vita e della morte. Non è necessario attaccare in alcun cambiamento di qualsiasi aspetto ciò che abbiamo incontrato e non aggrovigliarsi in alcun flusso di alcun fenomeno nel nostro ambiente. Se ci ingarbugliamo in qualsiasi flusso di qualsiasi fenomeno, aumenterebbe la nostra sofferenza. Solo quando troveremo la causa di base e la analizziamo passo dopo passo, troveremo i buoni metodi per risolvere qualsiasi problema nella nostra vita. Pertanto, il buddismo non ti insegna a risolvere il problema superficiale di qualsiasi fenomeno di flusso, ma a comprendere e risolvere la causa fondamentale di qualsiasi problema che abbiamo incontrato nella nostra vita. Questo è ciò che dobbiamo sapere.

 

Quelle persone che praticano il Tao si concentrano sul problema fondamentale della vita e della morte, conoscendo il sé veritiero e l'illuminazione nella saggezza veritiera.

 

Il Buddha disse: "Quando cammina nel fango profondo, è troppo stanco per osare guardarsi intorno". Significa che quelle persone, che usano il loro cuore retto e sincero per imparare ciò che il Buddha aveva insegnato e per praticare il Tao nella vita reale, si concentrano su come eliminare la sofferenza nella vita e nella morte e come rimuovere le preoccupazioni e i fardelli attuali vita. Sono come tori che portano carichi pesanti, camminano nel fango profondo e lottano per andare avanti per liberarsi del dilemma. A causa della concentrazione nel raggiungere l'erba piatta e espansiva, per raggiungere lo scopo di alleviare la sofferenza nella vita e nella morte, i tori sono troppo stanchi per osare guardarsi intorno. Cioè quelle persone che praticano il Dao non prestano molta attenzione e non si aggrappano al flusso dei fenomeni nel loro ambiente e non si voltano e non vengono influenzate da nessun cambiamento di nulla, ma si concentrano sul problema di base nella vita e nella morte, conoscendo i veri sé e l'illuminazione nella vera saggezza.

 

Quando abbiamo raggiunto la riva della liberazione e della saggezza, possiamo riposarci dalla pratica del Tao.

 

Il Buddha disse: "Quando è fuori dal fango, può riposare". Significa che quando pratichiamo il Dao, e abbiamo completato le seguenti cose, in modo che possiamo riposarci dalla pratica del Dao. Questo è il seguente:

 

In primo luogo, abbiamo compreso a fondo il principio di causalità.

 

In secondo luogo, ci siamo completamente pentiti delle colpe dell'ego che sono state commesse da noi stessi nella vita passata e presente.

 

Terzo, non commettiamo più errori.

 

Quarto, abbiamo conosciuto completamente la fonte del cuore.

 

Quinto, abbiamo visto l'auto-natura e il sé veritiero e abbiamo infine dimostrato il frutto del Tao da sé, cioè abbiamo illuminato la saggezza naturale da sé.

 

Sesto, abbiamo lasciato andare tutte le preoccupazioni ei fardelli della vita e ci siamo liberati dalla sofferenza della vita e della morte.

 

Settimo, abbiamo risolto il problema fondamentale della vita e della morte.

 

Il significato più profondo è che dobbiamo continuare a praticare e farlo progredire in Six-Saving-Parami come menzionato nell'insegnamento del Buddha, che è dare, osservare i precetti, sopportare l'umiliazione, la diligenza, la meditazione e la saggezza. Questo Six-Saving-Parami è come una nave che ci imbarca dalla riva della sofferenza alla riva della liberazione. Quando non abbiamo ancora raggiunto la riva della liberazione e della saggezza, cioè quando non siamo ancora diventati Buddha, non possiamo riposare e non possiamo mettere giù il Sei Parami di Salvataggio. Quando diventiamo Buddha, possiamo applicare liberamente il Sei Parami di Salvezza con modi convenienti basati sulla natura di Buddha per salvare tutti gli esseri senzienti.

 

L'emozione e il desiderio sono influenzati a vicenda.

 

Il Buddha disse: "Lo Sramana dovrebbe percepire che l'emozione e il desiderio sono più del fango". Questo è il consiglio onesto e buono per lo Sramana del Buddha. Anche se non siamo Sramana, è anche un buon consiglio per noi e molto utile per la nostra vita.

 

L'emozione e il desiderio sono più del fango. Significa che l'emozione e il desiderio ci porteranno più preoccupazioni e pesi e ci renderanno intrappolati nel dilemma in modo da aumentare la nostra sofferenza nella vita e nella morte. L'emozione e il desiderio si accompagnano tra loro. Entrambi saranno influenzati a vicenda. Più il desiderio aumenterà, più l'emozione sarà instabile. L'emozione commossa porta al desiderio di qualcosa o qualcuno. Quando qualcosa o qualcuno non può soddisfare il nostro desiderio interiore, diventeremo emotivi, come rabbia, ansia o delusione. Allora, la nostra sofferenza è sorta.

 

Il desiderio più porterebbe al grave disturbo emotivo e dell'umore, come l'ansia per soldi o altre cose. Il grave disturbo emotivo e dell'umore colpirebbe non solo il sé ma anche i membri della famiglia nella vita quotidiana. Alla fine, entrambi stanno soffrendo. Sfortunatamente, entrambi non sanno perché e pensano solo che sia la personalità e le abitudini di vita. Le persone che si trovano in una situazione del genere non necessariamente conoscono il loro problema. Questo perché anche loro lavorano e hanno un matrimonio in modo normale e sembra vivere una vita normale dal punto di vista di amici e parenti. Se la persona e i membri della famiglia non sono attenti a questa situazione, cadono nella malvagia reincarnazione della sofferenza della vita e della morte. E non hanno idea di liberarsi di questa sofferenza. Questo è anche il motivo per cui leggiamo molte notizie sui combattimenti tra marito e moglie. 

Indulgere nella lussuria, il sentimento erotico e il desiderio troppo sono molto dannosi per la nostra salute e la nostra vita.

 

Alcuni monaci buddisti pensano che l'emozione e il desiderio siano integrati come la lussuria o il sentimento erotico. Questo perché Sramana non può avere mogli e non può avere una vita di lussuria. Pertanto, per Sramana, tagliare la lussuria, il sentimento erotico e qualsiasi desiderio è molto importante nell'apprendimento del Buddha. Ci sono molti capitoli in 42 capitoli detti da Buddha che hanno menzionato molto sul significato e l'importanza di eliminare la lussuria, il sentimento erotico e il desiderio. Lo spiego anche molto.

 

Se non siamo Sramana, il monaco o la monaca buddista, non abbiamo bisogno di autocontrollo nel normale comportamento sessuale. Ma, se siamo saggi, dobbiamo sapere che indulgere nella lussuria, nel sentimento erotico e nel desiderio troppo è molto dannoso per la nostra salute e la nostra vita. È persino dannoso per i nostri familiari. Possiamo osservarlo da ciò che ci circonda e dalle notizie. Pertanto, è meglio per noi sapere come trattenerci dall'indulgere nella lussuria, nel sentimento e nel desiderio erotici. Sai come farlo? Essere calmi e pensare profondamente all'insegnamento del Buddha ci sarebbe utile per evitare qualsiasi lusinga dalla lussuria esteriore o qualsiasi impulso ignorante dalla nostra lussuria interiore. Quando la nostra mente è allenata per essere stabile, il nostro cuore si ferma, il che significa che non possiamo essere trasformati e influenzati da alcuna lussuria e desiderio. Solo noi possiamo farlo, possiamo davvero proteggere noi stessi e i nostri familiari. Nel frattempo, non abbiamo alcuna mente intrigante con lussuria e desiderio di tendere trappole per incastrare gli altri o trarre vantaggio dagli altri in modo da danneggiare gli altri. Quando avremo tale conoscenza e formazione, osserveremo i comportamenti dei nostri amici e parenti, e qualsiasi evento di cronaca, capiremo qual è la risorsa di qualsiasi problema. Gli altri sono solo il flusso e il cambiamento di aspetti e fenomeni diversi.

 

La lussuria, l'erotismo e il desiderio è il primo di ogni sofferenza per gli esseri umani. Come conoscerlo, come controllarlo e come affrontarlo, è l'argomento molto importante nell'apprendimento del Buddha. Se vogliamo rimuovere il problema della nostra sofferenza nella vita e nella morte, gestire questo problema principale è la cosa più importante dell'apprendimento del Buddha. Anche se non hai intenzione di imparare il Buddha, conoscere questo problema è anche molto utile per la tua vita.

 

 

 

Il Buddha ha spiegato molto come praticare il Six-Saving-Parami. Il Six-Saving-Parami è il modo principale per affrontare la lussuria e il desiderio. Questo è il Six-Saving-Parami è il metodo principale per sradicare la radice della nostra sofferenza nella vita e nella morte. Quando avremo letto molte scritture buddiste, troveremo questo punto.

 

Il Six-Saving-Parami è il pensiero e il comportamento indipendenti su cui possiamo contare da soli per alleviare la nostra sofferenza nella vita e nella morte.

 

Il Buddha disse: "Con il cuore onesto pensare al Tao, potrebbe evitare la sofferenza". Cioè, dovremmo usare il cuore onesto per pensare al Six-Saving-Parami e per metterlo in pratica. Pertanto, potrebbe farci evitare la sofferenza. Nei molti capitoli sopra citati, abbiamo spiegato molto su Six-Saving-Parami. Vale la pena per noi pensarci e metterla in pratica con il nostro cuore onesto. Alcune persone senza saggezza usano la droga, l'alcol, mangiano molto cibo o desiderano che qualcuno o qualcosa allevi la loro sofferenza. È un atto di usare forze esterne improprie. Non è una buona idea e aumenterebbe la nostra sofferenza.

 

Il Six-Saving-Parami è il pensiero e il comportamento indipendenti su cui possiamo contare da soli per alleviare la nostra sofferenza nella vita e nella morte. Se vogliamo imparare il Buddha, è ciò che dovremmo sapere e ciò che dovremmo fare. Che importanza ha avere il cuore retto e sincero, quando facciamo qualsiasi cosa. Qual è il cuore retto e sincero? È allontanarsi dalla lussuria, dal sentimento erotico e dal desiderio. Non importa se impariamo il Buddha o no, mantenere questo nel nostro cuore aumenterebbe la felicità e la fortuna nella nostra vita. Questo perché la vita stessa è il Tao. Il Dao non lascia la nostra vita. Se il Dao lascia la nostra vita, non ha alcun significato per noi pensare al Dao e praticare il Dao. Questo è ciò che dovremmo sapere.

 

Inglese: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.