Capitolo 34: Essere nel mezzo guadagna il Dao

(Capitolo 34) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 34: Essere nel mezzo guadagna il Dao

 

Uno Sramaṇa recitava di notte la Scrittura de L'eredità degli insegnamenti detti dal Buddha Kasyapa. La sua voce era mostrata triste e tesa. Provava rimorso e avrebbe voluto ritirarsi. Il Buddha gli chiese e disse: "Qual era la tua carriera quando eri a casa? Ha risposto e ha detto: "Mi piace suonare lo strumento a corde". Il Buddha disse: "Cosa accadrebbe quando il filo si allenta?" Rispose e disse: "Non suonare più". Il Buddha disse: "Cosa accadrebbe quando la corda è tesa? Rispose e disse: "Il suono si interrompe e si interrompe". Il Buddha disse: "Cosa accadrebbe se la corda si trova nel mezzo tra il sciolto e il stretto?" Ha risposto e ha detto”. Tutti i suoni risuonano melodiosamente. Il Buddha disse: “Uno Sramaṇa che impara il Tao è come questi. Se il cuore è regolato in modo appropriato, il Tao può essere guadagnato. Se essere irritabile nel Dao, essere irritabile è il corpo stanco. Se si è stanchi nel corpo, qualsiasi fastidio sarebbe derivato da qualsiasi pensiero all'istante. Se si verificasse qualche fastidio da qualsiasi pensiero, la pratica sarebbe ritirata. Siccome il praticante è ritirato, il peccato sarebbe certamente aggiunto. Una volta che sarà chiaro, puro, pacifico e felice, il Tao non sarà perso".

 

 

“Un Sramaṇa recitava di notte la Scrittura de L'eredità degli insegnamenti detti dal Buddha Kasyapa. La sua voce era mostrata triste e tesa. Provava rimorso e vorrebbe ritirarsi”.

 

Buddha Kasyapa è l'insegnante del Buddha Shakyamuni. Al tempo di Buddha Shakyamuni, non c'è nessuno che potrebbe diventare Buddha senza la guida di un insegnante che ha dimostrato il Tao, realizzato la verità, raggiunto la Buddità e diventare Buddha. Buddha Shakyamuni accettò la guida e l'insegnamento del Buddha Kasyapa in modo da essere Buddha. Quando ogni Buddha sarebbe entrato nel Nirvana e sarebbe morto, avrebbe lasciato gli insegnamenti finali ai suoi discepoli come proprietà di saggezza per illuminare i suoi discepoli. Tale proprietà della saggezza può essere chiamata proprietà della saggezza, proprietà dell'insegnamento o eredità della saggezza o eredità dell'insegnamento.

 

Di notte, un monaco buddista recitava la Scrittura de L'eredità degli insegnamenti detti dal Buddha Kasyapa. La voce del monaco buddista si è mostrata triste e tesa, il che significa che il suo umore è pesante e infelice. Imparando il buddismo, si sentì pentito e vorrebbe ritirarsi, il che potrebbe essere il sentimento e la situazione generale per tutti coloro che avrebbero vissuto un tale evento nell'apprendimento del buddismo.

 

Qualunque sia il nostro essere monaci buddisti o meno, dobbiamo accettare rigorosamente l'insegnamento del Buddha e praticarlo effettivamente nella vita quotidiana, se abbiamo deciso di imparare il buddismo e abbiamo fatto voto di diventare Buddha. Non viene solo dall'esigente da parte di se stessi, ma proviene anche dalla cura e dall'insegnamento di tutto il Buddha e Bodhisattva. Per i principianti, non hanno ancora compreso il vero significato di Dao e non riescono a gestire il modo giusto per realizzarlo. Nel frattempo, il loro cuore e il loro umore nell'apprendimento del buddismo non sono ancora stati stabili.

 

In altre parole, la loro situazione nell'apprendimento del buddismo e nella pratica del Tao è come il legno che galleggia su e giù nel fiume. Cioè, non ci sono volontà e fede ferma nel loro cuore. In tali circostanze, una volta che ci sono frustrazioni nella loro mente, sarebbero dispiaciuti di unirsi alla linea nell'apprendimento del Buddha e rifuggire dall'apprendimento del buddismo. Pertanto, non si tratta solo di ascoltare, pensare e praticare il buddismo, ma anche di sapere come usare il modo buono e corretto. La cosa più importante è avere la ferma volontà e la convinzione di imparare il Buddha. In questo capitolo, il Buddha ci insegna come usare il modo buono e corretto per imparare il Buddha, in modo che possiamo imparare il Buddha in modo facile e felice. Qualunque cosa stiamo imparando, questa via è buona e giusta per noi imparare tutto.

 

Il Buddha gli chiese e disse: "Qual era la tua carriera quando eri a casa? Ha risposto e ha detto: "Mi piace suonare lo strumento a corde". Il Buddha disse: "Cosa accadrebbe quando il filo si allenta?" Rispose e disse: "Non suonare più".

 

Secondo l'intelligenza, l'abilità o la condizione di ognuno, un buon insegnante darebbe allo studente un insegnamento buono e corretto. Ci sono molte storie nel buddismo che parlano di come il Buddha o il Maestro Zen insegnano ai diversi studenti ad illuminare la loro saggezza. Troverai le storie negli articoli di questo blog.

 

Per questa storia, quando il monaco buddista non aveva ancora lasciato la sua famiglia, la sua professione mondana era quella di suonatore di strumenti a corda. Il Buddha gli insegnò come regolare il suo passo per bilanciare la sua vita nell'apprendimento del buddismo in base al suo lavoro mondano. Il Buddha gli chiese cosa sarebbe successo quando il filo si fosse allentato. Il monaco buddista rispose che non c'era più suono.

 

Quando la corda è allentata, è come se non fossimo diligenti nell'imparare il Tao o altro. Quando siamo pigri per imparare qualcosa, nulla potrebbe essere guadagnato da noi e qualsiasi risultato non potrebbe essere raggiunto, il che è come se non ci fosse più alcun suono.

 

Il Buddha disse: "Cosa accadrebbe quando la corda è tesa? Rispose e disse: "Il suono si interrompe e si interrompe".

 

Quando la corda è tesa, è come se fossimo troppo ansiosi e nervosi nel lavorare sodo per imparare il Tao o qualsiasi altra cosa, e quindi ci rende incapaci di digerire e assorbire l'insegnamento del Buddha, il che è come se il suono si rompesse e fermate.

 

Il Buddha disse: "Cosa accadrebbe se la corda si trova nel mezzo tra il loose e il tight?" Ha risposto e ha detto”. Tutti i suoni risuonano melodiosamente. Il Buddha disse: "Uno Sramaṇa che impara il Tao è come questi.

 

Quando la corda è regolata a metà tra il loose e il tight, significa che l'accordatura della corda è giusta ed è come se fossimo nella situazione corretta e usiamo il modo corretto per imparare il Dao o altro. Il Dao o qualsiasi altra cosa può essere ottenuto da noi in un modo appropriato che è come se tutti i suoni suonassero melodiosamente, ed è così perfetto.

 

Un monaco buddista che impara il Tao è come questi. Non importa se siamo monaci buddisti o meno, quando impariamo il Tao, dovremmo mantenere la nostra vita nello stato di non lenta e non urgente. Il Buddha ci ha anche insegnato che dovremmo mantenere il nostro umore nello stato di non triste e non felice, e di non gioia e non arrabbiato, che è mantenere il nostro umore nello stato di pace e stabilità. In tale stato, il nostro fisico e mentale saranno in salute e il nostro pensiero e giudizio saranno più corretti.

 

Le fluttuazioni emotive non influenzeranno solo la nostra salute fisica e mentale, ma influenzeranno anche il nostro pensiero e giudizio. Quando la personalità delle persone è in uno stato di impazienza, indisciplina o pigrizia, la loro salute fisica e mentale per lo più non è in una buona situazione e il loro pensiero e giudizio di solito non sono nel buon modo. Pertanto, è meglio per noi mantenere la mente e fare un passo nella vita in una via di mezzo.

 

Se il cuore è regolato in modo appropriato, il Tao può essere guadagnato. Se essere irritabile nel Dao, essere irritabile è il corpo stanco. Se si è stanchi nel corpo, qualsiasi fastidio sarebbe derivato da qualsiasi pensiero all'istante.

 

"Se il cuore è regolato in modo appropriato, il Tao può essere guadagnato". il che significa che un monaco buddista dovrebbe mantenere la consapevolezza nel mezzo del Dao, e spesso mantenere il pensiero nella consapevolezza, il che significa non essere ostinatamente ossessionato dalla destra del Dao o dalla sinistra del Dao. Non importa ostinatamente ossessionato dal vuoto o dall'esistenza, o ostinatamente ossessionato dal passato, dal presente o dal futuro, o ostinatamente ossessionato dal Theravada o dal Mahayana, è uno stato di opinione parziale. Se siamo nell'opinione parziale, è impossibile per noi ottenere il Dao. Guadagnare il Tao significa realizzare la verità e far sì che la verità si realizzi nella nostra vita quotidiana. Qualunque sia il nostro essere monaci buddisti o meno, realizzare la verità non è il brevetto che appartiene al monaco buddista. Il monaco buddista è solo una specie di forma e corpo. Qualunque sia il nostro aspetto, corpo, sesso o razza, tutti possono realizzare la verità da soli, secondo l'insegnamento del Buddha.

 

"Se essere irritabile nel Dao, essere irritabile è il corpo stanco." il che significa che, se siamo irritabili e impazienti nell'imparare il Tao, ci sentiremo stanchi nel corpo. Quando ci sentiamo stanchi nel corpo, appariamo facilmente l'emozione di irritabili e impazienti nel processo di apprendimento del Tao. Cioè, l'irritabile e l'impazienza stessa è il corpo stanco.

 

Per i principianti nell'apprendimento del Tao, devono seguire la guida del Maestro, obbedire ai precetti e fare molti compiti a casa, come recitare le Scritture, pentirsi delle trasgressioni adorando davanti alla statua del Buddha e meditare . Nel frattempo, devono vivere in modo disciplinato. E ci sono lavori distributivi loro spettanti per condurre la vita di gruppo nel tempio. Tale addestramento è molto rigoroso nel monastero ed è la base per imparare il Tao, perché è il metodo di base per allenare la mente e il pensiero nella direzione corretta, nel frattempo, per mantenere il corpo in modo sano.

 

Se i principianti non possono sopportare la vita rigorosa e semplice nel gruppo, o hanno urgenza di raggiungere l'obiettivo che si sono prefissati, si sentiranno irritabili e impazienti a livello mentale. Nel frattempo, si sentiranno stanchi nel corpo.

 

"Se si è stanchi nel corpo, qualsiasi fastidio si verificherebbe all'istante da qualsiasi pensiero." il che significa che, se siamo stanchi nel corpo, è facile avere pensieri e comportamenti negativi di conseguenza, e lamentarci di tutto, che può diventare qualsiasi disturbo e fastidio e quindi ostacolare l'autoapprendimento e interrompere qualsiasi realizzazione personale . Qualsiasi fastidio viene dal pensiero di sé. Pertanto, se vogliamo eliminare qualsiasi fastidio, dobbiamo allenare il nostro pensiero in modo positivo in modo da mantenere il nostro pensiero corretto e positivo. Qualsiasi concetto o evento viene dal vuoto. Allo stesso modo, anche qualsiasi fastidio viene dal vuoto.

 

Pertanto, possiamo scoprire che possiamo mantenere il nostro pensiero nel vuoto e possiamo decidere quale tipo di concetto o evento deve verificarsi dal nostro pensiero. Quindi, potremmo avere alcune domande personali. Perché lasciamo che si produca qualche fastidio dal nostro pensiero? Perché lasciamo che qualsiasi fastidio disturbi la nostra vita? Perché lasciamo che qualche fastidio limiti la nostra capacità di creare? Da ragazzo intelligente, decidiamo decisamente di non lasciare che accada. Tale potere di saggezza e di controllo è nel sé. È uno dei motivi per continuare a imparare il Tao per noi. Tutta la funzione della legge di Buddha è quella di addestrare il nostro pensiero in modo da mantenerlo in una situazione corretta e positiva, e così da non farci creare alcun fastidio. Quindi, possiamo fare qualsiasi cosa in modo corretto e positivo in base al vuoto.

 

Se si verificasse qualche fastidio da qualsiasi pensiero, la pratica sarebbe ritirata. Poiché la pratica è ritirata, il peccato sarebbe certamente aggiunto. Una volta che è stato chiaro, puro, pacifico e felice, il Tao non sarà perso".

 

"Se si verificasse qualche fastidio da qualsiasi pensiero, la pratica sarebbe ritirata." il che significa che, qualsiasi fastidio causato dal nostro pensiero occuperebbe la nostra mente e quindi diventerebbe un ostacolo nel nostro pensiero, comportamento e azione nella vita quotidiana, di conseguenza rinunceremmo alla pratica del Tao. Come accennato in precedenza, quando un fastidio proviene dal nostro pensiero, la nostra mente non può essere in uno stato di chiarezza e pace, e il nostro pensiero e giudizio possono essere errati. Tale evento sarebbe accaduto non solo nell'apprendimento del Tao, ma anche nell'apprendimento di qualsiasi cosa. È adatto a tutti per conoscere tale evento, qualunque cosa tu stia imparando.

 

“Poiché il praticante è ritirato, il peccato sarebbe certamente aggiunto”. il che significa che, se rinunciassimo alla pratica del Tao, andremmo fuori strada e il nostro pensiero e il nostro comportamento deviano dal sentiero dell'integrità. Qualsiasi trasgressione o peccato si aggiungerebbe certamente e di conseguenza. In altre parole, il karma malvagio sta aumentando.

 

"Una volta che sarà chiaro, puro, pacifico e felice, il Tao non sarà perso." il che significa che, se manteniamo il nostro cuore nello stato di limpido, puro, pacifico e felice, possiamo ottenere il Tao. Cioè, il cuore in tale stato stesso è il Tao. È così chiaro e semplice. Tuttavia, poche persone possono dimostrarlo. Gli esseri umani nell'embrione sono nello stato di chiaro e semplice. Tuttavia, sono nati con il desiderio nel mondo. Il loro cuore viene gradualmente inquinato dall'ambiente e dalle condizioni esterne, e qualsiasi concetto e dogma strano e distorto viene piantato nella loro mente, il che rende il loro cuore non più chiaro e semplice. Qualsiasi tentazione e abitudine ai vizi li incoraggia a continuare ad andare nella direzione sbagliata e a fare il male.

 

Anche se qualsiasi fastidio proviene dal pensiero personale, sta ancora richiedendo il catalizzatore proveniente dalle condizioni esterne per innescarlo. Le condizioni esterne sono il cambiamento dell'aspetto di qualsiasi cosa, che è fugace ed è come un fantasma. Tuttavia, le persone la considerano una realtà e ne sono ostinatamente ossessionate. Il fatto è che non c'è niente lì. Tutto è combinato con cause e condizioni affinché avvenga. Quando le persone non potevano vedere chiaramente il fatto, qualsiasi fastidio sarebbe derivato dall'auto-pensiero e dalla mente. Se le persone non potessero capire questa verità, i più laboriosi nell'apprendimento del buddismo sarebbero falsi e vani.

 

Pertanto, di fatto, in origine non esisteva alcun fastidio e si manifestava dal nesso di cause e condizioni. Tuttavia, per i principianti, non lo capiscono e si impegnano molto per imparare il buddismo, e quindi per stancarsi così tanto e per generare molto fastidio da soli. C'è un detto: "Non c'è nessun evento originariamente tra il cielo e la terra, di cui le persone si preoccupano da sole".

 

Questo capitolo insegna ai principianti ea coloro che studiano il Buddismo diligentemente senza equilibrio nella vita e li incoraggia. In una parola, per loro c'è molto fastidio nella loro mente. Ma come eliminiamo ogni fastidio, se siamo quelle persone? Come accennato in precedenza, non importa quello che stiamo imparando, è importante per noi mantenere il fisico e mentale in uno stato di equilibrio, come se la corda di uno strumento a corda, per tenerla non troppo stretta e non troppo allentata, e per lasciare che si mantenga in modo corretto è il migliore.

 

Cioè, facciamo il lavoro quando abbiamo bisogno di fare il lavoro. Ci riposiamo quando abbiamo bisogno di riposare. Studiamo qualsiasi cosa quando ne abbiamo bisogno. Quando impariamo il Tao, non siamo né impazienti né indolenti, né nervosi né disordinati. E i nostri passi non sono né urgenti né lenti. Assicuriamo che la nostra volontà e il nostro passo sono nella ferma e nella stabilità. Allora, la nostra saggezza sarebbe naturalmente e gradualmente illuminata. E possiamo raggiungere il nostro obiettivo e ottenere finalmente il Dao.

 

 

Inglese: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao