Capitolo 40: Praticare il Tao nel cuore.

 (Capitolo 40) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 40: Praticare il Tao nel cuore.

 

Il Buddha disse: “Lo Sramana pratica il Tao, che non è come la mucca che macina; sebbene il corpo pratichi il Tao, il Tao del cuore non viene praticato. Se si pratica il Tao del cuore, perché dovrebbe essere necessario praticare il Tao?”

 

Essere una persona positiva e creativa, non essere una persona passiva e testarda, quando stiamo imparando qualcosa

 

Duemila anni fa, gli esseri umani usavano le macine per macinare il grano. Le macine erano troppo pesanti per essere spinte dagli umani. Pertanto, gli umani hanno pensato a un modo per lasciare che la mucca spingesse le macine. Per guidare la mucca in avanti, gli umani appendevano un mucchio d'erba davanti alla mucca e la mucca si avvicinava istintivamente per mangiare l'erba. Per la forza della mucca, le macine si mossero, così iniziò a macinare. Pertanto, la mucca spingeva le macine e faceva il giro delle pietre ogni giorno. Se la mucca non si muoveva, il proprietario la frustava persino con una corda. La mucca non sapeva nemmeno perché doveva spingere le macine. L'abbiamo chiamata la mucca che macina.

 

Ciò che la mucca macinatrice ha fatto ogni giorno è un modo abituale e fisso di fare le cose e ciò che dà agli umani l'impressione è passivo, ignorante, stupido, avventato e testardo. Il suo cuore è debole. Ci deve essere un incentivo prima che la mucca macinante sia disposta a muoversi. Anche se il corpo della mucca macinante spinge regolarmente le macine e lavora sodo ogni giorno, ma è vano e non ha un obiettivo chiaro.

 

Lo Sramana è un monaco buddista. Il Buddha disse che lo Sramana che pratica il Tao non è come la mucca stridente, che sa solo fare le cose di routine con la mente passiva ma senza buone intenzioni e mente virtuosa. Ecco perché il Buddha disse: "Sebbene il corpo pratichi il Tao, il Tao del cuore non viene praticato". Anche se non siamo gli Sramana, ci ricorda anche di essere una persona positiva e creativa, di non essere una persona passiva e avventata, quando stiamo imparando qualcosa.

 

Praticare il Tao attraverso forme e situazioni per praticare il Tao del cuore

 

Come monaci (o monache) buddisti e non importa se sono junior o senior, hanno molti lavori di base da fare ogni giorno nel gruppo buddista per imparare il Buddha e come praticare il sentiero del Buddha (praticare il Tao) in vita quotidiana. Nel frattempo, ci sono anche molte curiosità sulla vita di routine.

 

Ad esempio, alcuni di loro sono incaricati di cucinare o lavorare in cucina, o per pulire il gabinetto, o per pulire la sala buddista o il cortile, e così via. Cioè devono lavorare insieme nel gruppo buddista in modo da gestire bene il gruppo buddista. In questo gruppo, non possono scegliere un lavoro e non possono avere il cuore di simpatie o antipatie per qualsiasi lavoro. Questo perché il posto di questo gruppo è il luogo per imparare e praticare il Tao (il sentiero del Buddha), non il luogo per gestire gli affari.

 

Fatta eccezione per il lavoro di routine della vita quotidiana, i monaci (o monache) buddisti devono obbedire e osservare i precetti, cantare le scritture buddiste e recitare il nome di tutti i Buddha, inchinarsi ad adorare il Buddha in modo da pentirsi della propria colpa o pregare la beatitudine per se stessi e per gli esseri senzienti, e meditare in un momento prestabilito. Inoltre, devono frequentare la classe buddista per ascoltare l'insegnamento del Buddha dal maestro buddista o dal professore buddista anziano. Fanno anche queste cose regolarmente ogni giorno.

 

Se i monaci buddisti (o monache) non capiscono il significato di fare queste cose, anche se lavorano duramente ogni giorno, quello che sembrano è come la mucca che macina che tira le macine e logora la forma del corpo della mucca. Quando non sono in grado di avere l'iniziativa di fare qualcosa, si sentiranno stanchi e annoiati e penseranno che non ha senso praticare il Tao (il sentiero del Buddha).

 

Una storia ispirata

 

C'è una storia che potrebbe ispirarci. In un gruppo buddista c'è un piccolo monaco novizio che ha deciso di praticare il Tao per seguire l'insegnamento del Buddha ed è stato incaricato di spazzare il pavimento nel cortile. C'erano molte foglie cadute per terra. Il piccolo monaco novizio si lamentava sempre che ogni giorno c'erano infinite foglie cadute e perché il maestro gli affidava un lavoro così pesante. Passati molti anni, il piccolo monaco novizio era cresciuto fino a diventare un giovane.

 

Un giorno si stava ancora lamentando mentre spazzava il pavimento. Il maestro si avvicinò a lui e lo guardò lamentarsi. Il maestro gli chiese: "Hai spazzato il pavimento per molti anni. Hai spazzato via "la spazzatura" dal pavimento del tuo cuore?" Allora il maestro sorrise con misericordia e se ne andò. Il giovane si sentì confuso e iniziò a pensare che cos'è "la spazzatura" nel pavimento del cuore e perché "la spazzatura" deve essere spazzata via dal pavimento del cuore. Quindi, il giovane stava pensando a questa domanda mentre spazzava il pavimento ogni giorno.

 

Un altro giorno, c'era un anziano monaco buddista che camminava accanto al giovane e lo vide riposarsi sotto un albero. L'anziano lo biasimò e disse: “Il pigro! Come osi essere pigro. Perché non ti affretti a pulire il pavimento? Il giovane era scontento di questa accusa e improvvisamente voleva lasciare questo gruppo. Dopo un po', il maestro si avvicinò a lui e vide il giovane che era ansioso mentre spazzava il pavimento sconvolto. Il maestro lo consigliò e disse: "Perché non 'spazzi' via le preoccupazioni dal tuo cuore? Poi, il maestro lo guardò, sorrise con misericordia e se ne andò. Il giovane sembra improvvisamente essere ispirato e ha iniziato a spazzare diligentemente il pavimento con il buon umore.

 

Ti sei ispirato a questa storia? Hai spazzato via "la spazzatura" dal pavimento del cuore ogni giorno? Cos'è "la spazzatura" nel nostro cuore? Come definire “la spazzatura” nel nostro cuore? In una parola, significa tutte le cose spiacevoli o tutte le preoccupazioni che derivano dal nostro desiderio, amore, avidità, odio o dalla stupida infatuazione.

 

Affinare la nostra mente ad essere buona e virtuosa attraverso forme e situazioni

 

Tutte queste cose che sono le opere di routine nel gruppo buddista sono situazioni, che sono anche una sorta di forme. Poiché queste forme e situazioni sono temporanee, queste cose potrebbero cambiare in qualsiasi momento. La cosa più importante è affinare la nostra mente per essere buona e virtuosa attraverso queste forme e situazioni. Cioè praticare il Dao del cuore (il sentiero del cuore), che significa camminare sulla via del cuore buono e virtuoso. Questo è il significato più diretto e semplice nell'apprendimento del Buddha.

 

Estendendo il significato come detto sopra, non importa in quale posizione ci troviamo e cosa stiamo facendo, la cosa più importante è praticare il Tao del cuore (il sentiero del cuore). Cioè, praticare il Tao del cuore è più vittoria che praticare il Tao facendo qualsiasi cosa in qualsiasi forma. (Il Dao significa il sentiero.)

 

In altre parole, qualunque siamo dipendenti o capi, qualunque siamo studiosi o imprenditori, o qualunque cosa siamo studenti junior o senior in qualsiasi religione, quello che stiamo facendo sono i cambiamenti sulla superficie di qualsiasi questione o circostanza. La cosa più importante è se siamo ispirati da questi cambiamenti di cose o dai lavori di routine mondani. Questo per riflettere il Tao del cuore (il sentiero del cuore). Pertanto, riflettere il Tao del cuore non è limitato nella forma dell'apprendimento del buddismo, ma può essere dimostrato ed espresso in varie professioni del mondo, anche nelle varie religioni.

 

Qual è il significato della pratica del Tao del cuore (il sentiero del cuore)?

 

Ha il significato più ampio e profondo della pratica del Tao del cuore nel Buddismo. Qual è il significato della pratica del Tao del cuore? In una parola, è la saggezza, che esiste la differenza tra la saggezza superficiale e profonda.

 

Imparare e fare le cose dipendono dal cuore. Se non coltivi la tua mente, impari la via e la pratichi, e non hai nulla su cui fare affidamento.

 

Il Buddha disse: "Se si pratica il Tao del cuore, perché dovrebbe essere necessario praticare il Tao?" Significa che se la saggezza naturale del sé fluisce, pratica e funziona naturalmente, non è necessario alcun rituale, forma o situazione apparente nella pratica del Tao. Questo è il motivo per cui lo Zen deve essere un'altra trama del Buddha oltre all'intero insegnamento del Buddha. Lo Zen elimina completamente il dogma convenzionale nel buddismo e indica direttamente la natura della mente. Cioè, lo Zen si concentra sulla pratica del Tao del cuore e non si preoccupa di alcun rituale e forma, ma non significa non rispettare se stessi e gli altri.

 

Non è facile per la gente comune praticare il Tao del cuore. Pertanto, è necessario praticare simultaneamente il Tao con il rituale e la forma e praticare il Tao del cuore. Per gli studenti più anziani, possono abbandonare qualsiasi rituale e forma e praticare singolarmente il Tao del cuore, quando sono ispirati e raggiungono un certo livello nel buddismo.

 

Per quanto riguarda la pratica del Tao del cuore, è anche molto menzionato nel Sutra di 42 capitoli detto dal Buddha. In una parola, praticare il Tao del cuore è il punto focale e il punto culminante nell'insegnamento del Buddha. Allora, che cos'è? È mantenere il cuore in uno stato limpido, puro e pulito e lasciare che la saggezza naturale del sé appaia e fluisca naturalmente. Quando il Buddha stava meditando da seduto ed era illuminato sotto l'albero della Bodhi, il Buddha disse: "Tutti gli esseri senzienti hanno l'aspetto virtuoso della saggezza naturale, ma che non possono essere provati da loro a causa del loro pensiero vano e del loro attaccamento. "

 

Il Dao del cuore (Il sentiero del cuore) è vivace, flessibile e creativo

 

Cioè, il nostro pensare vanitoso e aggrapparci a qualsiasi cosa è l'ostacolo per ispirare la nostra saggezza naturale. In altre parole, il nostro vanitoso pensare e aggrapparci a qualsiasi cosa è ostacolare o limitare il nostro destino virtuoso e provocare la nostra frustrazione e la nostra cattiva sorte. Ecco perché il Buddha ci aveva insegnato il concetto di non pensare, non desiderare e non fare attraverso la pratica del Tao del Buddismo, che davvero stabilizza la nostra mente e non ci fa esigere nulla, in modo da impedirci di fare qualcosa di sbagliato per danneggiare se stessi e gli altri. Questa è la natura della pratica del Dao del cuore, che è vivace, flessibile e creativo.

 

Quelle persone che non imparano e non praticano il Tao genereranno facilmente la vana speranza e si aggrappano a qualsiasi desiderio, il che le fa preoccupare di guadagnare e perdere. Questa situazione li mette a disagio nella mente, li limita nel pensare e fa loro provare la sensazione sensibile della frustrazione e del fallimento, quando la loro aspettativa che li attacca è fallita, il che li farà facilmente sfociare nell'odio per gli umani e gli eventi, in seguito ferire se stessi e gli altri.

 

La caccia al grande sogno personale è in conflitto con l'insegnamento del Buddha?

 

Il concetto di abbandonare i nostri vani pensieri e aggrapparci sembra andare nella direzione opposta rispetto all'inseguire coraggiosamente il grande sogno. Il sogno americano rende grande l'America. Il grande sogno personale rende grande l'individuo. In passato, vedevo spesso i film americani. C'è una funzione per i film americani. Questo per enfatizzare e incoraggiare gli umani a inseguire coraggiosamente il grande sogno personale e i personaggi raggiungeranno finalmente il loro obiettivo dopo aver sperimentato molte frustrazioni e fallimenti. Sta davvero sollevando la nostra mente.

 

Trovo anche che questo concetto sia abbastanza diverso dalla nostra educazione tradizionale a Taiwan, compreso l'insegnamento tradizionale del Buddha a Taiwan. La differenza principale è che l'America incoraggia gli umani a sognare, provarlo e affrontare coraggiosamente le avventure attraverso la cooperazione con i partner passo dopo passo. Tuttavia, l'istruzione tradizionale a Taiwan incoraggia gli esseri umani a mantenersi superiori, eccellenti, obbedienti e al sicuro attraverso la forza individuale in competizione nell'istruzione e nella carriera.

 

Pertanto, potremmo avere una domanda. Realizzare un sogno, provarlo e affrontare le avventure è in conflitto con l'insegnamento del Buddha? Quando ci riflettiamo profondamente e ci rendiamo conto dell'insegnamento del Buddha, scopriremo che non c'è conflitto tra loro. Nel frattempo, riconosceremo che è accettabile abbandonare la vana speranza e aggrapparsi. Non c'è conflitto per questi concetti. Come mai?

 

Il ragionamento (il principio) e l'evento sono perfettamente integrati il che rende ogni evento senza ostacoli.

 

Se hai letto il Sutra di 42 capitoli detto da Buddha dal capitolo 1 al capitolo 39, potresti avere il concetto fondamentale, che il vuoto e l'esistenza (o il possesso) sono una cosa sola. Cioè, il significato del vero e il significato del mondano sono uno. Il vuoto è il vero ragionamento (il principio). L'esistenza (o il possedere) è l'evento mondano. Quando abbiamo realmente realizzato questi concetti e praticato questi concetti nella vita quotidiana, possiamo integrare perfettamente questi concetti insieme e fare in modo che l'evento o il sogno (quello che stiamo facendo) sia completato o realizzato nella condizione senza ostacoli e limitazioni.

 

Non c'è niente da guadagnare e niente da perdere per noi, anche l'evento o il sogno sono falliti. Questo perché abbiamo stabilito una mente sana attraverso la pratica del Tao come detto sopra: abbandona l'attaccamento per qualsiasi cosa, lascialo andare e lascia che sia. Ciò si chiama che il ragionamento (il principio) e l'evento sono perfettamente integrati il che rende ogni evento senza ostacoli.

 

Il concetto di senza ostacoli è stabilito nella mente, nell'autonatura e nel vuoto. L'evento stesso andrà sicuramente incontro a eventuali cambiamenti di situazioni. Tuttavia, non c'è niente di buono o cattivo in qualsiasi cambiamento di situazioni. Questo perché la nostra mente sta dimorando nel vuoto. Nel vuoto non c'è né bene né male. Poiché la nostra mente sta dimorando nel vuoto, non c'è nessun ostacolo nella nostra mente. Dal momento che non ci sono ostacoli nella nostra mente, c'è la padronanza nella nostra mente per comunicare e raggiungere il soggetto o l'obiettivo. In questo stato, è la vera maestria.

 

L'apparizione con l'illusione e la scomparsa con l'illusione basata sull'autonatura

 

Infine, scopriremo che non c'è conflitto tra la saggezza naturale e l'inseguimento coraggioso del grande sogno. Come mai? È l'apparizione con l'illusione e la scomparsa con l'illusione basata sull'autonatura. Anche se non siamo lo Sramana, non c'è conflitto né ostacolo tra il vero e il mondano, quando pratichiamo il Tao del cuore e creiamo o realizziamo il nostro grande sogno passo dopo passo e con i piedi per terra. Questa è la vera pratica e la vera dimostrazione del Dao del cuore (il sentiero, la virtù e il merito del cuore).

 

Qual è il posto migliore per praticare il Tao del cuore? Quando comprenderemo il concetto sopra menzionato sulla perfetta integrazione di ragionamento ed evento, sapremo che il mondo in cui ci troviamo è il posto migliore per praticare il Tao del cuore.

 

 

Inglese: Chapter 40: Practicing the Dao (of Buddhism) into heart.