Capitolo 33: La saggezza-luminosità distrugge il demone.

(Capitolo 33) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 33: La saggezza-luminosità distrugge il demone.

 

Il Buddha disse: “Coloro che mettono in pratica il Tao sono come una persona che combatte con le diecimila persone. Quando indossa l'armatura ed esce dalla porta, la sua volontà può essere debole, può ritirarsi a metà strada, può morire per aver combattuto o può tornare per aver vinto. Lo Sramaṇa che impara il Tao, dovrebbe insistere con il suo cuore per continuare a migliorare, e dovrebbe essere coraggioso ed elitario, non dovrebbe temere la situazione di fronte e dovrebbe distruggere molti demoni, e così ottiene il frutto del Tao".

 

Il Buddha disse: "Coloro che mettono in pratica il Tao sono come una persona che combatte con le diecimila persone". Qui, "una persona" significa coloro che giurano di diventare Buddha, sono disposti ad ascoltare l'insegnamento del Buddha, imparare il buddismo e metterlo in pratica. Tale processo ed esperienza significa mettere in pratica il Tao. Qui, "diecimila persone" è una metafora per indicare i vari cattivi comportamenti, cattive abitudini, problemi, preoccupazioni e afflizioni personali. “Lotta” significa superare o eliminare lo status e gli eventi come sopra, con il potere personale di precetti, stabilità e saggezza.

 

Quando la persona mette in pratica il Tao, significa superare, o risolvere, o liberare i vari problemi, preoccupazioni e afflizioni personali. Quando la persona ha fatto tali cose è come se stesse combattendo con le diecimila persone. Il Buddha disse, gli esseri umani hanno ottantaquattromila preoccupazioni, ecco perché hanno bisogno di ottantaquattromila metodi-porta del buddismo per eliminare le proprie preoccupazioni personali.

 

Per quanto riguarda le cause e le condizioni di vari problemi, preoccupazioni e afflizioni da soli, abbiamo parlato molto nei capitoli precedenti. Le cause, come detto, provengono principalmente dal sé. E le condizioni, come detto, provengono per lo più dall'esterno. Le cause e le condizioni di ognuno sono diverse. Ognuno ha la sua tribolazione. Il tuo destino potrebbe non essere il destino degli altri. Anche il metodo-porta del buddismo applicato alle diverse persone e accettato da tutti è diverso. Pertanto, quando osserviamo coloro che credono nel buddismo e usano il metodo insegnato dal loro maestro del buddismo per rilasciare la loro sofferenza o ansia, è meglio per noi rispettarli e provare empatia con loro.

 

"Quando indossa l'armatura ed esce dalla porta, la sua volontà può essere debole, può ritirarsi a metà strada, può morire per aver combattuto o può tornare per aver vinto".

 

Qui, "indossare l'armatura" significa i precetti nell'apprendimento del buddismo. Ci sono molti precetti ai quali il monaco buddista dovrebbe obbedire e seguire. Tale comportamento e funzione servono a proteggere il monaco buddista in modo da evitare che faccia del male a se stesso e agli altri e per evitare che venga danneggiato dagli altri. Ecco perché i precetti del buddismo sono come l'armatura. Ad esempio, uno dei precetti come detto è di non bere la bevanda alcolica. Il comportamento dopo aver bevuto fa sempre perdere la testa e fa l'errore. La guida in stato di ebbrezza fa male a se stessi e agli altri. Come monaco buddista, è severamente chiesto di non bere alcolici.

 

I dettagli dei precetti sono molti. In sintesi, lo scopo è eliminare l'avidità personale, l'odio, il risentimento, la stupidità, l'infatuazione sciocca, l'arroganza e l'incredulità, per far sorgere quindi la saggezza personale. Le relative discussioni sono molto menzionate nei suddetti capitoli. Qualunque sia il nostro essere monaci buddisti o meno, tali discussioni sono molto utili per noi per avere una buona vita nel presente e nel futuro.

 

"Esce dalla porta" significa affrontare i problemi, le preoccupazioni e le afflizioni personali con il potere della stabilità e della saggezza personali. Quando la persona indossa l'armatura ed esce dalla porta, significa che questa persona andrà sul campo di battaglia per combattere contro i nemici. Il campo di battaglia significa l'ambiente e la situazione personale. I nemici non significano altro che i problemi personali, le preoccupazioni e le afflizioni.

 

"La sua volontà può essere debole, può ritirarsi a metà strada, può morire per aver combattuto, o può tornare perché ha ottenuto la vittoria".

 

"La sua volontà può essere debole" significa che quando questa persona ha affrontato i suoi problemi personali, le sue preoccupazioni e le sue afflizioni, non aveva la potente stabilità, la saggezza e la forte volontà per affrontare quelle cose.

 

"Potrebbe essere in ritirata a metà strada" significa che questa persona non poteva affrontare la sua situazione difficile, quando la sua volontà era debole. Una volta affrontato, la sua mente era o shock o disordine, lamentandosi o arrabbiato, persino per chiudersi. Questa persona non poteva superare i suoi problemi personali, le sue preoccupazioni e le sue afflizioni, e quindi scegliere di abbandonare il sentiero della ricerca personale della saggezza-verità.

 

"Potrebbe morire combattendo" significa che questa persona è stata diligente nell'imparare a superare o eliminare gli ostacoli e le preoccupazioni personali. Tuttavia, il suo potere di saggezza non era sufficiente e non poteva adattare il proprio stile di vita fisico e mentale per bilanciare la sua vita. Sfortunatamente, non doveva ancora provare la saggezza-verità da solo nella sua vita presente, e morì mentre praticava il Tao.

 

"Potrebbe tornare perché ha ottenuto la vittoria". significa che questa persona ha completamente superato i suoi ostacoli e problemi personali ed ha eliminato le sue preoccupazioni e afflizioni personali nella vita, con la sua personale compassione e saggezza. Egli dimostra davvero il frutto del Tao da solo attraverso la pratica del Tao nella vita quotidiana. Qual è il significato del Tao, di cui abbiamo parlato a lungo nei suddetti capitoli. Si prega di fare riferimento ad esso da soli se siete interessati.

 

Quindi, dopo che questa persona è tornata a causa del suo successo e della sua vittoria nei combattimenti, può rimuovere l'armatura e non essere più danneggiato, minacciato e controllato dai suoi nemici. Il suo corpo e la sua mente sono quindi completamente liberi e a proprio agio ora.

 

Lo Sramaṇa che impara il Tao, dovrebbe insistere con il suo cuore per continuare a migliorare, e dovrebbe essere coraggioso ed elitario, non dovrebbe temere la situazione di fronte e dovrebbe distruggere molti demoni, e così ottiene il frutto del Tao".

 

Lo Sramana significa il monaco buddista. Quando impara il Tao e il Buddha, e lo pratica per superare le cattive abitudini personali, il pensiero malvagio, il comportamento negativo, il desiderio avido, l'odio del cuore, l'infatuazione sciocca e per eliminare i vari problemi, preoccupazioni e afflizioni, dovrebbe insistere sul suo positivo cuore di andare avanti con vigore, di dedicarsi al progresso, di essere assorbito e desideroso di fare meglio, giorno dopo giorno.

 

Nel frattempo, dovrebbe essere coraggioso, pronto ad affrontare e sopportare qualsiasi condizione o comportamento pericoloso e spiacevole proveniente da sé e dagli altri, e dovrebbe anche sopportare o affrontare il dolore della vita senza mostrare paura, in modo da rendere sé stesso un'elite. Allo stesso tempo, non deve temere alcuna situazione frontale, perché è il mutamento del fenomeno che è come l'illusione del sogno, le bolle, i fulmini o le rugiade, che sarebbero apparse e scomparse in qualsiasi momento, a causa di eventuali cause e condizioni. Dopo aver appreso costantemente la conoscenza e l'abilità di come gestire qualsiasi causa e condizione, avrebbe saputo come affrontare qualsiasi situazione frontale e come distruggere i demoni.

 

Demoni significano i problemi personali, le preoccupazioni e il dolore, che sono in grado di impedire alla persona di illuminare la propria saggezza, di praticare il Tao e di fare qualsiasi cosa buona.

 

Qui, per demoni si intendono i problemi personali, le preoccupazioni e il dolore, che sono in grado di impedire alla persona di illuminare la propria saggezza, di praticare il Tao e di fare qualsiasi cosa buona. Nel buddismo, è chiamato il demone preoccupato e il demone del cuore perché tutte le cause di problemi personali, preoccupazioni e sofferenze provengono dal sé, non dagli altri. Pertanto, il primo principio del buddismo è l'autovalutazione e l'autoriflessione, non incolpare gli altri. Quindi, i demoni sono dentro il corpo, non fuori.

 

Il secondo significato è che i demoni sono una specie di esseri umani in paradiso. Possono vederci e parlare con noi. Hanno mente e coscienza. Nel frattempo, possono cambiare la loro forma e il loro corpo per essere qualsiasi cosa. Se vogliono che li vediamo, o che ascoltiamo quello che stanno dicendo, possiamo vederlo e ascoltarlo. Naturalmente, ci deve essere uno scopo per consentire loro di contattarci. Quando il praticante del Tao giura onestamente di praticare il Tao e di diventare il Buddha, i demoni fanno sempre molte cose malvagie per rovinare o bloccare gli eventi positivi e il comportamento del praticante del Tao. In effetti, stanno facendo il cattivo per valutare o esaminare il praticante del Tao quale sia il grado di apprendimento del Buddha. Pertanto, tali demoni non sono né all'interno né all'esterno del nostro corpo. In effetti, il Buddha e il demone sono l'unità uno. È davvero incredibile. Ma solo poche persone se ne rendono conto e lo dimostrano, in questo mondo e nella storia.

 

Ad eccezione di quanto sopra, ci sono il demone del desiderio e il demone erotico, il che significa che l'autodesiderio e l'autoerotico sono come il demone che potrebbe disturbare il sé e ostacolare l'illuminazione della saggezza di sé. Riguardo a queste parti, abbiamo parlato molto nei suddetti capitoli.

 

Se abbiamo la mente retta, abbiamo compassione e siamo onesti con noi stessi e gli altri, e tale stato di noi è molto stabile, qualunque sia il modo in cui i demoni ci disturbano, non possono né incatenare il nostro cuore né influenzare il nostro pensiero.

 

Quindi, distruggere i demoni è il lavoro finale se il praticante del Tao vuole raggiungere la Buddità. Come possiamo distruggere i suddetti demoni? Il punto più importante è avere la compassione in modo da guarire il cuore dell'odio verso se stessi, e avere il pensiero di abbandono in modo da curare il cuore avido di sé, e avere il cuore della saggezza in modo da guarire il cuore dall'infatuazione sciocca , o di ostinata ossessione, che è causata dall'ignoranza e dalla stupidità personale.

 

Di conseguenza, distruggere i suddetti demoni sarà l'importante e ultimo checkpoint che il praticante di Tao deve oltrepassarlo. Quando il praticante del Tao ha superato il checkpoint, come detto, ottiene così davvero il frutto del Tao, il che significa che ha effettivamente raggiunto la Buddità. Quando raggiungiamo davvero la Buddità, siamo veramente persone con libertà, agio e conforto.

 

Inglese: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.