Capitolo 27: Senza attaccamento guadagna il Dao.

 (Capitolo 27) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 27: Senza attaccamento guadagna il Dao.

Il Buddha disse: "Coloro che mettono in pratica il Tao sono tali come il legno galleggia sull'acqua, scorre lungo il fiume, non tocca le due sponde del fiume, non viene portato via dalle persone, non essere coperto da fantasmi e dèi, non verrebbe fermato da turbolenze e nè essendo corrotto, garantisco che questo bosco è deciso ad entrare nel mare. Le persone che imparano il Dao non sono confuse dall'emozione e dal desiderio, non sono disturbate da molte cattiverie, affinano il progresso e praticano il non-fare, garantisco che tale persona guadagnerà sicuramente il Dao.

 

Il significato di Tao

 

"Dao" è traslitterato dal carattere cinese, il cui significato originale è la strada, la via e il sentiero. Quindi, il significato viene esteso per essere la verità del nostro mondo interno ed esterno, o qualsiasi insegnamento o teoria della verità. Nel buddismo, significa la verità del nostro mondo interno ed esterno, che significa vacuità e quiete. In tale stato, non c'è nessun fare, nessun pensiero, nessuna causa, nessuna condizione, nessun desiderio, nessun desiderio, nessuna domanda, nessuna sofferenza, nessuna felicità, nessuna avidità, nessun odio, no-ossessione, no-ottenere, no-perdere, no-fama, no-potere, no-generatore, no-eliminante, no-fenomeno e no-paura. Tale stato e tale verità non è creato o trovato da nessuno, ma è compreso e sperimentato dall'illuminazione dell'individuo. Il vuoto non ha bisogno di essere creato. Quando nessuna causa e condizione non è esistita, il vuoto è esistito naturalmente lì. Cioè, tale stato e tale verità non sono creati da Dio o da Buddha, ma sono realizzati dalla comprensione e dall'ispirazione dell'individuo. Non importa chi sei, non importa la tua razza, non importa dove ti trovi, non importa quale sia la tua fede, tale verità è lì e che può essere vista, compresa e realizzata da te. Questo è ciò che il Buddha spera che noi sappiamo.

 

Quando il Buddha spiegò cos'è il Tao, che hanno rispettivamente il significato profondo e superficiale. Questo perché il carattere di ognuno e il suo livello di comprensione sono diversi. Pertanto, dovremmo sapere che non dovremmo essere vincolati dall'unica spiegazione sul Dao.

 

Nella storia del mondo e della Cina, ci sono molti insegnamenti e teorie che parlano del Tao. Ma devo dirvi che c'è molta ideologia artificiale che contiene l'intenzione mondana individuale. Alcuni di loro sono anche opinioni e valori distorti e capovolti. Sfortunatamente, deve essere considerata come la verità e deve essere presa per reprimere gli esseri umani. Possiamo anche scoprire che ci sono molte ideologie e teorie malvagie che incantano e sventolano di proposito gli umani, e tali mali sono le cause per creare l'opposizione binaria degli umani e per rendere il mondo non affatto pacifico. Tale Tao non è il Tao del Buddismo. Quando comprendiamo veramente l'insegnamento del Buddha sul Tao, possiamo assolutamente sbarazzarci di qualsiasi ideologia e teoria malvagia e stupida.

 

Nel buddismo, il significato di Tao è molto ampio e illimitato. Quando abbiamo un concetto sul Tao detto da Buddha, tale concetto potrebbe essere distrutto da Buddha la prossima volta che ci verrà insegnato da Buddha. Come mai? Questo perché qualsiasi concetto sul Dao ci farà insistere e diventare dipendenti da esso e quindi ci renderà vincolati e limitati. La nostra mente diventerà così non libera. Anche se insistiamo fortemente nella cosa giusta e nella buona volontà come pensiamo, il Buddha ci consiglierà di lasciar perdere. Quindi, alcune persone potrebbero avere forti domande e non essere d'accordo con esso. Dissero: se non insistiamo con forza nella cosa giusta e nella buona volontà, vuoi che insistiamo nella cosa cattiva e nella volontà malvagia? Ovviamente no. Che sia la cosa giusta o la cosa cattiva, e che sia la buona o la cattiva volontà, non dovremmo assuefarsi. Questo perché qualsiasi cosa giusta o cattiva, e qualsiasi buona volontà o cattiva volontà, sarà facile da spiegare e propagare in modo distorto e invertito dalla persona malvagia. Nel frattempo, è anche facile essere manovrati da umani che stanno tramando e hanno intenzioni egoistiche per raggiungere il loro scopo egoistico.

 

Anche se abbiamo un tale concetto di non essere dipendenti da ciò che è giusto e sbagliato, ciò non significa che non abbiamo bisogno di distinguere il bene e il male. E inoltre non significa che facciamo qualcosa senza principio di virtù. È ancora necessario per noi capire e distinguere il bene e il male. Non indulgere nel bene e nel male non pregiudica la nostra conoscenza e discriminazione del bene e del male, né il nostro fare qualcosa di virtuoso. Dobbiamo saperlo.

 

Cammina in mezzo alla strada, nel mezzo

 

Quando non diventiamo dipendenti da cose buone e cattive, possiamo quindi recensire in modo neutrale qualsiasi cosa. È la mentalità aperta e l'atteggiamento obiettivo. È come se camminassimo per strada. Non ci teniamo né a sinistra né a destra. Camminiamo solo in mezzo alla strada. È chiamato la via di mezzo o il Dao di mezzo. Quando camminiamo nella via di mezzo, ci liberiamo di qualsiasi lotta, opposizione e discussione tra destra e sinistra. Nel frattempo, possiamo evitare qualsiasi operazione intenzionale da qualsiasi intenzione malvagia ed egoistica.

 

Ad esempio, alcune persone operano il razzismo o il nazionalismo in modo da suscitare l'emozione di odio degli umani e l'opposizione reciproca in modo da raggiungere il loro scopo egoistico. Se così balliamo e cantiamo con loro, siamo davvero stupidi.

 

La natura degli esseri umani è il vuoto e la quiete. È lo stesso per tutti gli esseri umani. Non importa quale sia la tua razza e nazione, e non importa quale sia il colore della tua pelle o degli occhi, tale verità non può essere cambiata ed è eterna. Ciò che può essere cambiato è l'aspetto degli esseri umani, il loro linguaggio e la loro ideologia, e che sono impermanenti. Quando lo sappiamo, capiamo che non ha senso operare qualsiasi razzismo o nazionalismo. Agli occhi di Buddha, tutti gli esseri umani sono uguali. Sai che tutti gli esseri umani sono uguali in dove? Tutti gli esseri umani sono uguali nell'autonatura del vuoto e della quiete. È la mente pacifica. Qualsiasi disprezzo e opposizione agli esseri umani è operato e proviene dall'ignorante degli umani. La coscienza che manipola l'odio umano è l'ignoranza dell'ignorante. È tragico che molti umani siano morti e feriti in tale ignoranza.

 

Ascolto, pensiero e pratica

 

Come mettiamo in pratica il Dao? Il primo, ascoltiamo cos'è il Tao dall'insegnamento del Buddha. Dopo aver avuto il concetto di Dao nel buddismo, pensiamo alla connotazione del Dao ea quale sia il significato per noi. Possiamo anche chiederci se tale Dao sia ragionevole o meno, o se sia un bene per noi o meno, e perché vogliamo accettarlo e praticarlo. L'ultimo, quando pensiamo che tale Dao sia corretto e non ci porterà nella direzione sbagliata nella vita e possiamo accettarlo, ma non è stato ancora messo in atto, lo mettiamo quindi in pratica nella nostra vita in modo da dimostrare se è la verità o no, e come sarà realizzata da noi nella vita. Pertanto, ci sono queste tre procedure che sono rispettivamente ascoltare, pensare e praticare il Tao. Nel frattempo, ci sono anche altri tre metodi che sono rispettivamente di osservare i precetti, praticare la meditazione e ispirare la nostra saggezza, che sono i punti focali nella pratica del Tao. Tutte queste procedure e metodi hanno lo scopo di renderci pacifici e stabili nella mente e di generare la nostra saggezza nella vita.

 

Quando abbiamo tale concetto ed esperienza come detto sopra, non è sufficiente per noi praticare il Tao. Deve durare a lungo e percepire il mondo interno ed esterno del sé in modo da rivedere il pensiero, il motivo e l'azione del sé, sia che sia sincero e puro o meno. Quello che ho menzionato sopra è solo lo sforzo di base. Tutti i metodi sono flessibili e possono essere applicati in modo conveniente.

 

Tutto il Dharma, la legge di Buddha, è il metodo per provare la verità da soli.

 

L'insegnamento del Buddha è consigliarci la verità e come dimostrarla. Tutto il Dharma, la legge di Buddha, è il metodo per provare la verità da soli. La prima causa, il primo pensiero, la prima decisione e qualsiasi effetto insorto dipendono dall'individuo, non da altre persone. Il Buddha non ha mai detto che se non segui il mio insegnamento, che tipo di male e di conseguenza otterrai. Il Buddha non usa mai tale logica e tono per minacciare e controllare gli umani. In altre parole, il Buddha non usa mai l'autorità per minacciare e controllare gli esseri umani. In effetti, tutto l'insegnamento del Buddha si basa sul punto fondamentale di uguaglianza, empatia e compassione. Non esiste una relazione di autorità ineguale tra il Buddha e gli esseri senzienti. Il Buddha vuole solo che sappiamo che tipo di verità può provare, tale verità può anche essere provata da tutti gli esseri senzienti. In altre parole, vuole farci sapere che può provare il Tao e diventare il Buddha. Tali cose possono essere fatte anche da tutti gli esseri senzienti. Nel frattempo, ci insegna come dimostrarlo. Questa è tutta la legge di Buddha.

 

Ogni pensiero è una causa.

 

Ci sono molti modi diversi per praticare il Dao in base al livello di comprensione del Dao dell'individuo. Per esempio, recitare il nome di qualsiasi Buddha o Bodhisattva in ogni momento e in ogni giorno è il modo base per praticare il Tao per il principiante. Ma sai perché il principiante deve farlo?

 

Di recente, il ricercatore della Queen's University ha la risposta che ognuno ha 6.200 pensieri che passano attraverso la propria mente ogni giorno. Escludendo il tempo del sonno profondo, innumerevoli pensieri lampeggiano continuamente nella nostra mente. Anche nel nostro sogno ci sono anche dei pensieri. Tutti i pensieri sono cose buone a beneficio del sé e degli altri? No. In effetti, la maggior parte dei pensieri della maggior parte delle persone sono cose cattive per danneggiare se stessi e gli altri. Un pensiero dopo l'altro cambia continuamente come l'acqua che scorre. Questi pensieri sono inseparabili dall'avidità, dall'odio, dall'ignoranza, dall'arroganza e dai dubbi.

 

Il Buddha disse che ogni pensiero è una causa. Quando un pensiero viene implementato nella vita reale, unirà le condizioni e le possibilità che provengono dall'esterno intorno a noi e quindi ne diventerà la conseguenza. Per lo più, pensiamo che il buon pensiero si tradurrà in buone conseguenze. Ma lo stato effettivo potrebbe non essere così. Questo perché ogni condizione e ogni possibilità proveniente dall'esterno sono variabili e imprevedibili, che è difficile da controllare da noi. Inoltre, ogni pensiero di ogni persona si scontra o si mescola tra loro, per non parlare del fatto che innumerevoli pensieri di innumerevoli persone si scontrano o si mescolano tra loro in ogni momento.

 

Come accennato in precedenza, la maggior parte dei pensieri non devono essere necessariamente buoni, la maggior parte di essi anche malvagi. Tuttavia, le persone malvagie non pensano che i loro pensieri siano malvagi. Pensano persino di essere brave persone e i loro pensieri aiuteranno gli umani. Quando il nostro unico pensiero è preso nel torrente dei pensieri malvagi, potremmo non essere in grado di essere autonomi, e scapperemo con questo torrente di male, verso il risultato del male. Cioè per spiegare che ogni pensiero di ognuno è facile lasciarsi influenzare da qualsiasi pensiero proveniente dall'esterno.

 

Inoltre, se non abbiamo l'auto-percezione, l'autovalutazione, l'autocontrollo e l'auto-coltivazione, i pensieri malvagi dentro di noi di solito escono facilmente e ci fanno fare qualsiasi cosa malvagia. Non sappiamo nemmeno che è sbagliato e ci condurrà alla conseguenza malvagia. Ad esempio, molte persone fanno la cosa sbagliata durante la prima e la seconda guerra mondiale e non è solo per far soffrire loro questa malvagia amarezza, ma anche per far sì che gli altri soffrano la malvagia amarezza. Viene tutto dal primo pensiero malvagio. Questa è davvero una catastrofe per gli umani.

 

Una volta soffermarsi su un pensiero, significa che una persona è limitata da questo pensiero.

 

La maggior parte dei nostri pensieri viene in mente in secondo luogo, che anche essere la fantasia. Solo pochi pensieri possono essere implementati da noi nella vita. Alcune persone usano persino i loro strani pensieri per torturare se stessi o per torturare gli altri. Non sanno nemmeno che è la cosa sbagliata.

 

In sintesi, qualunque sia il pensiero degli umani sia buono o cattivo, la maggior parte delle persone farà qualsiasi cosa soffermandosi sui propri pensieri. Una volta soffermarsi su un pensiero, significa che una persona è limitata da questo pensiero. In ogni caso, forma per noi l'invisibile situazione chiusa e ostacolata e l'ambiente.

 

Il Buddha comprende le ragioni dette sopra. Ci insegna un metodo conveniente per recitare un nome di Buddha o Bodhisattva. Può avere un suono dalla nostra bocca o mantenere un suono nella nostra mente. Di solito, teniamo un suono nella nostra mente per non disturbare gli altri. Pertanto, quando pratichiamo questo metodo per mantenere il suono dentro la mente, nessuno sa che lo stiamo praticando. Questo metodo è come battere il mouse spuntato sulla console di gioco con una mazza. Quando un pensiero esce dalla nostra mente, recitiamo un nome di Buddha o Bodhisattva per inibire qualsiasi pensiero. Questo significa anche usare un pensiero positivo per inibire qualsiasi pensiero negativo in modo da mantenere il nostro pensiero nel modo giusto.

 

Non importa cosa stiamo facendo, lo pratichiamo ancora e ancora, ogni volta, ogni giorno. Ad esempio, quando camminiamo, parliamo di pettegolezzi o sediamo sull'autobus, possiamo usare il tempo per esercitarci bene. Tuttavia, quando leggiamo o lavoriamo, ci concentriamo sulla nostra attività. In questo momento, temporaneamente non lo pratichiamo. Quindi, tale pratica è molto flessibile.

 

Possiamo usare un altro pensiero che possiamo accettare per inibire il nostro pensiero negativo?

 

Quindi, potremmo avere una domanda. Possiamo usare un altro pensiero che possiamo accettare per inibire il nostro pensiero negativo? Ad esempio, possiamo recitare la frase "Io amo il nostro paese" invece di recitare il nome di Buddha? Sappiamo che ci sono molti slogan come gli slogan patriottici nel mondo. Devo dire che c'è una sorta di differenza tra loro.

 

Quando sono un principiante e recito un nome di Buddha, non ho domande del genere. Non conosco nemmeno le ragioni come detto sopra. Un giorno incontrai il mio professore che insegnava letteratura tedesca. Abbiamo parlato di recitare un nome di Buddha. Quindi, improvvisamente ha offerto la domanda simile come detto sopra. Per un principiante, all'epoca avevo solo vaghi concetti a riguardo. Ma ora è diverso.

 

Anche il Buddha o Bodhisattva è un essere dotato di spirito. Nel buddismo, il suo titolo è chiamato Buddha o Bodhisattva che è anche chiamato "Fo" o "Pusa" in cinese. Ma, al di fuori del buddismo, possono avere un titolo diverso. Ad esempio, dio o angelo sono anche esseri dotati di spirito. La maggior parte di loro potrebbe non avere la forma concreta e l'aspetto materiale degli esseri umani. Ma hanno ancora mente e coscienza. Possono comunicare con noi da mente a mente. Inoltre, hanno “occhi” e “orecchie” per “vedere” e “sentire” quello che facciamo e di cui parliamo. Ogni Buddha e ogni Bodhisattva ha il suo nome. Il loro nome è chiamato in base al loro particolare merito, virtù o funzione.

 

Quando ne recitiamo il nome e il titolo, è come se li evocassimo. Possono sentirlo. È la telepatia. Quando ad ogni essere può essere dato il titolo di “Buddha” o “Bodhisattva” che è anche chiamato “Fo” o “Pusa” in cinese, significa che ha sempre dovuto esprimere desideri e voti per liberare se stesso e tutti gli esseri dalla sofferenza, e aveva praticato l'insegnamento del Buddha, provato il Tao e si era liberato dalla sofferenza. Allo stesso tempo, sta realizzando i suoi desideri e voti per salvare gli esseri senzienti e aiutarli a liberarsi dalla sofferenza con qualsiasi metodo conveniente.

 

Quando recitiamo il loro nome e titolo, non solo possiamo sopprimere il nostro pensiero malvagio, ma possiamo anche sentire la loro cura, assistenza e gentilezza. Solo continuando a recitare il nome e il titolo per lungo tempo, possiamo sentirlo e comprenderlo attraverso una pratica così risoluta. Nel frattempo, possiamo realizzarlo nella vita. Possiamo gradualmente sperimentare e realizzare ciò che è il non pensare in questo modo. Quando completiamo tale pratica, ci rendiamo conto del non pensare e manteniamo sempre il pensiero positivo, possiamo quindi lasciare andare il suddetto metodo e usarlo liberamente. Qualsiasi slogan o slogan patriottico non sono esseri e non hanno spirito. La sua funzione e l'effetto potrebbero non essere come detto sopra.

 

Per recitare il nome del Bodhisattva, è meglio avere l'eredità verbale e l'insegnamento faccia a faccia da un insegnante che ha completato la pratica come menzionato. Sotto la sua guida, possiamo usare meglio questo metodo e sentire l'energia e la compassione del Buddha. Oppure puoi seguire questo blog e leggere l'introduzione di qualsiasi Scrittura buddista e del suddetto Buddha o Bodhisattva, per comprenderne il background, gli auguri, i grandi voti, il grande merito, la virtù illimitata e la funzione benefica. Se è accettabile per te, puoi praticarlo da solo. Se hai qualche domanda, puoi lasciare un messaggio.

 

È il metodo migliore, conveniente e di base per praticare e sperimentare la procedura dal pensiero al senza pensiero. Abbiamo molti pensieri ogni giorno e non ci fermiamo mai e non ci riposiamo per pensare e sperimentare ciò che è nello stato di senza pensiero. Nel processo, possiamo sentire la nostra coscienza ei nostri pensieri da forti a deboli, da molti a pochi, e gradualmente scomparire. Una volta che possiamo sperimentare stabilmente tale stato di senza pensiero, possiamo sperimentare, realizzare ed estendere qualsiasi stato di nessuno, come il non fare. Inoltre, possiamo allertare e percepire qualsiasi nostro pensiero, sia esso buono o meno. Quindi, potremmo avere un'ulteriore domanda, qual è il suo significato per noi? Cosa può portarci qualche beneficio?

 

Qualsiasi pensiero può essere quello che è il nostro problema, se tale pensiero è negativo e non va affatto bene.

 

Ogni nostro pensiero è mosso e influenzato da qualsiasi situazione mutevole dal nostro mondo esterno e interno. E inoltre facciamo qualsiasi cosa secondo tale pensiero e affetto. Nel frattempo, ci sarà compagnia con preoccupazioni e problemi personali allo stesso tempo quando avremo qualche pensiero. Pertanto, qualsiasi pensiero può essere quello che è il nostro problema, se tale pensiero è negativo e non va affatto bene. Se vogliamo sradicare tale problema, controllare e addestrare la nostra mente a essere stabile e buona è il modo migliore. Rimanere nello stato di non pensare non significa che in realtà non abbiamo alcuna mente. Possiamo generare qualsiasi pensiero positivo e buono su questa base in qualsiasi momento, in modo da beneficiare noi stessi e gli altri. Questo perché abbiamo controllato e addestrato la nostra mente a non essere influenzata da nessuna situazione dal mondo interno ed esterno. Nel frattempo, possiamo quindi pensare a qualsiasi cosa in modo indipendente e libero. Questo è il significato positivo di questo metodo.

 

Quindi, quando stiamo toccando lo stato di non pensare, non significa che dobbiamo soffermarci su di esso o esserne dipendenti per sempre. Alcune persone ignoranti non capiscono quale sia il significato profondo del non pensare e del non fare, quindi pensano arbitrariamente che quelle persone saranno persone decadenti. Anche qualche monaco o monaco buddista ignorante, vuole praticare il non-pensiero e il non-fare, poi si sofferma o è dipendente dal non-pensiero e dal non-fare, per diventare vegano, e recitare il nome del Bodhisattva in modo da per sfuggire alle preoccupazioni e ai problemi mondani fino alla loro morte. A loro non importa nemmeno cosa è successo nel mondo e non leggono le notizie mondane. In effetti, diventano le persone dalla mente chiusa in se stesse. Tuttavia, pensano di mettere in pratica il Tao detto da Buddha e sperano di rinascere nella pura terra di Buddha.

 

Quando sono giovane, non riesco a capire perché lo fanno. Ora ho una sorta di comprensione per questo. È l'effetto del risultato di dittature e guerre in passato. In molti regimi autoritari non c'è libertà di parola. Molti monaci e monache usano questo modo per tenersi lontani dal mondo per proteggersi, pur mantenendo il buddismo. Pertanto, il pubblico crede erroneamente che il buddismo sia una religione decadente. Questo è anche il motivo per cui il buddismo non può diffondersi ampiamente ed essere compreso e accettato dalle masse.

 

Qualunque cosa ostinatamente dia dipendenza con il pensiero o senza pensiero, può essere paranoico.

 

In passato, ci sono anche molte discussioni sui concetti buddisti di con fare o senza fare, esistenza o senza esistenza, con fenomeno o senza fenomeno, e così via. Pertanto, qualunque cosa ostinatamente dia dipendenza con il pensiero o senza pensiero, può essere paranoico. Quindi, il Buddha ha offerto il concetto di via di mezzo. Vale a dire di non essere ostinatamente dipendente in alcun modo con qualsiasi cosa o senza nulla. Quindi, quello che stiamo facendo o pensando sarà più libero, flessibile e creabile.

 

Ad esempio, per il principiante, il Buddha ti dirà che c'è il bene e il male, e ti consiglierà di fare il bene, non di fare il male, e ti dirà che fare il bene sarà benedetto dal Buddha, e fare il male sarà punito dagli dèi. Non è una brutta cosa per il principiante, e accetta felicemente l'educazione di tale Buddha e la pratica nella vita quotidiana. Quando il Buddha ha scoperto che questo discente è dipendente dal fare il bene per molto tempo, il Buddha un giorno gli consiglierà che non c'è né bene né male. Questo studente è immediatamente scioccato. Come potrebbe essere possibile per questo discente accettare il concetto che non c'è né bene né male? Se non può accettarlo, significa che il suo apprendimento sarà interrotto e senza l'avanzamento e il superamento della fase di apprendimento in corso.

 

Questo studente pensa a ciò che il Buddha ha insegnato e perché il Buddha lo ha detto. Poiché ha la buona virtù e crede in ciò che il Buddha ha insegnato, alla fine sembra aver illuminato qualcosa nella sua mente. Poi, gradualmente abbandona la sua dipendenza dal fare il bene e lascia che la sua mente si soffermi sul concetto di niente bene e niente male. La sua mente e il suo corpo sono gradualmente liberi. Ma gradualmente diventa dipendente dal non-fare e inizia a mettere in discussione il significato della vita. Un giorno, il Buddha gli dice che non esiste un tale concetto di né bene né male. Questo studente è di nuovo seriamente scioccato. Grazie a questo discente è stato gradualmente un praticante profondo, crede profondamente in ciò che il Buddha ha insegnato e pensa profondamente al significato come insegnato. Secondo la sua buona virtù e buona saggezza, è ispirato a non essere dipendente dal non fare. Quindi, finalmente comprende ciò che il Buddha ha insegnato. Dovremmo fare qualsiasi cosa e pensare a qualsiasi cosa attraverso la via di mezzo. Ciò significa anche che non dovremmo essere ostinatamente dipendenti da qualsiasi concetto, qualunque esso sia. Come mai?

 

Non vi è alcun concetto nello stato di vuoto e immobilità. Tutti i concetti sono formati da causa, condizione e conseguenza o evento e fenomeno. Eliminando qualsiasi cosa, dove possiamo trovare il concetto? Anche il concetto di bene o male, vuoto e immobilità, dovremmo lasciarlo andare e non diventare dipendenti da loro.

 

Il Buddha disse: "Coloro che mettono in pratica il Tao sono tali come il legno galleggia sull'acqua, scorre lungo il fiume, non tocca le due sponde del fiume, non viene portato via dalle persone, non essere coperto da fantasmi e dèi, non verrebbe fermato da turbolenze e non essendo corrotto, garantisco che questo bosco è deciso a entrare nel mare”.

 

“Non tocca le due sponde del fiume” Il bosco scorre in mezzo al fiume senza toccare le due sponde, che è la via di mezzo di cui abbiamo parlato sopra e che significa non assuefare in nessun lato dell'opposizione binaria, tale come giusto e sbagliato, buono e cattivo, con e senza, esistenza e non-esistenza, e così via.

 

“Non si fa portare via dalle persone” significa non essere minacciati, rapiti, limitati e toccati dalle parole e dalle azioni di persone che non sono giustizia o hanno intenzioni impure.

 

"Non sarebbe coperto da fantasmi e dei" La copertina qui significa ostacolare. Alcuni fantasmi e dei non sono esseri buoni. Danneggerebbero gli esseri umani e ostacolerebbero gli esseri umani a essere brave persone. Possono persino usare gli umani per fare cose malvagie o per vendicarsi. Alcune persone sono sfortunate. Una volta le cui menti sono controllate dai fantasmi e dagli dei, e se non ci sono pensieri e atteggiamenti positivi, è facile essere usati da fantasmi e dei per fare cose malvagie, e queste persone non possono districarsi da un destino così cattivo. Pertanto, per noi è molto importante mantenere stabilmente pensieri e atteggiamenti positivi nella vita.

 

"Non verrebbe fermato dalla turbolenza" Significa che non smetteremo di imparare il Buddha o il Buddismo quando incontreremo il caos o la frustrazione nella vita. Quando un legno galleggia sul fiume e incontra la turbolenza, girerà su se stesso o rimarrà nello stesso punto e non potrà avanzare. È come se imparassimo il Buddha e mettessimo in pratica il Tao, non dovremmo girarci intorno o rimanere nella stessa fase, quando incontriamo problemi o frustrazioni nella vita. Dovremmo andare avanti in modo da poter entrare in una visione ampia e in una saggezza più ampia.

 

"Né essere corrotti", il detto cinese, "Il legno in decomposizione non può essere scolpito". Essere corrotti significa che la pigrizia e la negligenza di una persona rende il suo talento non può essere creato e raggiunto. Non essere corrotti significa che dovremmo essere sinceri e diligenti quando pratichiamo il Tao, dovremmo amare noi stessi, rispettare noi stessi e renderci consapevoli.

 

“Vi garantisco che questo bosco è deciso a entrare in mare”. Mare significa la saggezza libera, grande, ampia e grande. Nel frattempo, ci sono molte cose e tesori nel mare. Significa anche che può essere generato liberamente molte cose e tesori dalla saggezza. Se quelle persone praticano il Tao come detto, ottengono assolutamente la saggezza grande e libera. Significa anche che possono ottenere molte cose e tesori dalla saggezza.

 

Il Buddha disse: "Le persone che imparano il Dao non sono confuse dall'emozione e dal desiderio, non sono disturbate da molte cattiverie, affinano il progresso e praticano il non fare, garantisco che tale persona guadagnerà sicuramente il Dao.

 

"Non confuso dall'emozione e dal desiderio", qualsiasi emozione e desiderio susciterà e influenzerà la nostra mente pacifica per essere il caos, renderci confusi ed esitare, e non potremmo vedere chiaramente il fatto. Ci farebbe prendere la decisione sbagliata e la cosa sbagliata, e quindi ferire noi stessi e gli altri mentalmente e fisicamente. Molte preoccupazioni, difficoltà e problemi derivano dall'assecondare le nostre emozioni personali e il desiderio egoistico. Pertanto, controllare l'emozione e il desiderio di sé in modo da evitare qualsiasi problema nella vita è molto importante. Come controllare l'emozione e il desiderio di sé che abbiamo menzionato molto nel contenuto dei 42 capitoli detti da Buddha. C'è molta educazione del Buddha nell'insegnarci come controllare le nostre emozioni e desideri.

 

"Non disturbato da molte cattiverie" significa che dovremmo mantenere il nostro pensiero fermo nel modo giusto, giusto e positivo per non essere influenzati da molte cattiverie dal mondo esterno. La malvagità significa intenzioni malvagie e cose malvagie. Ci sono molte tentazioni in questo mondo. Queste tentazioni possono interferire con il nostro corpo e la nostra mente e renderci involontariamente. Queste tentazioni possono anche essere trappole tese da altri per incastrarci o usarci. Alcune tentazioni sono la struttura di un crimine congiunto. Tutti provengono da varie intenzioni malvagie. La mente degli altri è imprevedibile. Dobbiamo stare attenti quando pratichiamo il Tao. E non farti coinvolgere in nessuna tentazione.

 

“Perfeziona il progresso e pratica il non-fare”, “Perfeziona il progresso” significa che pratichiamo diligentemente il Dao e ci facciamo progredire. "Praticare il non fare" significa che quando comprendiamo e sperimentiamo il significato profondo del non fare, facciamo qualsiasi cosa positiva a beneficio di noi stessi e degli altri sulla base del non fare.

 

“Garantisco a tale persona di guadagnare certamente il Dao”, se pratichiamo il Dao secondo quanto detto sopra, il Buddha ci garantirebbe di guadagnare sicuramente il Dao. Questa è la benedizione suprema e migliore del Buddha per noi.

 

 

Inglese: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.