Capitolo 38: Sorgere significa avere l'eliminazione. (Accadere sta eliminando. Quando sta accadendo, sta eliminando.)

(Capitolo 38) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 38: Sorgere significa avere l'eliminazione. (Accadere sta eliminando. Quando sta accadendo, sta eliminando.)

 

Il Buddha chiese allo Sramana: "Quanto è lungo l'intervallo tra la vita umana? "Lo Sramana rispose e disse: "È tra diversi giorni". Il Buddha disse: "Non hai ancora conosciuto il Tao". Quindi, il Buddha chiese di nuovo a un altro Sramana: "Quanto è lungo l'intervallo tra la vita umana?" Lo Sramana rispose e disse: "È tra i pasti". Il Buddha disse: "Non hai ancora conosciuto il Tao". Quindi, il Buddha chiese di nuovo a un altro Sramana: "Quanto è lungo l'intervallo tra la vita umana?" Lo Sramana rispose e disse: "È tra un respiro e l'altro". Il Buddha disse: "Bene! Hai conosciuto il Tao”.

 

Non è facile comprendere il Tao del Buddismo.

 

Per lo Sramana, che vuole imparare il Buddismo, la cosa più importante per lui è conoscere il Tao del Buddismo e praticarlo nella vita. Il Buddha aveva parlato molto di quale sia il significato del Tao del Buddismo, in termini di spazio, tempo, destino, morale, ambizione e metodo, e come praticarlo nella vita in molti Capitoli. È una sorta di difficoltà per la gente comune comprenderlo e metterlo in pratica. Anche per lo Sramana, che è chiamato il monaco buddista e il professionista, è ancora molto difficile per lui capirlo e praticarlo.

 

Il Buddha esaminò i suoi discepoli quanto sapevano del Tao del buddismo e fece loro la domanda: "Quanto è lungo l'intervallo tra la vita umana?" Questa domanda significa quanto tempo è trascorso tra la nascita e la morte della vita per gli esseri umani. Per la gente comune dei tempi moderni, quello che sappiamo sulla durata della vita degli esseri umani è molto lungo. A Taiwan, la vita media è di 80 anni. Ma la durata media della vita nel mondo non è la risposta di cui vogliamo parlare in questo capitolo.

 

Ama la nostra vita per imparare il Tao del Buddismo

 

Lo scopo di questo Capitolo è di avvisarci che la nostra vita è esistita in un momento. Quando un pensiero su di noi è appena sorto, è stato immediatamente coperto ed eliminato dal nostro pensiero successivo. Il sorgere ed eliminare di un pensiero è in un momento della vita. È la nascita e la morte della vita di un tempo. E non sappiamo nemmeno se stiamo vivendo o meno nel prossimo momento. La nostra vita forse è avvenuta e svanita in un momento. Questa cosa potrebbe essere appena accaduta tra il nostro respiro. E ci fa conoscere l'impermanente della vita. È anche incoraggiarci a fare tesoro della nostra vita e cogliere il momento attuale per fare le cose significative per noi stessi e per gli altri. Per lo Sramana, dovrebbe apprezzare ogni momento della vita per imparare il Tao del Buddismo. Se siamo discepoli buddisti, dovremmo anche fare tesoro della nostra vita e del tempo per imparare il Tao del buddismo.

 

Il verso pronunciato da Buddha

 

C'è un verso che è stato parlato da Buddha. È tradotto da me come segue. Intanto te lo spiego più in dettaglio così da farti capire più facilmente il significato profondo.

 

Tutte le azioni non sono permanenti (Nota: si riferisce alle proprie azioni, in particolare le azioni dannose causate da emozioni dannose.),

 

Quali sono le leggi dell'apparenza e della scomparsa.

 

L'aspetto e la scomparsa sono già scomparsi.

 

La quiete-scomparsa è gioia. (Nota: questo si riferisce allo stato dei propri pensieri e del proprio cuore.)

 

 

Tutte le azioni sono temporanee (Nota: si riferisce alle proprie azioni, in particolare alle azioni dannose causate da emozioni dannose.),

 

Questa è la legge dell'apparenza e dell'estinzione.

 

Aspetto e scomparsa spariti.

 

Il silenzio e l'estinzione sono gioia. (Nota: questo si riferisce allo stato dei propri pensieri e del proprio cuore.)

 

 

Dobbiamo pensare profondamente a questo versetto in modo da poterne comprendere profondamente il significato. Tutte le azioni sono incluse la nascita della vita, la morte della vita, e cosa è successo, cosa hanno fatto, cosa hanno parlato e cosa hanno vissuto durante il tempo della vita. I processi sono inclusi nel rapporto tra una vita e un'altra vita, per poi diventare i fenomeni. Nel frattempo, tutte le azioni sono contenute anche nei cambiamenti del nostro ambiente, come i cambiamenti del tempo, della crosta terrestre e dell'astrologia nell'universo. Queste azioni, processi e fenomeni si mescolano per diventare il mondo complicato che è apparso davanti ai nostri occhi ed è ciò che abbiamo vissuto e ciò che stiamo vivendo ora. In questo capitolo, quello di cui vogliamo parlare riguarda i cambiamenti della nostra vita.

 

La non-luminosità nelle Dodici Causalità e Condizione

 

Il Buddha aveva percepito profondamente i fenomeni di una vita e i suoi cambiamenti, e quindi ci ha offerto il concetto di Dodici Causalità e Condizione, che è anche chiamato Dodici Fattori Dipendenti, o Dodici Origine Dipendente. Il Buddha era dell'opinione che l'origine di ogni azione fosse la non-luminosità del sé. La non-luminosità non è necessariamente equivalente all'ignoranza che significa essere mancanza di conoscenza o intelligenza. Riguardo al concetto di non-luminosità, abbiamo parlato del suo significato nel capitolo 37. In una parola, la non-luminosità significa la mente dell'avidità, dell'odio, della stupida infatuazione, dell'arroganza o del sospetto. Tale mente non ha nulla a che fare con com'è l'istruzione, come è lo stato sociale e come è l'intelligenza. Cioè, anche una persona che ha un'istruzione superiore, uno status sociale elevato e un'intelligenza elevata, nel frattempo, che ha le conoscenze professionali, questa persona forse ha la mente della non luminosità. Ecco perché sono inclusi i criminali quelle persone che hanno un'istruzione superiore e uno status sociale elevato e hanno le conoscenze professionali.

 

Come distinguere la differenza tra l'abilità del quoziente di intelligenza e l'abilità della saggezza nel buddismo?

 

Nel buddismo, l'abilità del quoziente di intelligenza non è necessariamente equivalente all'abilità della saggezza. Il significato di intelligenza riguarda più la capacità di acquisire e applicare conoscenze e abilità o di avere opinioni basate sulla ragione. Tuttavia, il significato della saggezza è la capacità di usare la tua conoscenza ed esperienza per prendere buone decisioni e giudizi. Ad esempio, quando dobbiamo lasciar andare un'esperienza spiacevole, ciò di cui abbiamo bisogno potrebbe non essere l'abilità intellettuale, ma l'abilità della saggezza.

 

Una persona con la capacità di un alto quoziente di intelligence può avere il serio odio per la società, o può avere la seria avidità per le risorse del paese. Tuttavia, una persona con l'abilità dell'alta saggezza non ha assolutamente odio e avidità, o ha solo odio e avidità sottili. Coloro che hanno la capacità del quoziente di intelligenza non significano che abbiano la capacità di saggezza. L'abilità del quoziente di intelligenza è incline all'intelligenza mondana. Tuttavia, l'abilità della saggezza è qualcosa di più dell'esperienza mondana. Questo è ciò che dobbiamo sapere se vogliamo saperne di più sul buddismo.

 

Senza fenomeni, quindi senza polemica.

 

Il Buddha disse che è molto difficile per coloro che hanno il più alto quoziente di intelligenza imparare il buddismo, perché sono bravi a pensare, ragionare e discutere, nel frattempo sono orgogliosi di tale capacità di pensare di essere migliori degli altri. Tuttavia, se vogliamo sperimentare la saggezza del Nirvana, lo stato di quiete e vuoto, dobbiamo anche abbandonare temporaneamente la capacità di pensare, ragionare e dibattere. Questo perché siamo in uno stato di non pensare, non fare, non desiderare e non esigere, siamo in uno stato di quiete del Nirvana. Quando siamo in questo stato, non abbiamo bisogno di pensare, ragionare e discutere nulla.

 

Solo quando c'è una qualsiasi condizione, situazione e fenomeno davanti ai nostri occhi, in modo che ci sia il soggetto e l'oggetto a cui pensare, ragionare e discutere. Tuttavia, se tutti sono scomparsi davanti ai nostri occhi, cosa possiamo pensare, ragionare e discutere? Ecco perché non ci sono fenomeni, non ci sono argomenti. Tutte le discussioni, le lotte e le opposizioni binarie nascono dall'aggrapparsi ai fenomeni. Tuttavia, qualsiasi fenomeno inizia con qualsiasi azione, che è impermanente, e sono le leggi dell'apparenza e della scomparsa.

 

Il Buddha disse che tutte le azioni e tutti i fenomeni iniziano con un pensiero di assenza di luminosità degli umani. Questo è l'inizio delle Dodici Causalità e Condizione. Cioè, tutti i cambiamenti dei fenomeni sono basati sulla Dodici Causalità e Condizione. Solo quando le Dodici Causalità e Condizione sono scomparse, tutti i fenomeni e le azioni che ci riguardano svaniscono contemporaneamente.

 

Che cos'è la Dodici Causalità e Condizione?

 

Le Dodici Causalità e Condizione è la teoria dimostrata da Buddha quando meditò seduto sotto l'albero della Bodhi. Le Dodici Causalità e Condizione si basano sull'anima e sull'individuo come soggetto principale. Che cos'è la Dodici Causalità e Condizione? Le Dodici Causalità e Condizione continuano rispettivamente come la non-luminosità, le azioni, la coscienza, il nome e il materiale, i sei sensi-entrare, il toccare, il sentimento, l'amore, il prendere, il possedere, la nascita, l'invecchiamento e la morte.

 

La non-luminosità dell'individuo è la causa originaria, che genera le azioni. Azioni come condizione, si genera quindi la coscienza. La coscienza come condizione, si genera quindi il nome e la materia. Il nome e la materia come condizione, si genera quindi l'entrare dei sei sensi. I sei sensi-entranti come condizione, si genera quindi il toccare. Il toccare come condizione, c'è quindi il sentimento. Il sentimento come condizione, si genera quindi l'amore. L'amore come condizione, si genera quindi il prendere. Il prendere come condizione, si genera quindi il possedere. Il possedere come condizione, si genera quindi la nascita. La nascita come condizione, c'è poi l'invecchiamento e la morte.

 

Quando viene visualizzata la causa, la condizione ha il dipendente e viene quindi generata. Tuttavia, quando la causa scompare, la condizione non ha alcuna dipendenza e viene quindi eliminata naturalmente.

 

Quando la non-luminosità è stata eliminata, le azioni vengono poi naturalmente distrutte. Quando le azioni sono state distrutte, la coscienza è scomparsa. Quando la coscienza è scomparsa, il nome e il materiale vengono quindi eliminati naturalmente. Quando il nome e il materiale sono stati eliminati, l'ingresso dei sei sensi è svanito. Quando l'ingresso dei sei sensi è svanito, il tatto non esiste più. Quando il tocco non esiste più, il sentimento scompare. Quando il sentimento è scomparso, l'amore non esiste più. Quando l'amore non è più esistito, la presa è svanita. Quando la presa è svanita, il possesso viene quindi eliminato. Quando il possesso è stato eliminato, la nascita è scomparsa. Quando la nascita è scomparsa, l'invecchiamento e la morte sono scomparsi.

 

Dodici Causalità e Condizione è la causa della reincarnazione.

 

Per quanto riguarda Dodici Causalità e Condizione, è "Quando una causa o una condizione è sorta, l'altra causa o condizione ha il dipendente e quindi è apparsa. Quando una causa o una condizione viene eliminata, l'altra causa o condizione non ha alcuna dipendenza e scompare. 

 

Nel buddismo, tagliare o spezzare la non-luminosità, cioè eliminare la causa della reincarnazione, è il concetto principale di porre fine alla sofferenza della reincarnazione. Ed è anche molto importante che i discepoli buddisti lo pratichino nella vita. Questo perché tutta la sofferenza della reincarnazione inizia nella assenza di luminosità. Per il buddismo Theravada, Buddha ha raccontato molte storie per insegnare agli esseri senzienti come eliminare la causa della mancanza di luminosità. Ci sono molti concetti uguali in questi 42 capitoli. Questi sono i concetti di base nell'apprendimento del buddismo. È come le fondamenta della casa, che dovrebbero essere ben stabilite, in modo da poter costruire continuamente una casa solida e pratica.

 

Nel Buddismo Mahayana, c'è il concetto diverso di non-luminosità. Tale concetto dovrebbe essere appreso sulla base del concetto come detto sopra. Saprai cos'è quando continuerai a seguire l'insegnamento del Buddha.

 

La diffusione e la scomparsa di Dodici Causalità e Condizione

 

Le Dodici Causalità e Condizione sono la causa e l'effetto reciproci, che sono le leggi della generazione che dipendono da causa e condizione. Nel frattempo, sono le leggi dell'accaduto e dell'eliminato. I suoi fenomeni sono impermanenti. Allo stesso tempo, il tempo di quello che è successo va da un momento ad anni. Questa circolazione è continua e ininterrotta. Fa circolare l'anima umana nel mare della sofferenza della vita e della morte. Nascere qui a causa della morte là dentro, morire qui e poi nascere là, viene fatto circolare continuamente. Un'anima è in grado di uscire da questa circolazione dopo che una qualsiasi delle Dodici Causalità e Condizione è stata interrotta e le Dodici Causalità e Condizione sono svanite all'istante.

 

L'ulteriore interpretazione per dodici causalità e condizione

 

Quando un'anima è in uno stato di assenza di luminosità, significa che quest'anima non è in grado di comprendere la legge di Buddha chiara, pura, pulita e luminosa, così che ci sono molti pensieri negativi, emozioni complicate o idee stupide. Questo stato fa sì che quest'anima generi molta vessazione. Ecco perché si chiama ignoranza.

 

Quindi, quest'anima ha fatto qualcosa che dipende dalla sua assenza di luminosità. La non-luminosità è come l'avidità, l'odio e la stupida infatuazione o qualsiasi pensiero di conseguenza. Vengono quindi generate e formate azioni senza luminosità da corpo, bocca e mente. Può essere la buona azione o può essere il male. Qualunque cosa sia, è in grado di formare un potere informe per influenzare il sé e il suo destino futuro. Si chiama Karma nel buddismo.

 

A seconda delle azioni della vita passata, che è il Karma della vita passata, quest'anima entra nel corpo della madre per il concepimento. La sua coscienza è generata allo stesso tempo. E quest'anima inizia la sua vita presente. La coscienza può capire, conoscere e distinguere cosa è successo intorno a sé. Cioè, la coscienza ha la funzione di riconoscere, trattenere e controllare dal cuore per affrontare l'ambiente ei fenomeni.

 

A seconda della coscienza, l'embrione inizia a prendere forma e svilupparsi. Il nome e il materiale vengono generati e formati. Il nome riguarda il mentale: le leggi del cuore, come il cuore, la mente o il pensiero informe. Il nome qui significa le leggi del cuore astratto e intangibile. Il materiale appartiene al corpo. Il materiale significa sostanza e che può essere realmente sentito, visto o toccato dai sei sensi. Il materiale significa anche il corpo con sei sensi. Pertanto, il materiale significa anche i fenomeni della sostanza, del suono, del profumo, del gusto e del tatto.

 

A seconda del nome e del materiale, i sei sensi: occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente, vengono sviluppati e completati. La funzione di questi sei sensi inizia a funzionare. Il bambino nasce ei suoi sei sensi possono iniziare a prendere coscienza dell'ambiente e dei fenomeni. Tutti i cambiamenti dell'ambiente circostante e i fenomeni entreranno nella mente e nel corpo di questo bambino attraverso i sei sistemi di sensi. Ecco perché è chiamato l'ingresso dei sei sensi. Questi contatti, sentimenti e cambiamenti formano il regno della vita e il mondo di pertinenza di questo bambino.

 

A seconda dei sei sensi che entrano, il bambino dai due ai tre anni inizia a sviluppare la curiosità e ama toccare tutto. Il bambino esplorerà tutto toccandosi spontaneamente.

 

A seconda del tocco, il bambino dopo i sei o sette anni può riconoscere e distinguere il sentimento di dolore e felicità da cose o situazioni. Il Buddha ha menzionato tre tipi di sentimenti. Questa è la sensazione di sofferenza, felicità e non-sofferenza-e-non-felicità.

 

A seconda del sentimento, l'adolescente dopo i quattordici o quindici anni genererà il forte sentimento dell'amore. L'amore e il desiderio sono fortemente generati. L'amore qui significa anche desiderare tutto.

 

A seconda dell'amore, l'adulto con un amore e un desiderio più forti cercherà e inseguirà ogni condizione, situazione e fenomeno, e prenderà e richiederà tutto ciò che vuole.

 

Secondo la vessazione dell'amore e della presa, l'adulto ha fatto varie cose, il che significa Karma e deciderà il destino dell'adulto nella prossima vita. Il possesso significa avere karma, che appartiene al karma della vita attuale.

 

Secondo il possesso del Karma, il Karma della vita attuale, decide la nascita dell'anima nella sua prossima vita. La nascita è quindi generata.

 

A causa della nascita, c'è l'invecchiamento e la morte nella prossima vita.

 

Per quanto riguarda le Dodici Causalità e Condizione, sono incluse le cause passate, le cause attuali, gli effetti attuali e gli effetti futuri. Le cause sono anche gli effetti. La causa passata diventerà l'effetto attuale. L'effetto futuro potrebbe diventare la causa passata. Cioè, l'effetto potrebbe essere la causa. Nel frattempo, le cause potrebbero sovrapporsi agli effetti. Poiché si tratta di circolazioni, non c'è inizio né fine. La circolazione non si fermerà mai, a meno che qualcuno dei Dodici Causalità e Condizione non venga interrotto o eliminato. Quando la circolazione si interrompe, un'anima avrà la possibilità di liberarsi della tortura e della sofferenza di questa circolazione.

 

In questi 42 capitoli scoprirete che il Buddha consigliava sempre allo Sramana come tagliare o eliminare ogni causa ed effetto nelle Dodici Causalità e Condizione. Ora abbiamo il concetto di percepire le Dodici Causalità e Condizione come menzionato sopra. Sappiamo che è impermanente che può accadere in un momento o per una lunga vita.

 

I quattro tipi di percezione

 

Il Buddha ci ha anche insegnato quattro tipi di percezione. Cioè, percepire che il cuore è impermanente, percepire che la legge è impermanente, percepire che il pensiero è impermanente e percepire che il corpo è impermanente.

 

Il cuore significa la mente, il mentale e qualsiasi funzione di conseguenza, che include l'emozione, come la gioia, la rabbia o la tristezza. Ad esempio, qualcuno sorrideva un secondo prima e il secondo dopo era furioso per qualcosa di banale. Per legge si intendono i cambiamenti oi principi di qualsiasi situazione, condizione, ambiente o fenomeno nell'universo, come la guerra, i disastri naturali o l'epidemia. C'è un versetto nelle scritture buddiste:

 

Ogni legge è generata da causa e condizione.

 

Ogni legge è eliminata per causa e condizione.

 

Che la causa e la condizione siano state eliminate è il Dao.

 

Lo dice il Gran Maestro.

 

Il pensiero significa l'idea che esplode dalla nostra mente improvvisamente e continuamente. Il primo pensiero che è appena apparso viene immediatamente coperto dal pensiero successivo, e poi il primo pensiero scompare. Il secondo pensiero è coperto dal terzo pensiero. Questa situazione si è verificata continuamente e senza interruzioni. Ogni pensiero è apparso e poi è scomparso immediatamente. Il corpo include la morte istantanea e la nascita della cellula e l'invecchiamento del corpo in ogni momento.

 

Tutto è scomparso, la gioia della natura di Buddha non sarà scomparsa.

 

Perché il cuore, la legge, il pensiero e il corpo sono impermanenti? Queste quattro cose sono legate alle Dodici Causalità e Condizione, e sono anche le leggi della generazione e dell'eliminazione, o le leggi dell'apparenza e della scomparsa. Il Buddha disse, quando ogni apparenza e scomparsa sono già scomparse, la quiete-scomparsa è gioia. Come mai? Ci fa conoscere l'impermanente della vita e della morte e l'impermanente delle azioni, attraverso questi quattro tipi di percezione. Ci fa anche non aggrapparci a nulla attraverso questa esperienza di percepire. Quando tutto ciò che è stato generato ed eliminato è scomparso, non c'è nulla che possiamo desiderare e allegare. Nello stato di quiete e di vuoto, la vera pace e gioia appariranno naturalmente nella mente.

 

Ciò non significa che non dobbiamo preoccuparci della questione pubblica. Al contrario, ci occuperemo della questione pubblica con saggezza e mente pacifica e gioiosa. Se siete interessati alla questione pubblica o alla questione politica, questa conoscenza, saggezza e gioia vi aiuterà a partecipare alla campagna, e sarebbe molto benedetto per voi e per il pubblico. Se sei il cittadino generico, questa conoscenza, saggezza e gioia ti aiuterebbe ad avere il concetto e l'atteggiamento diversi e nuovi per affrontare la tua vita, studio, lavoro, compagni di classe, colleghi o familiari. È davvero una benedizione per te e per le persone intorno a te.

 

La vita e la morte sono fugaci come meteore. Quando sapremo dell'impermanente della vita e della morte che è tra il respiro, l'impermanente di tutte le azioni, l'impermanente delle quattro percezioni come detto, e la sofferenza della vita e della morte a causa delle Dodici Causalità e Condizione, apprezzeremo il nostro corpo umano per imparare il tao del buddismo e apprezzeremo la nostra natura di buddha. Come mai? Ho un altro verso che è una specie di differenza con il verso detto da Buddha come menzionato sopra, e deve corrispondere al verso detto da Buddha.

 

Tutte le azioni sono impermanenti,

 

Quali sono le leggi dell'apparenza e della scomparsa.

 

L'apparizione e la scomparsa sono già scomparse,

 

La natura di Buddha non scomparirà.

 

Inglese: Chapter 38: Arising is to have the eliminating. (Happening is eliminating. When there is happening, there is eliminating. )