(Capitolo 39) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha
Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu
Capitolo
39: Non c'è differenza nell'insegnamento.
Il
Buddha disse: “Coloro che imparano il sentiero del Buddha dovrebbero credere e
obbedire a ciò che il Buddha ha detto. Come mangiare il miele, sia la parte
centrale che quella laterale sono dolci; la mia scrittura è la stessa.
Qual
è il sentiero del Buddha?
Il sentiero del Buddha significa anche il
Tao del Buddismo, il che significa che impariamo l'insegnamento del Buddha e lo
pratichiamo nella vita quotidiana, e in seguito diventa il modo in cui abbiamo
vissuto naturalmente. Cioè, diventa il modo in cui guardiamo noi stessi, noi
stessi, la vita, le altre persone, gli esseri senzienti, il mondo che ci circonda
e l'universo nel tempo e nello spazio. Nel frattempo, diventa l'atteggiamento
con cui trattiamo il sé, gli esseri senzienti e il nostro ambiente. In questo
modo e in questo sentiero, ci liberiamo gradualmente della sofferenza della
vita dall'apprendimento sul sentiero di Buddha. Infine, ci libereremo per
sempre della reincarnazione della sofferenza della vita e della morte in ogni
nostro mondo nel presente e nel futuro. Per quanto riguarda il letterale, non
importa il percorso del Buddha o il Tao del buddismo, sono solo i diversi nomi
che sono ciò che ho usato per far sì che gli umani non si aggrappino ai
termini.
Il
testo è solo un simbolo. Non aggrapparsi ai fenomeni del letterale.
Nella Scrittura buddista, il Buddha ha
detto che qualsiasi cambiamento del letterale sono i fenomeni, che sono anche
le leggi del generato e dell'eliminato come abbiamo menzionato nel capitolo 38.
Nel frattempo, sono anche le leggi che sono generate in dipendenza da le cause
e le condizioni. Pertanto, il letterale è solo un simbolo ed è anche
impermanente. Pertanto, quando leggiamo qualsiasi articolo, accettiamo
qualsiasi insegnamento del Buddha o recitiamo la Scrittura buddista, ciò che
dobbiamo fare è comprenderne il significato e non è necessario che ci
preoccupiamo di alcuna retorica.
Come studenti, dobbiamo sapere e dobbiamo
stare attenti che i fenomeni del letterale e l'interpretazione di qualsiasi
testo o letterale sono facili da manipolare da alcune persone intriganti per il
loro scopo mondano. Dobbiamo sapere che queste persone hanno le loro cause e
condizioni malvagie per far loro fare queste cose in modo da raggiungere il
loro scopo malvagio. Le loro cause e condizioni malvagie provengono dal loro
cuore avido che è l'amore e il desiderio.
Il nostro cuore per ferire gli altri non
deve esistere; il nostro cuore per impedire agli altri di farci del male non
deve essere inesistente. (Non dovrebbe esserci un cuore per fare del male agli
altri. Dovrebbe esserci il cuore per impedire agli altri di farci del male.)
Nel frattempo, come studenti, dobbiamo
usare il nostro cuore onesto per imparare il buddismo. Tuttavia, ciò non
significa che non sia necessario per noi conoscere l'insidioso degli esseri
umani. Impariamo l'insegnamento del Buddha, percepiamo la mancanza di
luminosità all'interno, ci continuiamo a migliorare e ci rendiamo puliti, puri
e chiari nella mente in modo da essere una brava persona con empatia e
misericordia. C'è un detto: “Il nostro cuore per ferire gli altri non deve esistere; il nostro cuore per impedire agli altri di farci del male non deve essere inesistente. (Non dovrebbe esserci un cuore per fare del male agli altri. Dovrebbe esserci il cuore per impedire agli altri di farci del male.)” Ciò significa che non solo non vogliamo ferire gli altri, ma dobbiamo anche impedire agli altri di farci del male. Quando impariamo a fondo il Buddismo, non solo
possiamo vedere attraverso il nostro cuore, ma possiamo anche penetrare il
cuore degli altri. In questo stato, siamo vicini allo stato dell'occhio celeste
nel buddismo. Sapremo naturalmente che qualsiasi intenzione malvagia che vuole
farci del male. Qualunque sia il modo in cui le persone complottano per
nascondere le loro intenzioni malvagie, lo sapremo naturalmente.
Perché ti ho ricordato questo punto? Quando
uno studente che sta praticando profondamente il buddismo ha imparato a un
certo livello, il cuore di questa persona è molto semplice e gentile. Nel
frattempo, la saggezza di questa persona aumenta gradualmente e la mente di
questa persona diventa generosità. Questa persona ha il benedetto a causa della
virtù. Tuttavia, ciò non significa che questa persona abbia l'intelligenza
bassa. Sfortunatamente, ci sono sempre alcune persone maliziose con intrighi
che intendono ferire questa persona. Pertanto, spero che tu sappia come proteggerti
se sei uno studente sulla via del Buddha.
Il
Buddha disse: “Coloro che imparano il sentiero del Buddha dovrebbero credere e
obbedire a ciò che il Buddha ha detto.
Secondo il diverso grado di saggezza degli
umani, ciò che il Buddha ha detto va dal significato superficiale al
significato profondo, che può essere classificato come segue:
A.
Il concetto di possedere (il concetto di essere/esistenza/possedere/avere;
avere preoccupazioni; possedere saggezza; l'esistenza; le leggi dell'azione):
Ci sono quattro Nobili Verità, che sono in
ordine rispettivamente come Sofferenza, Accumulo, Eliminazione, Tao (il
sentiero della pratica). Le cause e le condizioni delle quattro Nobili Verità
sono i quattro tipi di sofferenza, che sono la nascita (la vita), l'invecchiamento,
la malattia, la morte. Questi quattro tipi di sofferenza sono causati e
condizionati dalle Dodici Causalità e Condizioni. Le Dodici Causalità e
Condizioni sono state menzionate e spiegate nel Capitolo 38. Le Dodici
Causalità e Condizioni sono causate dall'assenza di luminosità di un pensiero
senza inizio. La non-luminosità include cinque veleni in mente, che sono
rispettivamente come l'avidità, l'odio, l'infatuazione stupida, l'arroganza e
il sospetto (che significa anche le emozioni, gli stati e i sentimenti
dannosi). Cioè, l'amore e il desiderio sono l'origine di ogni sofferenza.
Ci sono i quattro tipi di percezione
dell'impermanente secondo le cause e le condizioni menzionate sopra, che sono
state menzionate nel capitolo 38. Ci sono l'impermanente e le preoccupazioni,
che fanno soffrire gli esseri umani. Nel frattempo, ci sono pensieri e ogni
pensiero che fa soffrire gli esseri umani.
Ci sono metodi per praticare per liberarsi
dalla sofferenza, che è fare qualcosa, come tagliare o fermare l'amore e il
desiderio, rompere la non-luminosità ed eliminare la causa e la condizione.
Cioè, ci sono il generare e l'eliminare. Ci sono il taglio e l'eliminazione.
Ci sono le benedizioni. Quando gli esseri
senzienti interrompono o fermano le dieci azioni malvagie, come detto nel
Capitolo 4, e coltivano le buone azioni, come le Sei Paramita, che sono
rispettivamente come dare, osservare i precetti, sopportare l'umiliazione,
mantenere progredire, meditare, avere saggezza, hanno certamente le benedizioni
secondo le loro buone cause e condizioni che sono fatte da sé.
Ci sono le cause e gli effetti. Avere buone
cause risulterà in una buona ricompensa. Avere cause malvagie comporterà la
punizione malvagia.
C'è la pura terra di Buddha nella diversa
direzione dell'universo. Ci sono il Buddha, io e gli esseri senzienti.
In generale, tutti questi concetti sono la
pratica fondamentale nel Buddismo Theravada. Conoscere la sofferenza nella vita
e nella morte e quindi decidere di liberarsi da questa sofferenza è la causa
fondamentale per essere buddisti, come un monaco.
I concetti sopra menzionati sono
pronunciati e insegnati da Buddha e sono registrati nelle scritture buddiste
che sono state tradotte dal sanscrito in cinese.
Se i buddisti hanno solo i concetti di cui
sopra, è facile per loro aggrapparsi alla pratica delle difficoltà (o alla
pratica ascetica) e insistere ostinatamente sul fatto che solo in questo modo
gli esseri senzienti possono liberare il sé dalla sofferenza, e quindi può fare
in modo che gli esseri senzienti diventino Buddha. Ma dobbiamo sapere che non
c'è niente di sbagliato per loro, perché alcuni buddisti appartengono a queste
cause e condizioni, come i buddisti che praticano di recente o praticano da
poco tempo. Sono più disposti ad accettare questi concetti insegnati da Buddha.
Questi concetti sono più adatti a loro da praticare.
Inoltre, alcuni dei gruppi religiosi
appartengono al buddismo Theravada, specialmente in Sri Lanka, Myanmar, Vietnam
o Thailandia. Nelle scritture buddiste ci sono anche molti concetti che
appartengono al buddismo Theravada. Gli studenti dimostreranno la vacuità per
mezzo di tagliare ed eliminare un giorno attraverso la pratica del Buddismo
Theravada. In questa fase e stato, solo gli studenti possono illuminare il sé e
liberare il sé dalla sofferenza. Tuttavia, non possono illuminare completamente
gli altri.
B.
Il concetto di vacuità (il concetto di nulla/non esistenza/nulla/nihilum; Le
leggi del senza azione; nessun desiderio, non pretendere, non pensare, non
fare, non guadagnare, non perdere)
Realizzare il vuoto nel regno delle leggi
dell'interno e dell'esterno è il profondo insegnamento del Buddha. Nel frattempo,
è uno dei principali insegnamenti del buddismo Mahayana. Se gli esseri umani
non hanno i concetti del buddismo Theravada come menzionato sopra, è difficile
per loro entrare nel regno del vuoto. Nel frattempo, è anche facile che il
concetto di vacuità venga erroneamente compreso e utilizzato in modo improprio
da loro a causa della mezza conoscenza del significato della vacuità nel
buddismo.
Pertanto, se uno studente vuole realizzare
il vuoto nel regno delle leggi dell'interno e dell'esterno, questa persona deve
avere i concetti fondamentali del buddismo Theravada come abbiamo menzionato
sopra e deve aver messo la pratica nella vita quotidiana. Riguardo al concetto
di vacuità, ho parlato molto in molti capitoli del Sutra dei 42 Capitoli Detto
da Buddha. Si può fare riferimento al capitolo 2, capitolo 12 (17), capitolo 18
e capitolo 20 di questo blog.
Ci sono molte scritture buddiste che hanno
menzionato il concetto di vacuità detto da Buddha. Per quanto riguarda il
concetto di vacuità, le famose scritture buddiste che sono state tradotte dal
cinese all'inglese sono il Sutra del Cuore e il Sutra del Diamante. Mi è stato
ritradotto il Sutra del Cuore che è stato spiegato secondo la mia conoscenza e
realizzazione. Può essere segnalato in questo blog. Il suo legame è Lascia che
il cuore sia in pace, senza più paura e afflizione (Aggiornato l'11/07/2019).
Questo articolo ti aiuterà a capire il concetto di vuoto.
Il Buddha disse che solo quelle persone,
che hanno mai accettato l'insegnamento del Buddha, hanno offerto pasti o
qualcosa al Buddha, e quindi hanno stabilito la buona radice nella loro vita
passata, avranno la benedizione in questa vita di leggere le scritture buddiste
e accettare l'insegnamento del Buddha sul concetto di vacuità come detto.
Il Bodhisattva Dragon-tree disse: “Tutte le
leggi che sono generate da cause e condizionate sono da me dette come il vuoto,
anche come il nome falso e anche come il significato della via di mezzo. “Tutte
le leggi sono il vuoto che è perché tutte le leggi sono generate in funzione
delle cause e delle condizioni. Se manca qualsiasi causa o condizione, come
possono essere generate le leggi? Le leggi qui si riferiscono al significato
più ampio come la legge di Buddha, non solo al significato unico di
legislazione.
Ora sappiamo che il modo in cui possiamo
comprendere il vuoto si basa sulla realizzazione delle cause e delle
condizioni. Quando comprendiamo questa logica, ci renderemo conto che il
buddismo non è una fede cieca, ma è molto ragionevole e logico.
“La natura della generazione condizionata
è il vuoto. La natura meravigliosa degli Umani è il vuoto originale.“ Queste
parole sono pronunciate dal maestro Zen nell'antichità della Cina e sono
tradotte dal cinese all'inglese. Pensare profondamente a questi significati ci
aiuterebbe a realizzare il significato del vuoto nel buddismo.
Quando comprendiamo profondamente il
concetto di vuoto, sappiamo che la natura di tutte le preoccupazioni e le
sofferenze è il vuoto. Poiché è il vuoto, come potrebbe essere possibile per
noi tagliare il vuoto, le preoccupazioni e le sofferenze causate e condizionate
dall'amore e dal desiderio? Pertanto, quando abbiamo sperimentato il concetto
di vacuità, non abbiamo bisogno di tagliare o eliminare le nostre
preoccupazioni, ma di trasformare le preoccupazioni nella saggezza di Bodhi.
Questo significa trasformare le nostre cinque coscienze - occhi, orecchie,
naso, lingua, corpo - in cinque tipi di saggezza. Questa è una specie di azione
di funzione-efficacia e di riflessione. Questa è la formazione avanzata e la
pratica nell'apprendimento del buddismo. Questa formazione deve essere
praticata nella vita quotidiana.
Avere il concetto di vuoto e metterlo in
pratica non significa che non ci importi di quello che è successo nella vita e
nel mondo. Quando avremo il concetto di vacuità e lo pratichiamo a fondo,
capiremo le cause e le condizioni dei cambiamenti dei fenomeni.
Indipendentemente dalla posizione in cui siamo e dal lavoro che svolgiamo, può
aiutarci ad analizzare e risolvere il problema che abbiamo incontrato.
Ogni Buddha deve aver sperimentato e
provato questo concetto di vacuità e deve essere in grado di trasformare
qualsiasi preoccupazione in saggezza di Bodhi. Quando uno studente ha
profondamente sperimentato e provato questo concetto di vacuità, la piccola
luce dell'autonatura di questa persona si accende, e questa piccola luce si
fonde immediatamente nella luce splendente di tutto il Buddha. Pertanto, quando
non siamo ancora stati illuminati, tutti i Buddha sono altri e sembrano non
avere alcuna relazione con noi. Tuttavia, quando siamo stati illuminati, tutti
i Buddha non sono altri, ma sono nel nostro cuore. Siamo già stati l'unico con
tutto il Buddha. Tuttavia, questa persona non ha ancora completamente
dimostrato la perfezione di tutto il Buddha. Questa persona deve continuare a
progredire per raggiungere la perfetta Buddità.
Quando gli studenti sono a questo livello,
sono nella posizione di Bodhisattva. Ci sono dieci stadi e posizioni del
Bodhisattva. I dettagli sono registrati nelle Scritture buddiste con il cinese.
C.
Non-possesso-e-non-nihiility (né "essere" né "nulla"; on-possesso-e-non-esistenza;
Non-avere-e-non-nulla; )
Il concetto di non-possesso-e-non-nihilità
(né "essere" né "nulla") è l'insegnamento più profondo del
Buddha. È svuotare sia il vuoto che il possesso. Sembra negare sia il vuoto che
il possesso. Tuttavia, non nega allo stesso tempo l'esistenza del vuoto e del possesso,
se riflettiamo attentamente su questo concetto. Come mai? È perché il vuoto e
il possesso sono come uno. Questo concetto è offerto da Buddha per impedire
allo studente con pregiudizi di aggrapparsi singolarmente al vuoto o al
possesso.
Alcuni studenti pensano che il Buddismo
Theravada sia il miglior insegnamento del Buddha. Pensano che le preoccupazioni
causate e condizionate dall'amore, dal desiderio e dalla mancanza di luminosità
siano esistite. Tuttavia, non capiscono che tutta l'esistenza o tutto il
possesso sono falsi e illusioni. Pertanto, pensano che se gli umani vogliono
provare lo stato del Nirvana, sono necessari i metodi per tagliare ed eliminare
qualsiasi preoccupazione e assenza di luminosità. Cioè sono parziali rispetto
ai fenomeni di interruzione ed eliminazione. (Nota: assenza di luminosità
indica le emozioni dannose come ciò che abbiamo detto sopra o qualsiasi
pensiero dannoso e ingiusto.)
Quando sono ossessionati da questo concetto
di possedere le preoccupazioni, la non luminosità e i fenomeni di interruzione
ed eliminazione, e se sperano di essere illuminati per diventare allo stesso
tempo Buddha, ci vorrà molto tempo per loro, e devono sperimentare la loro vita
e la loro morte per eoni incommensurabili della loro reincarnazione. Cioè
devono fare molta strada affinché sia possibile per loro raggiungere la
Buddità.
Tuttavia, alcuni studenti pensano che il
Buddismo Mahayana sia il miglior insegnamento del Buddha. Pensano che tutte le
preoccupazioni e tutti i fenomeni siano generati da cause e condizioni e che la
natura sia il vuoto. Poiché la natura di tutte le preoccupazioni e di tutti i
fenomeni sono vacuità, non è necessario tagliare ed eliminare tutte le
preoccupazioni e tutti i fenomeni. Quando sono ossessionati da questo stato e
ne hanno solo una conoscenza parziale, è facile per loro dimorare erroneamente
nel vuoto ostinato e quindi avere l'idea e l'atteggiamento negativi nei
confronti degli umani, delle cose e della vita.
Cioè, alcuni studenti si aggrappano al
verificarsi dell'esistenza ea qualsiasi metodo per tagliare ed eliminare.
Tuttavia, alcuni studenti si aggrappano all'apparenza del nulla e a qualsiasi
metodo di non fare e non pensare. Non importa quale tipo di attaccamento, è
l'attaccamento o l'attaccamento. Poiché è l'attaccamento o l'attaccamento, esso
stesso è preoccupante e causerà problemi da solo per molto tempo. Dal momento
che sono le preoccupazioni, è impossibile per lo studente realizzare la vera
verità e imparare la vera saggezza.
Ecco perché Buddha offre il concetto di Non
Possedere-e-Non-Nichilismo (né essere né niente). Questo concetto è per
astenersi da qualsiasi aggrapparsi. Nel frattempo, è la via di mezzo. Abbiamo
sempre spiegato questo concetto di via di mezzo nel capitolo 27. Solo quando
gli studenti praticano la via di mezzo come insegnata e menzionata da Buddha, è
possibile per loro completare la perfezione della Buddità.
D.
Il significato segreto di tutto il Buddha
Fatta eccezione per il significato
superficiale e il significato profondo di cui sopra, c'è il significato segreto
di tutto il Buddha. A meno che non abbiamo praticato profondamente il
significato profondo, è difficile per noi entrare in contatto con il significato
segreto di tutto il Buddha. Il significato segreto di tutto il Buddha si basa
sul significato della vacuità ed è oltre la portata che gli esseri umani
ordinari possono comprendere. Tuttavia, se continuiamo a imparare il buddismo,
credendo e obbedendo a ciò che è stato detto e insegnato da Buddha, saremo
ispirati dal significato segreto di Buddha. Come studenti, dobbiamo realizzare
e provare profondamente la vacuità in modo che sia possibile per noi accettare
e comprendere il significato segreto di tutto il Buddha. Il significato segreto
di tutto il Buddha è anche registrato nelle Scritture buddiste con il cinese.
Mantra significa potere magico o fascino.
Il mantra buddista riguarda il significato segreto di tutto il Buddha. Il
mantra buddista è la traslitterazione dal sanscrito. Sembra essere lo strano
segno del testo per noi. Tuttavia, può collegare i cuori di tutti i Buddha
cantando il mantra buddista. Questo è confermato e autorizzato da tutto il
Buddha. Questo è il tuo cuore può essere collegato ai cuori di tutti i Buddha
attraverso il suono o il suono in mente quando canti il mantra buddista. Non è
il punto focale quali lingue parli o se capisci o meno il significato del
mantra buddista. C'è anche molto mantra buddista nelle scritture buddiste cinesi.
Il diverso mantra buddista ha per noi la diversa funzione-efficacia. Il mantra
buddista è la vera saggezza che fluisce naturalmente dalla natura di Buddha di
tutto il Buddha. Per quanto riguarda il mantra buddista, si possono fare
riferimento alle seguenti due scritture buddiste:
La Scrittura del Cuore della Sapienza
Suprema (Sutra del Cuore)
I meriti dei voti originali del Tathagata-Farmacista Glazelight
The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart(Heart
Sutra)
The Merits of the Original Vows of the Tathagata- Pharmacist
Glazelight
Inoltre,
l'albero del drago del Bodhisattva disse: "Non possesso e non nichilismo,
nel frattempo, senza non possesso e non nihilità, anche queste parole non sono
accettate, questa è chiamata la via di mezzo". Questo è il significato più
profondo del Buddismo. Questo pensiero logico ci aiuterebbe a comprendere il
significato segreto di tutto il Buddha e ci aiuterebbe a far progredire la
pratica. Ma dobbiamo sapere che questi concetti devono essere stabiliti sulla base
del Buddismo Theravada, dei cinque precetti, delle dieci buone azioni e delle
cause e degli effetti. Altrimenti, sarà molto pericoloso e dannoso per gli
studenti e gli esseri umani. Se non abbiamo una grande saggezza, è difficile
per noi realizzare questi concetti ed è anche facile per noi avere la
conoscenza parziale e la comprensione errata di questi concetti.
E. Tre percezioni e tre significati nel buddismo
Integriamo i
concetti del possesso, del vuoto e del non possesso-e-non-nihilum (né essere né
niente). Possiamo estendere il loro significato ad essere come Tre Percezioni e
Tre Significati. Questo è il seguente:
La percezione
del falso e il significato del mondano nel Buddismo
Condizionato il possesso, il percepire il falso è stabilito nel buddismo. Nel frattempo, si forma il significato di mondano. Questo perché tutto il possesso e l'esistenza sono i cambiamenti dei fenomeni che sono temporanei e impermanenti. Tutti i pensieri correlati vengono immediatamente generati e immediatamente eliminati. Tutte queste cose sono i fenomeni del generato e dell'eliminato, dell'apparizione e della scomparsa. Ecco perché tutto il possesso e l'esistenza sono considerati illusioni e falsi fenomeni. Come apprendenti più profondi, quando osserviamo e percepiamo queste cose, sappiamo che tutti questi cambiamenti dei fenomeni sono falsi, non veri. Nel frattempo, queste cose e questi cambiamenti dei fenomeni sono considerati il significato del mondano. Sono le cose mondane e le preoccupazioni mondane. Tuttavia, possiamo praticare e realizzare la verità per mezzo dei falsi fenomeni del mondo.
La percezione della verità e il significato della verità
nel buddismo
Condizionato il
vuoto, la percezione della verità è stabilita nel buddismo. Nel frattempo, si
forma il significato della verità. Poiché tutte le leggi sono generate da cause
e condizioni, la natura di tutte le leggi, tutta l'esistenza e tutti i fenomeni
sono vacuità. Tutte le leggi sono anche il nome falso. Quando gli studenti più
profondi praticano profondamente questi concetti, è considerato il vero
percepire. Che la natura della generazione causata e condizionata sia vacuità è
il vero significato. Quando gli studenti praticano profondamente la percezione
della verità, sono in grado di essere illuminati da se stessi e di diventare il
Buddha della Retta Uguaglianza e della Retta Illuminazione. Tuttavia, è solo
nella fase dell'auto-illuminazione. Non è in grado di illuminare gli altri.
Questo è che lo studente nella posizione di Buddha è ancora privo di perfezione.
La percezione del mezzo e il significato della via di
mezzo nel buddismo
Condizionato il
non-possesso-e-non-nihilumità (né essere né niente), la percezione del mezzo è
stabilita nel buddismo. Nel frattempo, si forma il significato della via di
mezzo. Quando gli studenti più profondi praticano profondamente il concetto di
Non Possedere-e-Non-Nichilismo (né essere né niente), possono usare i metodi
convenienti della flessibilità e della creazione per illuminare gli altri.
Poiché lì dentro sono esistiti pensieri, azioni e fenomeni, è il non-nihilum
(non zero/non nulla). Nel frattempo, capiscono che tutte le cose e i fenomeni
che sono causati e condizionati dai metodi convenienti sono l'illusione e il
falso, e capiscono che la natura di questi cambiamenti e fenomeni è non
possedere (non possedere) a causa del vuoto. Questa pratica profonda significa
la percezione della via di mezzo e il significato della via di mezzo nel
buddismo.
Quando gli
studenti praticano profondamente la via di mezzo, il loro cuore e la loro
azione sono puri e puliti, hanno completato sia l'azione virtuosa
dell'autoilluminazione sia l'illuminazione degli altri nella perfezione. Queste
azioni perfette sono incredibili e sono in grado di farle diventare il Buddha
della Meravigliosa Illuminazione. Tuttavia, non ha ancora raggiunto la Buddità
della completa illuminazione perfetta. Come mai?
Usare il cuore dell'illusione per praticare i fenomeni
dell'illusione per diventare il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione
Qual è la differenza
tra il Buddha della Meravigliosa Illuminazione e il Buddha della Completa
Perfetta Illuminazione?
In primo luogo,
è diverso nel grado. Il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione è il
Buddha supremo, che ha praticato completamente i concetti menzionati sopra in
questo capitolo e nel Sutra di 42 capitoli detto dal Buddha nei suoi
incommensurabili mondi della vita e della morte in passato.
In secondo
luogo, è diverso nell'azione della funzione-efficacia. Il Buddha della Completa
Perfetta Illuminazione non solo ha completato di rimuovere tutta la sporcizia
del cuore, ma ha anche eliminato tutte le situazioni relative all'interno e
all'esterno, che è chiamata l'azione della funzione-efficacia. Ma ora, la
natura della Completa Perfetta Illuminazione del Buddha è pura e pulita ed è in
grado di far fluire la saggezza di Bodhi in modo naturale. Questa è la saggezza
naturale.
Questa saggezza
naturale è in grado di apparire naturalmente nel corpo e nella mente per
rispondere rispettivamente a vari tipi di situazioni. Questo è quando il Buddha
risponde a qualsiasi situazione, non c'è alcuna condizione e deliberazione.
Questo è quando il Buddha sta illuminando gli altri, ciò che il Buddha ha fatto
è l'azione di Senza-Funzione-Efficacia (non funzione-efficacia, il che
significa che non c'è atto intenzionale). Il cuore del Buddha è come uno
specchio luminoso. Quando c'è la situazione relativa, il cuore del Buddha è
naturalmente disposto a rifletterla e a rispondere alla situazione con la
naturale saggezza fluente del Buddha. Quando la situazione relativa è svanita,
il cuore del Buddha è naturalmente riposato. Non c'è mai mente nel cuore.
Questo è anche ciò che menzioneremo in seguito riguardo ai concetti che il corpo (il corpo senza forma), i fenomeni (l'apparenza) e l'effetto (l'uso, l'applicazione o la funzione) sono come un'unica cosa.
In terzo luogo,
è diverso nella pratica nel buddismo. Il Buddha della Completa Perfetta
Illuminazione ha realizzato profondamente e completamente il concetto di Non
Possedere-e-Non-Nichilismo (né essere né nulla) e della via di mezzo. Il Buddha
usa naturalmente il suo cuore di illusione per praticare i fenomeni di
illusione quando il Buddha risponde a qualsiasi situazione o illumina gli
altri. Il Buddha sa che ciò che il Buddha ha fatto è come il sogno. Non c'è
niente che debba aggrapparsi.
Un maestro Zen
ha detto: “Non c'è niente di buono o di cattivo nella situazione che hai
incontrato. Che la situazione che hai incontrato sia buona o cattiva dipende
dal tuo cuore. Cioè, se la situazione che hai incontrato è buona o cattiva è a
causa del tuo cuore differenziante. È il tuo cuore a differenziare la
situazione da ciò che hai incontrato per essere buono o cattivo. La natura di
ogni situazione che hai incontrato non esiste nel bene o nel male.
Per il Buddha
della Completa Perfetta Illuminazione, non esiste un cuore differenziante. Non
importa quale sia la situazione relativa, è lo stesso per il Buddha. Per la
situazione relativa a ciò che il Buddha ha incontrato, il Buddha non
differenzierà nulla per essere buono o cattivo nel cuore. Con la saggezza che
scorre naturale, il Buddha lascerà che sia.
Il corpo (il corpo senza forma), i fenomeni (l'apparenza) e l'effetto (l'uso, l'applicazione o la funzione) sono un tutt'uno. (Il "corpo" qui si riferisce al corpo senza forma della natura di Buddha.)
Fatta eccezione
per la generalizzazione e l'analisi di cui sopra, possiamo ulteriormente
generalizzare e analizzare l'intero insegnamento del Buddha come tre parti, che
sono rispettivamente come il corpo, i fenomeni e l'effetto. Riguardo a queste
tre parti, abbiamo anche parlato e menzionato molto nel Sutra dei 42 capitoli
detto da Buddha in questo blog. Spiego ulteriormente questi concetti come
segue:
La natura del Sé è la natura di Buddha, che è la verità e la vera essenza, ed è nel corpo. Questa verità deve diventare il corpo (il corpo senza forma) in cui possono sorgere naturalmente gli infiniti meriti della saggezza e della compassione. Queste virtù infinite sono come i fenomeni che non sono fissi e funzionano rispondendo a condizioni esterne per essere l'effetto. (Buddha vede il merito infinito come un'illusione e non vi è attaccato.)
Ciò che è menzionato sopra e quanto segue è in base alla mia
esperienza personale e pratica. Nel frattempo, queste sono anche l'esperienza e
la pratica di tutti gli studenti senior. Questi sono il corso generale, il
progresso, la struttura o l'esperienza dell'apprendimento e della pratica nel
buddismo. Tutti questi discorsi, contenuti o concetti possono essere trovati o
letti nelle Scritture buddiste in cinese. Imparare il Buddismo, imparare il
Budda, è completamente l'allenamento e la pratica nel cuore. Nel frattempo, è
realizzare la verità nel nostro corpo e nell'universo. Allo stesso tempo, sta
usando bene questa verità a beneficio del sé e degli altri.
Il buddismo non è chiederci di adorare il Buddha, ma farci sapere
come il Buddha realizza la verità e diventa il Buddha. Questo è il punto focale.
Gli altri sono solo i dettagli dei metodi su come realizzare la verità e
diventare il Buddha, come adorare il Buddha. Non considerare alcun dettaglio
parziale di metodi o concetti come l'intero buddismo e quindi generare
pregiudizi sul buddismo. Se vogliamo imparare il buddismo, questo è ciò che
dobbiamo sapere.
Fede, Voto e Azione nel
Buddismo
Non importa quale livello di saggezza o quale grado di praticante
nel Buddismo siate, tutti voi potete trarre beneficio dall'insegnamento del
Buddha. Ricorda che una delle cose più importanti è credere e obbedire a ciò
che il Buddha ha detto, ciò che il Buddha ha insegnato. Il Buddha disse:
"La fede è la madre dell'origine della via e del merito, che può elevare
tutte le buone radici". Tutte le buone radici significano le Sei Radici
dei Sei Sensi nel nostro corpo. La via significa il Dao del Buddismo. Il Buddha
è la persona che dice la verità. Avere fiducia in Buddha ci coltiverà ad essere
quello con Buddha. Qual è quello? È il corpo della Legge di Buddha, il corpo del risultato-reciproco di Buddha, il corpo dell'illusione-incarnazione, da generare come l'unico. È una specie di
incredibile. Tuttavia, quando l'avrai dimostrato, te ne renderai conto.
Fatta eccezione per la fede, dobbiamo obbedire a ciò che il Buddha
ha detto. È molto importante per uno studente. Obbedire a ciò che il Buddha ha
detto significa domare il nostro pensiero malvagio, il nostro cuore capovolto e
la nostra mente chiusa al negativo che sono come un cavallo selvaggio che corre
in giro o come una scimmia selvaggia che salta su e giù che deve essere
addomesticata.
Oltre all'ascolto, al pensiero e alla pratica nel buddismo, anche la
fede, il voto e l'azione sono molto importanti per uno studente. Solo quando
obbediamo a ciò che il Buddha ha detto e insegnato, possiamo compiere il nostro
voto e la nostra azione nel Buddismo con l'empatia e la misericordia.
Il Buddha disse: “Coloro
che imparano il sentiero del Buddha dovrebbero credere e obbedire a ciò che il
Buddha ha detto. Come mangiare il miele, sia la parte centrale che quella
laterale sono dolci; la mia scrittura è la stessa.
Quando gli studenti credono e obbediscono a ciò che il Buddha ha
detto, è come mangiare il miele. Qualunque sia il centro o il lato del miele, è
dolce. Quelle persone che mangiano il miele, mangeranno solo il dolce, non
mangeranno assolutamente l'amaro. Accettare l'insegnamento del Buddha dalla
Scrittura Buddista è lo stesso. Le scritture buddiste sono come il miele. Non
importa quale Scrittura buddista hai letto, è dolce per te e puoi essere
ispirato ad aumentare la tua saggezza. Nel frattempo, puoi liberarti dalla
sofferenza passo dopo passo per vivere una vita a tuo agio e con libertà.
Attraverso l'introduzione come menzionato sopra, spero che tu
capisca il buddismo con un'ispezione e una prospettiva complete. Non
considerare i dettagli parziali della pratica come l'intero buddismo. Se siamo
studenti, dobbiamo avere il cervello ragionevole e logico in modo da poter
comprendere il significato profondo dell'insegnamento del Buddha.
Inglese: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on May 19, 2022)
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