Capitolo 1: Esci dalla famiglia e dimostra il frutto del Dao

(Capitolo 1)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha

Co-traduttori al tempo della Dinastia Han Orientale, Cina ( 25-2 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 1: Esci dalla famiglia e dimostra il frutto del Dao

Il Buddha disse: "Quelli che addio i loro familiari, escono dalla famiglia, riconoscono il cuore, raggiungono la radice di dentro, comprendono la legge del non fare, si chiamano Sramana. Coloro che vanno sempre ai 250 Precetti, sono nella pulizia e nella purificazione mentre vanno e si fermano, e fanno la pratica del Quattro-Nobili-Truths Dao, diventano Arhats. Gli Arhat sono in grado di volare e cambiare, hanno la vita di grandi eoni, possono dimorare e muoversi nel cielo e nella terra. Il prossimo è Anāgāmi. Al momento della morte, i loro spiriti salgono al di sopra del diciannovesimo cielo, dove dimostrano gli Arhat. Il prossimo è Sakridāgāmi, che guadagna l'Arhat in una sola volta, dopo essere salito al cielo una volta e tornare una volta alla terra. Il prossimo è Srotāpanna, che prova Arhat, dopo sette morti e sette nascenti. Tagliare l'amore e il desiderio è come membra spezzate che non possono essere riutilizzate. "

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi e Srotāpanna sono tutti sanscriti. Sono separatamente pensati per il diverso grado relativo alla pratica del Dao. Tali nomi sono tutti differenziati e dati dalle persone. Pensare al diverso grado del Dottore, Master e Bachelor, i cui nomi sono anche differenziati e dati dalle persone. Spero che un simile esempio ti faccia capire di più.

"Esci dalla famiglia", il che significa che un uomo lascia la sua famiglia per diventare un monaco buddista.Ci sono due tipi di uscire dalla famiglia. Uno è che la forma del monaco buddista sembra uscire dalla famiglia, ma il suo cuore è ancora in famiglia. L'altro è che la forma del non-monaco buddista vive nellafamiglia, tuttavia, il suo cuore è davvero uscire dalla famiglia, tale è la verità e uscire dalla famiglia. Cioè, non importa quale sia la forma, che il cuore di una persona sia uscito dalla famiglia sta veramente uscendo dalla famiglia.

Quindi, potremmo avere domande. Perché il cuore vuole uscire dalla famiglia? C'è un significato per? Nel capitolo ventitré di questa scrittura, viene menzionata una delle ragioni. Il concetto di questa scrittura è adatto anche alle donne. Il fatto che il proprio cuore si spenga nella famiglia significa lasciare via i vincoli, i problemi e le afflizioni che si sono verificati dalla famiglia, per non lasciare i membri della famiglia.L'ulteriore significato profondo è trasformare tale restrizione, difficoltà e afflizione in saggezza per far sì che noi e gli altri abbiamo una vita migliore.  

Nel tempo antico e moderno, quando le persone uscivano dalla famiglia per diventare monaci o monache, prima dovevano avere il permesso dai loro genitori. Questo è per il rispetto dei genitori e ringraziandoli per allevarci. Nel passato della Cina, deve anche avere il permesso del governo e deve essere registrato nel governo, il che significa che è necessario evitare che il criminale eluda la punizione dalla legge per mezzo dell'uscita dalla famiglia.   

"Riconoscere il cuore, raggiungere la radice di dentro, comprendere la legge del non fare" che significa riconoscere che non c'è cuore e non mente; tutto è accaduto dal nostro cuore e dalla nostra mente. Quando abbiamo il cuore e la mente, tutto viene poi verificato. Quando togliamo il cuore e la mente, tutto viene eliminato. "Tutto" indica il fenomeno, la situazione, la materia, l'oggetto e le cose dal nostro esterno e dall'interno. Alcune persone che hanno sentito il concetto di non cuore, senza mente e senza coscienza, sono terrorizzati e infelici nel rimproverare il buddismo. Perché nel loro pensiero e concetto, come potrebbe essere possibile che non ci sia cuore, mente e non coscienza? Non riescono a capirlo.

Un giorno, Huike che fu il secondo fondatore dello Zen in Cina disse al primo fondatore Dharma: "Maestro, sento che il mio cuore non è in pace. Per favore aiutami ad avere il mio cuore in pace. "

Il fondatore Dharma gli rispose: "Dammi il tuo cuore. Ti aiuto ad avere il cuore in pace. "

Huike pensò per un po 'e poi rispose al fondatore Dharma, "Maestro, non riesco a trovare il mio cuore".

Quindi, il fondatore Dharma gli rispose: "Ti ho già aiutato a mantenere il cuore in pace".

La radice di dentro è la Vacuità. Raggiungere la radice di dentro significa raggiungere il Vuoto. La meravigliosa natura di dentro è la Vacuità. Se abbiamo un tale concetto, capiremo il significato del non fare.

La maggior parte delle persone che hanno sentito il concetto di non fare nel Buddhismo sono anche terrorizzate e infelici, perché hanno un sacco di pensieri negativi e incomprensioni su di esso. Alla fine, in alcune situazioni, il non fare è meglio che farlo, ci hai mai pensato? Il non fare è uno stato che riguarda il non cuore e il vuoto. In questo stato e momento, il nostro corpo fisico e mentale sarà nello stato di pace, silenzio e salute. Quello è il Nirvana. L'obiettivo di praticare il Dao è il Nirvana. Non è una sensazione breve.Dovrebbe essere uno stato stabile e continuo, che è la grande meditazione. In tale stato, sarà il fondamento, dal quale possiamo fare e pensare in tutti i modi positivi in ​​modo da aiutare e aiutare noi e gli altri.

Tutta la pratica del Dao mira allo stato del Nirvana. Esistono molti modi diversi di praticare il Dao. Per recitare o cantare il nome di Fo o Pusa, o per leggere le Scritture del Buddismo, o per pensare al significato dell'insegnamento del Buddha, e per sedersi a meditare, tutti loro sono uno dei modi. (Fo è Buddha, Pusa è Budhisattva ). Questa parte è per aiutare e beneficiare noi stessi. Quando il nostro cuore è pulito, puro e pacifico, abbiamo così la forza di aiutare e di aiutare gli altri, che è l'apprendimento più profondo.

"Riconoscere il cuore, raggiungere la radice di dentro, comprendere la legge del non fare" è il grado più alto nella pratica del Dao. L'uomo che si trova in tale stato si chiama Sramana. Prima di suddetto stato, avrebbe mai potuto fare le seguenti cose.

"Coloro che vanno sempre ai 250 Precetti, sono nello stato di purezza e purificazione mentre vanno e si fermano, e fanno la pratica del Quattro-Nobili-Truths Dao, diventano Arhats." Significa che i monaci buddisti devono obbedire ai 250 Precetti . E indipendentemente da ciò che stanno facendo la cosa buona a beneficio di se stessi e degli altri, o fermando le cose cattive per non ferire se stessi o gli altri, dovrebbero essere nello stato di pulizia e purificazione nel cuore e nella mente.

Non siamo monaci buddisti, quindi non dobbiamo obbedire ai 250 precetti. Ma ci ispira. Quando facciamo le cose buone e non facciamo le cose cattive, dovremmo anche mantenere la pulizia e la purificazione nel cuore e nella mente. Vuol dire che dovremmo rimuovere l'avidità, l'odio, la stupidità e l'infatuazione, dal cuore e dalla mente, perché quelle cose contaminerebbero il nostro cuore e la nostra mente, e facessimo avere il pensiero negativo. Se quelli di loro sono rimossi, saremo nella luminosità, nella mente pacifica e nel pensiero positivo, per il beneficio di noi e degli altri.       

"Esegui la pratica del Dao dei Quattro-Nobili-verità." Significa che mettere il Tao delle quattro nobili verità nella pratica è una delle condizioni per diventare Arhat. Le quattro nobili verità sono la sofferenza, l'aggregazione, l'eliminazione e il Dao, che sono le cause e le condizioni per raggiungere la Buddità. La sofferenza è la causa. L'aggregazione e l'eliminazione sono le condizioni. Il Dao è la condizione e il risultato."Dao" è traslitterato dalla parola cinese. Il suo significato originale è il percorso. E il suo significato è esteso per praticare la verità.   

La prima causa e condizione per entrare nel sentiero del Buddha è percepire la sofferenza del nostro interno, come qualsiasi dolore causato dal nostro corpo, o qualsiasi pressione causata dalla nostra vita, o qualsiasi malattia mentale causata dal nostro avido odio, stupidità e infatuazione.

La seconda causa e condizione per entrare nel sentiero del Buddha è percepire e scoprire che la sofferenza del nostro interno è continuamente aggregata. La maggior parte delle persone non ha tale percezione.Qualsiasi sofferenza è facile da essere dimenticata dalle persone. Una volta che ogni sofferenza è ricordata da loro, ciò che hanno pensato è che sono la persona perseguitata, tutta la loro sofferenza interna è causata da altri. Quindi vogliono vendicarsi per eliminare la loro sofferenza. Tale pensiero sta violando la via del Buddha.

Quando percepiamo e troviamo continuamente la sofferenza del nostro interno, seguiamo il percorso del Buddha per eliminare la sofferenza del nostro interno. Significa che entrare nel sentiero del Buddha è un modo per eliminare la nostra sofferenza di dentro. Allora, potremmo avere domande, qual è la via del Buddha? La definizione del sentiero del Buddha è ampia e senza fine. Il punto è in questa Scrittura. In secondo luogo, il punto più importante è la Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza che puoi trovare e leggere nel mio blog. È difficile per il pubblico comprendere la Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza. In una parola, il fondamento del sentiero del Buddha è l'auto-percezione, l'autocontrollo, l'auto-liberazione e l'autodisciplina.

Quindi, quando "camminiamo" sul sentiero del Buddha, significa che mettiamo in pratica la verità o la legge del Buddha insegnata dal Buddha. Diamo un nome come "Dao" (o "Tao").

"Gli arhat sono in grado di volare e cambiare, avere vite di grandi eoni, possono dimorare e muoversi nel cielo e nella terra". Significa la liberazione e la libertà sulla vita e l'azione personale. Significa anche che l'Arhat può decidere la propria durata della vita e può decidere dove vivere, o dove nascere, il paradiso o la terra. In secondo luogo, non importa dove l'Arhat vada o viva, i guardiani invisibili sono sempre accanto all'Arhat per proteggerlo, perché gli spiriti ed i fantasmi nel cielo e nella terra sarebbero mossi dalla virtù di Arhat e giura di diventare i guardiani di proteggere l'Arhat. Gli Arhat includono maschi e femmine. In alcune Scritture, il Bodhisatta è anche chiamato Arhat, che possiede una felicità incommensurabile dovuta alla virtù di Arhat.

È davvero al di là delle nostre conoscenze ed esperienze. Ma, non significa che tale Arhat non esiste, perché non possiamo provare che tale Arhat esiste, e anche noi non possiamo provare che tale Arhat non esiste. È più simile alla personale esperienza trascendentale. Quando diventiamo Arhat o quando incontriamo Arhat, è un'esperienza trascendentale molto personale.

Quando una persona ha la suddetta esperienza pratica, gli diamo un nome come "Arhat". "Arhat" è il sanscrito.   

"Il prossimo è Anāgāmi. Al momento della morte, i loro spiriti ascendono al di sopra del diciannovesimo cielo, dove provano gli Arhat. "Significa che una persona è al momento della morte, il suo spirito dimora in o sopra il diciannovesimo cielo e dove prova il frutto di Arhat. Quindi, gli viene dato un nome come "Anāgāmi", che è in sanscrito.

Ci sono trentatré cieli che sono menzionati nel buddismo. Sono più simili ai diversi spazi dimensionali, secondo la nostra comprensione nel tempo moderno.

"Il prossimo è Sakridāgāmi, che ottiene l'Arhat subito, dopo essere salito al cielo una volta e ritornare sulla terra una volta." Significa che tale persona pratica la legge del Buddha e si reincarna rispettivamente in cielo e in terra una volta. E poi, guadagna il frutto di Arhat. Diamo a tale persona un nome come "Sakridāgāmi", che è Sanskirt.   

"Il prossimo è Srotāpanna, che prova Arhat, dopo sette morti e sette nascite." Significa che tale persona pratica la legge del Buddha e deve sperimentare la reincarnazione per sette volte in cielo e in terra. E poi, guadagna il frutto di Arhat. A tale persona viene dato un nome come "Srotāpanna", che è Sanskirt.

Nel Buddismo esiste un tale concetto che ci sono incommensurabili reincarnazioni per uno spirito di una persona, come uno spirito in una ruota, in cui sono incluse le Sei Vie, che sono tre appartenenti a percorsi buoni e tre appartengono a percorsi malvagi. I tre buoni percorsi sono i percorsi di Bodhisattva, Ashura e Umano. I tre percorsi malvagi sono i percorsi di Ghost, Animal and Hell. Che lo spirito si reincarni nei Sei Senti a turno è come una ruota che vortica continuamente, e non lascia mai la ruota vorticosa. Solo quando lo spirito entra nel sentiero del Buddha, c'è la possibilità di lasciare la ruota vorticosa.    

    

"Tagliare l'amore e il desiderio è come membra spezzate che non possono essere riutilizzate." La definizione dell'amore e del desiderio qui è più stretta, il che significa che la gente ama romanticamente qualcuno o è attratta sessualmente. L'amore e il desiderio influenzerebbero l'emozione e il pensiero delle persone. Alcune persone usano il loro amore e il desiderio di controllare gli altri. Tuttavia, alcune persone sono quindi controllate in mente. Indipendentemente da quale, il loro cuore e la loro mente non sono liberati e non sono liberi. Una volta che il loro amore e il loro desiderio non sono soddisfatti, il pensiero irrazionale e il comportamento sono così avvenuti. Non importa come siano, il loro cuore e la loro mente potrebbero essere feriti. Tuttavia, qualcuno gode in tale situazione. Il Buddha considera tali persone come stupidità e infatuazioni, e tali persone sono quindi in uno stato di non-luminosità.

Che tagliare l'amore e il desiderio è come arti spezzati significa che una persona dovrebbe avere la determinazione di praticare il Dao. Non lasciare che l'amore e il desiderio diventino l'ostacolo nella pratica del Tao.

Ma il suddetto è uno degli insegnamenti del Buddha. C'è il profondo e un altro insegnamento del Buddha.Cioè, non è necessario tagliare l'amore e il desiderio. Perché? Non ci sono fondamentalmente amore e desiderio, quando comprendiamo completamente il non-sé e l'auto-vacuità. Il nostro amore e il nostro desiderio sono avvenuti e attratti dalla situazione esterna. Se comprendiamo il vuoto di fuori e dentro, dove trovare l'amore e il desiderio di essere tagliati? Ma questo concetto è difficile da comprendere per l'Arhat, per non parlare delle persone comuni. Potrebbe essere possibile essere capito, quando facciamo la meditazione profonda. Se non abbiamo tale saggezza, è meglio tagliare l'amore e il desiderio, quando abbiamo la determinazione di praticare il Dao. In tale situazione, l'amore e il desiderio non sono reali, perché sono l'illusione. Ma la gente comune li considera reali. 

Inglese: (Chapter 1)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha