Il
Buddha disse: "Vedo la posizione di un re e dei principi come quella
polvere che passa attraverso un varco, tesori di giada d'oro come macerie,
vestiti bianchi e delicati come seta rotta, grandi mille mondi come un
mirobaleno, Anuttana-pool l'acqua come l'applicazione dell'olio per i piedi, il
comodo cancello per trasformare la raccolta di tesori, l'imbarco supremo come
il fazzoletto d'oro in sogno, il sentiero del Buddha come i fiori davanti agli
occhi, la meditazione come pilastro di Sumeru, il Nirvana come il giorno
-risveglio notturno, il contrario e positivo come la danza dei sei draghi,
l'uguaglianza come una terra di verità, il fiorente e l'insegnamento come il bosco delle quattro stagioni.
L'introduzione
e il promemoria
In questo capitolo il Buddha parlò a tutti
i discepoli quali sono le opinioni e l'atteggiamento del Buddha che prova il
frutto. Potrebbe essere il riferimento e l'insegnamento chiave per le persone
che hanno la formazione senior e hanno la pratica profonda nel buddismo ed è
molto utile per loro fare un passo avanti per comprendere e praticare il
buddismo. Ecco perché è l'ultimo capitolo del Sutra dei 42 capitoli detti da
Buddha. Il 42° capitolo è l'ultimo capitolo che non è adatto alle persone
comuni che sono i principianti ad imparare il buddismo o che non capiscono il
buddismo.
Pertanto, se leggi questo capitolo per la
prima volta a caso e non hai alcun concetto di base del buddismo, spero che tu
non usi erroneamente le opinioni e l'atteggiamento del Buddha nella tua vita. E
per favore, non calunniare o disprezzare il buddismo con la tua mente
soggettiva. Se sei interessato all'apprendimento del buddismo, spero che tu
legga il Sutra dei 42 capitoli detto dal Buddha dal primo all'ultimo capitolo
in questo blog, perché menziona il significato del buddismo da superficiale a profondo,
che ti aiuterebbe a stabilire il concetto corretto di buddismo e le prospettive
e l'atteggiamento positivi nella vita.
Questo capitolo vuole esprimere quali sono
le opinioni e l'atteggiamento del Buddha riguardo alla vita mondana dell'uomo,
alla realizzazione del Tao e allo stato del Buddha. Vale a dire capire a fondo
che tutte le esistenze che sono incluse qualsiasi materiale e intangibile, come
materiali, fenomeni, affari, sentimenti, pensieri, opinioni, dogmi, ideologia e
così via, sono come illusioni. Questo perché ogni esistenza nasce da qualsiasi
causa e condizione. Una volta eliminata una qualsiasi causa o condizione,
qualsiasi esistenza viene eliminata di conseguenza. È come le belle bolle che
appaiono secondo la causa e la condizione, e scompaiono con l'eliminazione di
ogni causa e condizione. Pertanto, qual è lo scopo di questo capitolo è
consigliare agli umani, incluse le persone illuminate, di non attaccarsi a
tutta l'esistenza, che è inclusa l'esistenza del Tao. Questo capitolo riprende
tutti i capitoli precedenti.
Spero che tu capisca che non aggrapparsi a
tutta l'esistenza non significa negare tutta l'esistenza. Nel frattempo, non
attaccarsi a tutta l'esistenza non significa non obbedire alla legge regolata
dalla società e dalla nazione. "Non aggrapparsi a nulla" e
"negare nulla" sono le cose diverse. Possiamo fare qualsiasi cosa con
la mente del non attaccamento.
C'è l'addestramento rigoroso nel carattere
del Buddha e c'è la saggezza suprema riguardo alle opinioni e all'atteggiamento
del Buddha, che non è del tutto la stessa con la gente comune. Se la gente
comune pensa di aver compreso presuntuosamente il Buddismo secondo cui tutte le
esistenze sono illusioni, allora vive con la mente supponente o nega tutte le
esistenze con la mente negativa, è possibile per loro negare il significato
positivo della vita e qualsiasi esistenza, e quindi sfuggono alla loro
responsabilità della vita personale e della vita degli altri. Se in realtà non
praticano il Tao del Buddismo partendo dal concetto fondamentale del Buddismo o
non capiscono il Buddismo, capiranno erroneamente il Buddismo e potrebbero
commettere un crimine e pensare di non essere colpevoli. Questo peccato è ciò
che hanno fatto da soli e devono assolutamente sopportare la retribuzione di
conseguenza da soli, non può incolpare il Buddha. Questo è ciò che devo
ricordare al lettore in questo capitolo.
La percezione del mondo da parte del Buddha; distruggere l'ossessione per se stessi (attaccamento a se stessi)
Il Buddha disse: "Considero la posizione
di un re e dei principi come quella polvere che passa attraverso un varco,
tesori di giada d'oro come macerie, vestiti bianchi e delicati come seta
rotta". La posizione di un re e principi, tesori di giada d'oro e abiti
bianchi e delicati rappresentano il potere e la ricchezza nel mondo. Queste
cose sono diligentemente inseguite dalla gente. Molte persone perdono la loro
pura bontà perché si aggrappano a queste cose. E pensano che avere il potere e
la ricchezza siano il simbolo del successo individuale. Tuttavia, il Buddha ha
distrutto l'ossessione di sé (attaccamento a se stessi) per qualsiasi cosa al
mondo e ha opinioni diverse sul potere e sulla ricchezza. Il Buddha pensa che
il potere e la ricchezza siano come l'illusione. Non vale e non è saggio aggrapparsi
a qualcosa di illusorio. Questo perché queste cose non sono eterne. È possibile
che scompaiano con la causa e la condizione eliminate in qualsiasi momento. Gli
altri affari nel mondo umano sono la stessa ragione.
Non
attaccarsi al potere e alla ricchezza del mondo.
Il Buddha vede la posizione di un re e dei
principi mentre quella polvere passa attraverso un varco. La posizione di re e
principi rappresentano il potere e la ricchezza. Hai visto che il raggio di
luce generato dal sole brilla quando apriamo una piccola fessura nella porta e
c'è molta polvere fine che galleggia nella luce? Quando la polvere è passata
attraverso la piccola fessura, potremmo non aver ancora visto la polvere
passare in una fessura. Quando chiudiamo la porta o la luce del sole scompare,
dove puoi trovare la polvere nella luce? Questa polvere passa in uno spazio
vuoto e scompare con la scomparsa della luce in qualsiasi momento. Cioè
"la polvere passa attraverso un varco". Pertanto, sappiamo che questo
fenomeno è fugace. Cioè, il potere e la ricchezza mondana sono fugaci.
Il Buddha pensa che la giada d'oro conservi
come macerie. Molte persone pensano che l'oro, la giada, i gioielli, le perle e
tutti i beni rari siano dei tesori. Queste cose indicano il denaro e la
ricchezza. Per ottenere queste cose, molte persone sono disposte a sacrificare
il loro tempo, le loro energie e il loro lavoro, anche per danneggiare la loro
stima e moralità, e anche per fare il prepotente con gli altri. Queste persone
si attaccano ostinatamente a queste cose, non si preoccupano nemmeno di
commettere crimini o non si preoccupano di ferire se stessi e gli altri.
Tuttavia, il Buddha pensa che queste cose non siano oggetti di valore e pensa
che queste cose siano inutili come le macerie. Non vale la pena attaccarsi a
queste cose. Nella prova del frutto del Buddha, c'è pieno di tesori nel mondo
di Buddha, come oro, argento, perle, coralli, ambra e così via. La terra del
Buddha è formata dall'oro. Quello è ovunque è pieno d'oro che è come le macerie
esistono ovunque sulla terra.
Tutte
le offerte al Buddha possono essere trasformate da immateriali ad essere
tangibili e sono esistite davanti al Buddha.
Useresti le macerie sulla terra come
transazione del prezzo? Le persone non lo fanno. Nella terra di Buddha, non
usano l'oro come transazione del prezzo. Questo perché non esiste un tale
comportamento di prezzo o di transazione di articoli nella terra di Buddha.
Tutte le offerte al Buddha possono essere trasformate da immateriali ad essere
tangibili e sono esistite davanti al Buddha. Questa è la differenza maggiore
tra il mondo di Buddha e quello della gente comune. Secondo il Buddha, tutta
l'esistenza è come un'illusione, perché tutta l'esistenza è trasformata dal
vuoto. È mutevole. Può essere generato ed eliminato in base alla causalità in
qualsiasi momento. Quindi, aggrapparsi a tutta l'esistenza non ha senso.
Tuttavia, tutta l'esistenza può essere utilizzata bene nel modo diverso e
flessibile per salvare se stessi e gli altri per liberare dalla sofferenza
della vita e della morte. Questo è il significato del metodo conveniente nel
buddismo. Pertanto, il buddismo profondo non nega né devia da tutta
l'esistenza. Nel frattempo, il profondo buddismo pensa che gli esseri senzienti
possano diventare Buddha nella vita attuale secondo l'effettiva pratica
dell'insegnamento di Buddha.
L'interiorità
del buddismo è indipendente.
Tutte le offerte al Buddha sono
naturalmente trasformate da nessun pensiero, nessun desiderio, nessuna
richiesta e nessun attaccamento, e da nessuna avidità, nessun odio, nessuna
stupidità e nessuna infatuazione, e da nessuna arroganza e nessuna gelosia . In
una parola, tutte le offerte al Buddha sono naturalmente trasformate e generate
dalla pura mente del sé. Il Buddha dice questa verità agli esseri senzienti e
insegna loro con molti metodi convenienti, flessibili e diversi, dal
significato superficiale a quello profondo. E il Buddha vuole far sapere agli
esseri senzienti che un giorno potranno diventare Buddha. Cioè, una volta che
sono illuminati e diventano Buddha, tutte le offerte a loro possono essere
trasformate e generate dalla loro pura mente del sé. Non proviene dalla mente
degli intriganti, del desiderio e degli esigenti. Nell'ampio insegnamento del
Buddha, molte persone non sono state in grado di sostenere e comprendere questo
punto chiave. Questo perché dubitano di questo concetto e non hanno fede nel sé
per diventare un giorno Buddha. Ecco perché non potevano essere illuminati e
non potevano entrare nel regno di Buddha, la mente libera e facile. Pertanto, l'interiorità
del buddismo è indipendente. Questo non dipende dall'esistenza esteriore, ma
dipende dal risveglio di sé.
Certo, è impossibile che ciò di cui abbiamo
bisogno possa essere generato senza uno sforzo personale ma solo in base al
vuoto. Tutto non sarebbe accaduto senza causa e condizione. Ottenere ciò che le
cose sono richieste nella nostra vita senza sforzo ma dipendendo dall'esistenza
esteriore non è così buono come ottenerlo dipendendo dallo sforzo individuale
nell'apprendimento del buon senso, della conoscenza professionale e della
moralità. Questa buona auto-causa porterà alla buona auto-conseguenza. Questo è
il significato che tutte le cose hanno generato dal vuoto di sé.
Il
Buddha si è sbarazzato di ogni groviglio o di ogni ostacolo in cattive cause e
condizioni.
Imparare il Buddha è anche imparare la
moralità. L'apprendimento del Buddha richiede lo sforzo personale e il
progresso. Questo è praticare effettivamente l'insegnamento del Buddha nella
vita. È lo stato stabile ed eterno in cui una persona diventa Buddha. Cioè, il
Buddha si è sbarazzato di ogni groviglio o di ogni ostacolo in causa e
condizione. Lo stato di Buddha si è combinato con la vacuità come uno, che
contiene tutta l'esistenza, che è chiamata il corpo della natura di Buddha o il
corpo della Legge (Dharma). È anche chiamato la saggezza suprema e il corpo
liberatore. È così che tutti i batteri, le cellule, i virus e così via,
qualunque esso sia giudicato buono o cattivo, è tutto nel nostro corpo fisico.
Naturalmente, un giorno il nostro corpo fisico sarebbe stato distrutto.
Tuttavia, il nostro corpo di Buddha-natura o il nostro corpo di Legge (Dharma)
non viene né generato né eliminato. Questo perché non c'è generazione ed
eliminazione nel vuoto. Questo è anche il motivo per cui è eterno e
liberatorio. Se impariamo il Buddha, dobbiamo sapere che il vuoto non è
generato da alcuna causa o condizione, ma è dimostrato dalla nostra
realizzazione ed esperienza concreta. Non è la fantasia della nostra
immaginazione. Pertanto, se un giorno saremo diventati Buddha, saremo lo stato
di Buddha per sempre. Una volta che diventiamo Buddha, è impossibile non essere
Buddha nella nostra prossima volta, o tornare ad essere un popolo che non si
sveglia.
Non
attaccarsi all'apparenza di nessuno.
Il Buddha vede gli abiti bianchi e delicati
come una vecchia seta rotta. Questo perché il Buddha ha dimostrato il cuore di
non distinguere. Cioè, non c'è vana speranza, nessuna differenziazione e
nessuna ossessione nel cuore del Buddha. Ciò significa anche che non esiste
alcuna preoccupazione nella vista e nel pensiero nella mente di Buddha. Ecco
perché il Buddha ha una visione diversa dalla gente comune.
Gli abiti bianco-delicati e la seta rotta e
vecchia rappresentano come l'apparenza. L'aspetto include i materiali
utilizzati o indossati dagli esseri umani, come automobili, casa, mobili,
collane, anelli, scarpe e così via. L'apparenza influisce sulle opinioni e sui
sentimenti personali. Forma anche i pregiudizi e gli stereotipi personali.
Riguardo all'apparenza di ognuno, c'è il cuore della vana speranza, della
differenziazione e dell'ossessione nella mente della gente comune. Quando
vestono gli abiti bianchi e delicati, si sentono bene e superiori agli altri. E
quando vestono i vecchi vestiti rotti, si sentono male e si umiliano. Quando
vedono altri che vestono abiti costosi e decorosi, pensano che queste persone
siano nobili, ricche e superiori più di altre. Quando vedono altri che vestono
i vecchi vestiti rotti, discriminano queste persone e pensano che queste
persone siano povere, brutte, meschine e umili più di altre.
Metti
da parte le visioni mondane e dimostra il cuore indifferenziato del non
pensare, del non guadagnare e del non vedere
Le persone comuni giudicano il valore, il
successo o il fallimento di se stesse e degli altri in base alle loro opinioni
secolari su cose di valore. Questo forma un pregiudizio personale. Si
aggrappano a questa idea e si intrecciano nei guai che porta. Cioè, sono legati e impigliati nelle preoccupazioni causate dal cuore di
vana speranza, differenziazione e attaccamento nella propria mente e in quella
degli altri. Questo è uno dei motivi della sofferenza della gente.
Il Buddha ha completamente messo da parte
le visioni mondane e ha dimostrato il cuore indifferenziato del non pensare,
del non guadagnare e del non punto di vista. Ecco perché il Buddha si è
sbarazzato delle preoccupazioni mondane e vive in modo libero e facile.
Che non ci sia un cuore vana speranza,
nessuna differenziazione e nessuna ossessione è l'atteggiamento e lo stato
individuale che sublima il cambiamento del fenomeno. Ciò non significa che
dobbiamo quindi vestire i vecchi vestiti rotti in modo da poter essere più
simili al Buddha. Inoltre, non significa che dobbiamo rinunciare a cose di
valore. Molte persone capiscono erroneamente il significato profondo del
buddismo e pensano che i devoti buddisti debbano mangiare il cibo grezzo e
usare gli oggetti grezzi. Questo è totalmente sbagliato. In realtà, il Buddha
mangia sempre il cibo delizioso e non esclude di vestire gli splendidi abiti.
Quando il Buddha mangia il cibo delizioso e veste lo splendido, il Buddha non
pensa di essere superiore più degli altri. Questa è anche la dimostrazione che
non c'è vana speranza, nessuna differenziazione e nessuna ossessione nella
mente. In una parola, è eliminare il cuore di differenziare il nobile e
l'umile.
Non
c'è più l'attaccamento al concetto relativo di grande e di piccolo.
Il Buddha disse: "Considero i grandi
mille mondi come un miracoloso, l'acqua della piscina di Anuttana come
l'applicazione di olio per i piedi". Grandi mille mondi significa lo
spazio dell'universo. Grande-mille significa che lo spazio dell'universo è più grande
di quanto l'uomo possa immaginare. Un mirabolano è un frutto molto piccolo
della pianta in India. Il suo nome scientifico è Terminalia chebula. Può essere
usato come medicinale ed è generalmente usato in India e Cina. Il Buddha disse:
"Considero i grandi mille mondi come un mirobalano". Significa che il
Buddha vede il grande come il piccolo. Cioè, nella mente di Buddha, non c'è
alcuna differenziazione tra il grande e il piccolo in nessun fenomeno. Ad
esempio, le registrazioni, le immagini e le informazioni della storia e delle
notizie dall'antichità ai giorni nostri sono molte. Queste reliquie culturali
occupano molto spazio. Gli esseri umani devono costruire il grande museo per
conservare queste reliquie culturali. Ma ora, tutte queste reliquie culturali
possono essere conservate in un piccolo chip. Ora gli umani sono entrati nel
metaverso. Tutto lo spazio dell'universo può essere immagazzinato in un piccolo
chip e gli esseri umani possono comunicare tra loro nello spazio virtuale. Non
è così che i grandi mille mondi sono come un miracolo?
Come
può un seme di senape contenere il Sumeru?
In una delle Scritture buddiste cinesi, ci
sono le famose frasi: “Il Sumeru può contenere un seme di senape; un seme di
senape può contenere il Sumeru. "Sumeru" è in sanscrito e significa
le meravigliose e alte montagne dell'India. Un seme di senape è il seme molto
piccolo.
Nella dinastia Tang della Cina (618-907
d.C.), c'era un principe che fece domande su queste frasi e chiese a un monaco.
Il principe parlò con il monaco e disse: “Posso capire che il Sumeru può
contenere un seme di senape. Ma come può un seme di senape contenere il
Sumeru?"
Il monaco chiese al principe: "Hai
letto molte poesie e libri?"
Il principe rispose al monaco: "Certo,
ho letto molte poesie e libri, e tutti sono nella mia testa".
Il monaco chiese al principe: "Le
poesie e i libri che hai letto sono più grandi o la tua testa? "
Il principe rispose al monaco: "Certo,
le poesie e i libri sono più grandi".
Il monaco parlò al principe: “Ora queste
cose più grandi sono tutte nella tua testa. Non è forse un seme di senape che
contiene il Sumeru?"
Il principe parlò al monaco: “Finalmente
l'ho capito. Grazie. "
Il
nostro stesso cervello è lo spazio virtuale.
Se hai prestato attenzione all'esperienza
della nostra testa, scopriresti che c'è lo spazio virtuale nel nostro cervello
e possiamo sentire e osservare le dimensioni del grande e del piccolo, e la
distanza del vicino e del lontano, e l'altezza e il basso. È anche come se la
nostra testa potesse contenere lo spazio dell'universo. In questo spazio
virtuale nel nostro cervello, possiamo vedere l'oceano e la montagna, il
viottolo e la casa. Possiamo anche camminare, viaggiare in autobus turistico,
vedere le persone e parlare tra di noi in questo spazio virtuale. È anche come
se un seme di senape contenga il Sumeru. Questa esperienza può essere osservata
anche nel nostro specchio-cuore o nel nostro terzo occhio, quando pratichiamo
la meditazione profonda stando seduti. Non è apparso dalla nostra immaginazione
ma è apparso naturalmente dall'autonatura. Quando abbiamo praticato
profondamente la meditazione seduti, possiamo distinguere la differenza tra
l'emergere dalla nostra immaginazione e quello dalla nostra auto-natura. Ha
bisogno del profondo addestramento della meditazione. Le persone comuni che non
hanno un addestramento profondo sulla meditazione non sono in grado di
identificare quale sia la differenza. È come la scena nella nostra testa, che
non appare dalla nostra immaginazione, quando stiamo sognando.
Il Buddha aveva sperimentato l'allenamento
profondo della meditazione e aveva eliminato il cuore della differenziazione
sullo spazio del grande e del piccolo. Cioè, non c'è più l'attaccamento al
concetto relativo di grande e di piccolo nel cuore del Buddha. Ciò non
significa che il Buddha neghi l'esistenza effettiva dello spazio del grande e
del piccolo nella realtà. "Vederlo come un'illusione e non aggrapparsi ad
esso" non significa "negare la sua esistenza". Qualsiasi concetto
simile può essere utilizzato per generare analogie logiche.
Tutto
in cielo e in terra non è diverso, sono tutte illusioni.
Il Buddha disse: "Considero l'acqua
della piscina di Anuttana come un olio per i piedi". Anuttana è in
sanscrito e significa "supremo". L'acqua della piscina dell'Anuttana
è l'acqua del cielo e significa che è l'acqua sacra suprema. Poiché è l'acqua
sacra suprema, è estremamente preziosa, molto dolce e vale la pena adorarla per
gli esseri umani. Tuttavia, il Buddha vede l'acqua della piscina di Anuttana
come un olio per i piedi. Nell'antica India, la maggior parte delle persone è
povera e cammina a piedi nudi. Applicano l'olio per i piedi per proteggere il
loro piede. L'applicazione dell'olio per i piedi rappresenta l'oggetto di minor
valore sulla terra.
Molte persone bramano la vita ricca e
nobile in cielo. C'è molta descrizione della bella vita in paradiso in
qualsiasi reliquia culturale. Ad esempio, ci sono molte belle ragazze, cibo
delizioso, buon vino, casa sontuosa, oro e gioielli. Queste belle visioni
incoraggiano gli esseri umani a compiere buone azioni in modo che nella
prossima vita possano divertirsi in paradiso. Tuttavia, il Buddha pensa che le
cose preziose in cielo non siano diverse dagli oggetti meno preziosi sulla
terra. Cioè, nella mente di Buddha, tutta l'esistenza in cielo non è diversa da
quella sulla terra. Per tutta l'esistenza in cielo, il Buddha non lo adora né
lo attacca. Il Buddha ha realizzato che tutta l'esistenza in cielo e sulla
terra non è diversa, che sono tutte illusioni.
La
legge di Buddha (Dharma) come illusione è sorta ed eliminata con causa e
condizione.
Il Buddha disse: "Considero il
cancello conveniente come una trasformazione della raccolta di tesori,
l'imbarco supremo come il fazzoletto d'oro in sogno, il sentiero del Buddha
come i fiori davanti agli occhi, la meditazione come il pilastro di
Sumeru". Queste frasi esprimono che la legge di Buddha (Dharma) come
illusione è sorta ed eliminata a causa della causa e della condizione e quindi
una persona realizzata non ha bisogno di aggrapparsi ad essa. Questo perché la
legge di Buddha (Dharma) è apparsa a causa delle preoccupazioni degli esseri
umani ed è scomparsa con le preoccupazioni eliminate degli esseri umani. La
legge di Buddha (Dharma) può essere creata, modificata, applicata, invisibile e
scomparsa in qualsiasi momento. Non sono le cose eterne. Se una persona
realizzata è ancora attaccata ad esso, aumenta invano le preoccupazioni e il
peso per il sé. Cancello conveniente significa i metodi convenienti della legge
di Buddha (Dharma). Il Buddha lo vede come una trasformazione della raccolta di
tesori. Il significato di trasformare la raccolta di tesori è simile al
significato della magia che può cambiare dai tesori. Significa osservare le
diverse situazioni dei diversi esseri senzienti e usare i diversi metodi
convenienti della legge di Buddha (Dharma) di conseguenza può far sì che i
diversi esseri senzienti realizzino il tesoro dell'auto-natura. È come il
tesoro di perle che può trasformare molti tesori secondo l'egoismo. Questi
tesori includono la ricchezza tangibile e intangibile, come la saggezza
intangibile, la ricchezza tangibile, la salute, la longevità e le vere
benedizioni. Queste cose significano la raccolta di tesori.
L'imbarco supremo significa la suprema Legge di Buddha (Dharma), che può liberare gli esseri senzienti che hanno la radice suprema della saggezza e sono in grado di diventare Buddha nella vita attuale. Nel frattempo, questi esseri senzienti possono creare da soli la pura e propria terra di Buddha nella vita attuale. Cioè, questi esseri senzienti possono liberare il sé dalla sofferenza della vita e della morte mediante la suprema Legge di Buddha dell'imbarco supremo. La suprema legge di Buddha
(Dharma) è come una grande nave che può far attraversare al sé e a tutti gli
esseri senzienti a bordo il fiume della sofferenza da una sponda della
sofferenza all'altra sponda della liberazione. Il Buddha vede l'imbarco supremo
come il fazzoletto d'oro nel sogno. Il fazzoletto d'oro nel sogno significa che
sembra molto prezioso e utile, ma non è reale e può scomparire in qualsiasi
momento, quando ci svegliamo. Cioè, quando ci svegliamo e ci liberiamo
completamente dalla sofferenza, non abbiamo bisogno di portare la nave della
legge di Buddha (Dharma) per continuare a camminare in avanti. Se abbiamo raggiunto
la riva della liberazione e portiamo ancora la nave della legge di Buddha
(Dharma) per continuare a camminare, ciò aggiungerà il peso nel nostro cuore e
come potrebbe essere chiamata la liberazione? Ecco perché non abbiamo bisogno
di attaccarci all'imbarco supremo, quando ci liberiamo totalmente dalla
sofferenza della vita e della morte.
Il Buddha vede il sentiero del Buddha come
i fiori davanti agli occhi. Il sentiero del Buddha significa che il sentiero è
percorso e vissuto da quelle persone che hanno dimostrato il frutto di Buddha e
sono diventate Buddha. Il Dao (Tao) significa anche il sentiero. Per quanto
riguarda il significato, la definizione e la funzione di Buddha, l'abbiamo
spiegato molto nei capitoli precedenti. Nell'essenza, non c'è più il cuore per
differenziare il superiore o l'inferiore nella mente di Buddha. Il Buddha non pensava
di essere superiore agli altri, quando camminava e viveva sulla via del Buddha.
Inoltre non aveva la mente di aver provato e ottenuto il frutto di Buddha o ha
una saggezza superiore più degli altri. Il Buddha ha realizzato il vero
significato che non c'è saggezza e non c'è guadagno, non c'è presa e non c'è
scarto nella mente calma e pura. Questo stato mentale non è diverso per tutti,
indipendentemente dal fatto che tu abbia dimostrato o meno il frutto del
Buddha. Tutta la legge del Buddha (Dharma) include il sentiero del Buddha, che
è impostato secondo le preoccupazioni, le cause e le condizioni degli umani, è
come i fiori che sembrano belli, ma appassiranno e cadranno al momento
successivo. Dopotutto, il sentiero del Buddha è anche un'illusione che non è
eterna e non ha bisogno di essere ossessionato da esso, il che significa che
"il sentiero del Buddha" è anche la forma del nome creata dagli
umani. Inoltre non ha bisogno di aggrapparsi per diventare Buddha, perché
quando la causa e la condizione sono realizzate, si ottiene naturalmente per
diventare Buddha. Per riassumere, nel cuore di Buddha, pensa che il sé, il
Buddha e tutti gli esseri senzienti siano uno. Tutti gli esseri senzienti
possono diventare Buddha in futuro.
Il Buddha vede la meditazione come un
pilastro di Sumeru. Il pilastro di Sumeru è qualcosa che non esiste. La
meditazione è anche una delle leggi di Buddha (Dharma), anch'essa stabilita in
base alle preoccupazioni degli umani. Lo scopo è quello di affrontare le
preoccupazioni del sé e i problemi portati dagli altri. Se non ci sono tali
preoccupazioni, perché gli esseri umani hanno bisogno di meditare?
Attraverso la meditazione, può aiutarci a
generare la saggezza per risolvere il problema che abbiamo incontrato nella
nostra vita quotidiana. Nel buddismo, la funzione della meditazione è
menzionata come sopra. Tuttavia, se sfuggi al problema e alla responsabilità
nella tua vita attraverso la meditazione seduta, e pensi che in questo momento
non muovi il cuore, e non pensi nulla, e pensi che la durata della meditazione
seduta è il meglio, e penso che questi siano l'allenamento perfetto, questo
potrebbe non essere il modo giusto.
Qual
è il significato del Nirvana?
Il Buddha vede il Nirvana come il risveglio
giorno-notte, il contrario e positivo come la danza dei sei draghi,
l'uguaglianza come una terra di verità, il fiorente e
l'insegnamento come il bosco delle quattro stagioni. Qual è il significato del Nirvana? Nirvana è
il termine sanscrito nell'antica India. Significa l'esistenza silenziosa ed
eterna che non esiste né il generato né l'eliminato, né la causa né la
condizione. Molte persone comprendono lo stato più alto del buddismo che è
quello di entrare nel Nirvana. E pensano anche che lo stato di Nirvana sia
equivalente alla morte della perfetta quiete. In realtà, l'Entrare nel Nirvana
è solo uno degli stati più elevati del Buddismo. E la morte della perfetta
quiete è uno degli stati del Nirvana. Nelle diverse scritture buddiste, il
Buddha aveva menzionato molti significati diversi del Nirvana. In una parola,
il Nirvana è il corpo della legge di Buddha (Dharma), la saggezza suprema, il
vuoto e la quiete, e l'essenza della vita e della morte. Tutta l'esistenza come
illusione è generata secondo cause e condizioni del mondo basate sull'essenza
del vuoto e della quiete del Nirvana.
Il Buddha vede il Nirvana come il risveglio
giorno-notte. Non importa il giorno o la notte, il risveglio o il sonno, i vivi
o la morte, l'intangibile Nirvana è sempre lì. Questo è il vuoto e la quiete.
Percepire questo punto in ogni momento è risveglio per il Buddha. In relazione
a ciò, gli esseri senzienti non hanno ancora capito questo punto, stanno
inseguendo le condizioni esterne con il desiderio interiore, hanno perso il sé
e hanno sofferto nell'illusione del mondo. Il Buddha pensa che questi esseri
senzienti non siano stati ancora risvegliati. Il Buddha pensa che ci sia lo
stesso nell'essenza tra un Buddha e gli esseri senzienti. La differenza è se
gli esseri senzienti sono risvegliati o meno. Quando gli esseri senzienti sono
stati risvegliati, diventano Buddha.
Sulla base di questo punto, il Buddha
percepisce che tutta l'esistenza è un'illusione, inclusi gli esseri senzienti,
e che l'essenza di tutta l'esistenza è l'uguaglianza. Ecco perché non ha
bisogno di aggrapparsi a tutta l'esistenza per aumentare le preoccupazioni e le
sofferenze individuali.
Il
rovescio e il fenomeno positivo sono formati dall'intrecciarsi delle sei
coscienze.
Il Buddha vede il contrario e il positivo
come se i sei draghi danzassero. I sei draghi significano le sei radici degli
umani, il che significa che la natura della radice degli occhi, delle orecchie,
del naso, della lingua, del corpo e della mente è calma. Tuttavia, quando
queste sei radici sono influenzate dalla causa e dalla condizione dall'esterno
e dall'interno, iniziano a funzionare. Se queste sei radici sono influenzate
dalla causa e dalla condizione malvagia, la funzione di queste sei radici
farebbe sì che gli esseri umani facciano le cose malvagie, il che significa il
karma malvagio ed è considerato il fenomeno inverso. Se queste sei radici sono
influenzate dalla buona causa e condizione, la funzione di queste sei radici
farebbe sì che gli esseri umani facciano le cose buone, il che significa il
buon karma ed è considerato il fenomeno positivo. Non importa che sia il karma
cattivo o il karma buono, influenzerà le conseguenze della vita attuale degli
umani o della prossima vita.
Negli esseri senzienti, c'è il cuore della
differenziazione tra il contrario e il positivo, o il male e il bene. Tuttavia,
il Buddha ha realizzato la quiete di queste sei radici e ha addestrato il sé a
trasformare la funzione e la coscienza di queste sei radici in una saggezza
positiva a beneficio del sé e degli altri. Ha anche soddisfatto il cuore dell'uguaglianza
in mente. Cioè, non esiste un tale cuore per differenziare il contrario e il
positivo o il male e il bene. Non importa che sia il contrario o il fenomeno
positivo nel mondo, il Buddha vede queste cose come un'illusione che è come sei
draghi che danzano insieme. Cioè, la mente e l'umore del Buddha sono pacifici e
non sono influenzati dal fenomeno del male e del bene.
Il
significato di uguaglianza e una terra di verità
Il Buddha vede l'uguaglianza come una terra
di verità. Nell'antichità ci sono terre irregolari ovunque. C'è un uomo che
guida ogni giorno un gruppo di volontari a spianare la strada con la terra.
Lavora sodo e non si lamenta di niente. Quando lavora, desidera sempre rendere
la terra più uniforme in modo che gli esseri senzienti camminino più a loro
agio. Nel processo di lavoro, pensa che il cuore della disuguaglianza nella
mente di ognuno di trattare le altre persone sia come la terra irregolare, che
gli umani abbiano il cuore della superbia o dell'inferiorità nella mente
profonda di trattare tutto è anche come la terra irregolare , che gli esseri
umani distinguano il buono o il cattivo, il grande e il piccolo, il superiore o
l'inferiore, il prezioso o senza valore, il nobile o l'umile, il ricco o il
povero, con il pregiudizio nella loro mente, per discriminare gli altri, è
anche come la terra irregolare. Pertanto, desidera che tutti gli esseri
senzienti non abbiano più il cuore di differenziarsi e realizzino davvero il
cuore dell'uguaglianza in mente come la terra uniforme, in modo che possano
camminare nella loro strada della vita in modo più piatto e confortevole.
Quindi, continua a lavorare per spianare la strada con il terreno ogni giorno.
Un giorno, finalmente si rende conto che l'essenza della terra è uniforme, che
è come l'essenza del cuore è l'uguaglianza. Perché il terreno è irregolare? Ciò
è dovuto alla causa della forza esterna, come la forza del vento. Perché il
cuore è disuguaglianza? Questo perché il cuore è rivolto
e influenzato dalla causa e dalla condizione dall'esterno e dall'interno, e
quindi generare le impurità che sono la mente per differenziare il bene o il
male con il pregiudizio, che è il cuore di tale opposizione. Abbiamo solo
bisogno di spazzare via tali impurità e il nostro cuore verrebbe riportato allo
stato iniziale dell'uguaglianza e del puro senza alcun pregiudizio.
L'essenza del cuore è l'uguaglianza, che
non differenzia il grado degli esseri umani e delle cose. Poiché non esiste
alcuna differenziazione, l'essenza del cuore non sarà rivolta e influenzata da
nessuna situazione. Cioè, non è gioioso o triste a causa di qualcosa. Questa
uguaglianza è la terra della verità.
Per quanto riguarda l'ulteriore e profondo
Buddismo, non c'è due che significhi uno, e non c'è fantasia che significhi la
verità. Una terra di verità significa il regno di una verità, che è il regno
della legge di Buddha un'unica verità. Questo è anche il corpo intangibile
della legge di Buddha (Dharma) ed è anche il Nirvana e il vuoto. Non ha né il
generato né l'eliminato. È non svuotare e non possedere. Non esiste né il
guadagno né il perdere. Si tiene lontano dal nome e dal fenomeno. Non esiste né
l'interno né l'esterno. Non è né dentro né fuori. È il vuoto e la quiete. È il
corpo meraviglioso che può essere compatibile con tutto, può combinare tutto
per stare insieme e può assimilare tutte le cose.
Quando
non ci attacchiamo a nessuna illusione, non ci sono pesi e preoccupazioni nella
mente.
Il Buddha vede il fiorente e l'insegnamento come il bosco delle quattro stagioni. Il fiorente e l'insegnamento significano promuovere il buddismo e aiutare le persone fuorviate o in errore a cambiare ea diventare brave persone mediante la persuasione. Il legno delle quattro stagioni significa che
un albero germoglia in primavera, è frondoso in estate, è caduto foglie in autunno
e lascia i rami secchi in inverno, il che significa anche che il passaggio dal
rigoglioso all'appassimento. Cioè, per promuovere il Buddismo e insegnare a
tutti gli esseri senzienti, queste stesse cose sperimenteranno il cambiamento
del generato e dell'eliminato. Pertanto, è anche un'illusione e non ha bisogno
di aggrapparsi ad essa. Il fatto che non ci attacchiamo non significa che
dobbiamo rinunciarci. Se siamo un Buddha o un Bodhisattva, quando promuoviamo
il buddismo, facciamo ciò che dovremmo fare e ciò che possiamo fare. Facciamo
queste cose con il nostro meglio possibile. Ma non abbiamo bisogno di aumentare
molta pressione su noi stessi.
Dopotutto, non possiamo assumerci la vita
delle altre persone ei loro problemi nella loro vita. Cioè, non possiamo
assumerci la loro punizione derivante dal loro karma. Non possiamo nemmeno
prendere il posto della loro vita. Quello che possiamo fare è stare in loro
compagnia e aiutarli a migliorare la loro vita. Il Buddha non si assume il
peccato commesso dagli esseri senzienti. Il Buddha ha dimostrato la saggezza
suprema ed è andato oltre i Sei Sentieri della Reincarnazione. Considera il
peccato commesso dagli esseri senzienti come un'illusione. Come abbiamo
accennato in precedenza, il Buddha vede queste cose inverse come la danza dei
sei draghi. Anche se è un'illusione, non significa che il peccato e la sua
retribuzione non esistano. Quelle persone che hanno fatto queste cose devono
assumersi la responsabilità e le conseguenze da sole, che è anche vista da Buddha
come un'illusione. Ora capirai che il Buddha non porterà le cose dell'illusione
per aumentare il peso da solo. Questo è anche il motivo per cui il Buddha ha
liberato da ogni sofferenza. È perché il Buddha ha realizzato che l'essenza di
tutti gli esseri senzienti è pura e immobile. L'essenza pura e immobile di
tutti gli esseri senzienti è la verità. L'illusione e la verità sono una cosa
sola. Il cuore del tremore (il movimento) e dell'immobilità sono come uno.
Indipendentemente dalle cose buone o malvagie fatte dagli esseri senzienti, il
Buddha vede queste cose come un'illusione, che è generata dallo stesso cuore:
inizialmente il cuore puro e calmo. A questo punto, non c'è differenza per
tutti gli esseri senzienti, qualunque sia il colore degli occhi, dei capelli e
della pelle, e qualunque sia la lingua che parli.
La teoria che non ci sia causa né effetto
si basa sullo stato del cuore puro e calmo che non è influenzato dalla
situazione interiore ed esteriore, cioè perché al momento è fermo e non-fare. E
non c'è nemmeno discussione a causa del no-fenomeno. Tuttavia, una volta che il
cuore puro e calmo è stato trasformato e influenzato dalla situazione interiore
ed esteriore, la funzione delle sei coscienze ha iniziato a generarsi di
conseguenza. E c'è pensare, differenziare, fare e argomentare in modo che la
causa e l'effetto individuali, e la ricompensa o la retribuzione siano generati
continuamente allo stesso tempo. In questo momento si genera la teoria e il
fatto di ciò che è successo che c'è la causa e l'effetto.
Prima che le persone diventino Buddha,
devono aver sperimentato la vita di un Bodhisattva. Un Bodhisattva ha giurato
di salvare tutti gli esseri senzienti. Tuttavia, non ha ancora realizzato
profondamente ciò che l'insegnamento e il dire di cui sopra. Ecco perché alcuni
dei Bodhisattva hanno ancora sulle spalle il karma del peccato di tutti gli
esseri senzienti per camminare sul sentiero del Bodhisattva, insegnare e
persuadere gli esseri senzienti, anche se muoiono per gli esseri senzienti,
ecco anche perché hanno ancora un po' preoccupazioni e non
ho ancora superato il Sei Sentiero della Reincarnazione.
Osservazioni
conclusive
Primo, il Buddismo profondo vede tutta la
legge di Buddha (Dharma) e tutte le cose come illusioni. Ma non nega la loro
esistenza e la loro funzione. Non aggrapparsi all'illusione non significa
rinunciarvi. Questo perché l'illusione può generare ogni applicazione positiva
e una buona funzione a beneficio del sé e degli altri, quando abbiamo praticato
e realizzato il profondo Buddismo.
In secondo luogo, il Buddismo profondo è la
filosofia per ascoltare, pensare e meditare nella nostra vita, ed è la
psicologia della pratica e della realizzazione della morale da parte dell'io,
ed è anche la scienza che ancora non può essere compresa e spiegata dagli
esseri umani. La legge mondana regolata dal paese e dalla società dovrebbe
essere ancora da noi obbedita. Queste due cose non sono in conflitto tra loro.
Il buddismo profondo non nega l'esistenza della legge mondana. Se solo aveste
conosciuto un po' il profondo Buddismo, e avevi negato e disprezzato
l'esistenza della legge mondana con cuore arrogante, quello era il tuo
ignorante. Molti studenti e insegnanti anziani non parlano del buddismo
profondo. Questo perché si preoccupano che le persone ignoranti disprezzino il
buddismo e la legge mondana.
Terzo, il buddismo profondo non nega
l'esistenza del sé e l'applicazione positiva e la buona funzione
dell'autoesistenza. Se sapevi che il sé è come un'illusione, e quindi ti
arrendevi facilmente, era la tua ignoranza e mancanza di saggezza da parte del
tuo sé.
Tutta la legge di Buddha e la legge mondana
sono considerate metodi convenienti e sono esistite come illusione, che può
essere applicata da noi con i diversi modi di insegnare e persuadere gli umani.
Basandoci sulla misericordia e saggezza, e su ciò che abbiamo compreso nel
profondo buddismo, possiamo usare bene queste illusioni in modo da beneficiare
il sé e gli altri. Possano noi comprendere profondamente il profondo Buddismo
insegnato da Buddha. E che non ci siano più le preoccupazioni e le sofferenze
per se stessi, nel frattempo, possiamo aiutare gli altri a lasciare le
preoccupazioni.
Possa tu avere la grande saggezza e
beneficiare del Sutra dei 42 capitoli Detto dal Buddha. E che un giorno
possiamo diventare Budda insieme e camminare insieme sulla via del Budda.
Inglese: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion
