(Introduzione) Un breve discorso sulla Scrittura dei
quarantadue capitoli detto dal Buddha
Co-traduttori al tempo della Dinastia Han
Orientale, Cina (25 D. 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la
Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).
Traduttore in tempo moderno (A.D.2018: Tao
Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).
Maestro e scrittore per aver spiegato la
Scrittura: Tao Qing Hsu
introduzione
Questa Scrittura si riferisce al parlare di
Dao che è circa 1H5W (come, cosa, quando, dove, perché e chi).
"Dao" è "Tao" che è
traslitterato dal carattere cinese. Il suo significato originale è percorso,
strada e strada. Quindi, il suo significato è esteso a parlare, a dire, metodo,
legge, dottrina, moralità, abilità, capacità e sistema di pensiero della
religione o dell'istruzione. Il sistema di pensiero della religione o
dell'educazione include i suddetti significati.
Non importa che il taoismo o il buddismo
siano solo uno dei sistemi di pensiero della religione o dell'educazione.
Entrambi usano il personaggio "Dao" o "Tao". Tuttavia, il
loro modo di dire o la loro dottrina o metodo è una specie di differenza. Anche
se questo, scopriremo che il loro obiettivo finale è lo stesso, se mettessimo
in pratica il Tao. Traduco questa scrittura dal cinese all'inglese. Uso la
parola "Dao" invece di "Path" o "Way", perché
penso che questa parola "Dao" possa essere percepita più ampiamente.
Quello è che non c'è alcun limite per Dao. Il Buddha disse che non esiste
alcuno Dao of Buddhism esterno. Tutto è buddismo. Perché? Questo è un
insegnamento e una realizzazione molto profondi. E perché il taoismo del
sistema di pensiero locale e il buddhismo del sistema di pensiero esterno
potrebbero coesistere pacificamente nella cultura cinese. Da questa scrittura,
potresti saperlo.
Inoltre, quando sto traducendo, uso la
parola il più semplice possibile in modo che possa essere compresa dal
pubblico. Naturalmente, non è solo la traduzione parola per parola, la più
importante è che il traduttore dovrebbe capire il significato di ciò che ha
detto il Buddha e ha già messo il Tao nella pratica in modo che il vero
significato possa essere trasmesso correttamente.
Questa scrittura è legata all'insegnamento
del Buddha Siddhartha ai suoi discepoli che sono monaci buddisti. Il suo
insegnamento è anche buono per noi nella nostra vita quotidiana e potrebbe
ispirarci, anche se non siamo monaci buddisti.
Inoltre, questa scrittura ha quasi incluso
l'intero insegnamento del buddismo. È facile sapere, tuttavia, è difficile
metterlo in pratica. Quindi, è una vera sfida alle nostre cattive abitudini
interiori. Perché? Mettere in pratica l'insegnamento del Buddha ha bisogno del
cervello, di alcuni metodi e richiede tempo. Quindi, non è facile imparare il
Buddha. Anche se questo, c'è anche il modo semplice per imparare il Buddha.
Come? Per recitare o cantare il nome di Buddha o Pusa, come Na Mo Amitabha, Na
Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. È una sorta di metodo per concentrare la
nostra mente e concentrarci su una cosa. La cosa più importante è che il nostro
cuore corrisponda alla compassione e alla saggezza di Amitabha o Pusa
World-Sounds-Perceiving. Quindi, c'è il significato per noi. Infine,
scopriremmo che Amitabha o Pusa World-Sounds-Perceiving non è altro, è nel
nostro cuore. Ciò significa che noi e Amitabha o Pusa World-Sounds-Perceiving
non siamo diversi. Quello è che siamo uno.
Questa scrittura è anche menzionata sui tre
veleni che potrebbero danneggiare il nostro corpo fisico e mentale, sui sei
metodi che ci permettono di entrare nella saggezza e su dieci cose che
potrebbero permetterci di accumulare la nostra virtù. Naturalmente, questa
scrittura parla dello stato finale dell'apprendimento del Buddha.
"Buddha" è un nome che viene dato dalle persone. Infatti, quando
siamo nella condizione finale, la parola "Buddha" non ha alcun
significato per noi. Perché? Quando sarai nello stato, lo saprai. In una
parola, questa scrittura è imparentata con l'apprendimento del Buddha e dei
suoi metodi.
Perché molte persone hanno la sensazione di
essere tradite, ferite o attaccate e perché alcune persone vogliono tradire,
ferire o attaccare gli altri, perché tengono le diverse cose nel cuore o nella
mente e pensano che quelle cose siano esistite. In altre parole, il loro cuore
e la loro mente sono occupati da quelle cose. In questa situazione, come
potrebbero mantenere il pensiero razionale e le emozioni pacifiche nel cuore e
nella mente?
In passato, abbiamo molti malintesi sul
buddismo. Questo perché il significato profondo del buddismo è difficile da
comprendere per il pubblico. Il profondo significato del Buddismo è parlato del
Vuoto nel cuore. Quando la maggior parte delle persone l'ha sentito, si sentono
spiacevoli, perché vogliono avere amore, desiderio, fama, potere, denaro e
oggetti di valore, persino per controllare gli altri e vogliono che gli altri
obbediscano alle loro intenzioni avide o odiate.
Infatti, quando abbiamo capito il
significato profondo del Buddismo, realizzeremo che nulla potrebbe controllarci,
come la fama, il potere, i vantaggi o altre intenzioni malvagie. E non abbiamo
nemmeno intenzione di controllare gli altri.
Inoltre, nessuno potrebbe ferirci o
attaccarci. Perché? Quando siamo nello stato di Vuoto nel cuore, non c'è niente
da ferire o da attaccare, come usare una spada per tagliare il cielo, il cielo
è ancora lì. Il cielo si fa male? No. Tuttavia, la persona che usa una spada
per tagliare il cielo con odio ha già esaurito la sua stessa energia. Da questa
scrittura, potresti essere capita.
Quindi, non essere legato al concetto o al
significato della parola buddhismo. In effetti, il punto culminante del
buddismo è il nostro cuore che si preoccupa dell'umanità, indipendentemente da
ciò in cui crediamo o da quale sia la nostra fede. L'insegnamento del Buddha è
autocontrollo, non per controllare gli altri; è auto-obbligo, non pretendere
gli altri; è ricerca di sé stessi, non ricerca il cuore degli altri. In una
parola, è l'autodisciplina, non la disciplina degli altri. E dipende dalla
natura della Vacuità del nostro interno, non dipende da nessun oggetto o cosa
dalla situazione esterna.
In secondo luogo, non esiste un tale
concetto di tradimento nel buddismo. Perché? Ci deve essere qualsiasi oggetto o
cosa, in modo che diciamo che tradiamo l'oggetto o la cosa. Nel buddismo, non
c'è nessun oggetto o cosa nel cuore, come potremmo tradire l'oggetto o cosa
inesistente, o come potremmo tradire il Vuoto? Questo concetto è difficile da
comprendere. Ma se leggi attentamente questo versetto, potresti capirlo.
Quindi, estendiamo il significato di cui
sopra. Non c'è violenza o forza nel buddismo. Se le persone dicono che vogliono
combattere con qualcuno, il che significa che c'è qualsiasi oggetto o cosa
nella situazione esterna e nel loro cuore e mente che li fa arrabbiare in modo
che vogliano usare la violenza o la forza. Tuttavia, nel profondo cuore
buddista praticante, non vi è alcun oggetto o cosa nel cuore e nella mente che
possa renderli infelici, anche se qualsiasi oggetto o cosa malvagio esiste
nella situazione esterna. Allora, come potevano combattere con chi in modo da
usare la violenza o la forza? Perché il monaco o monaco buddista o il
praticante di Buddha che pratica profondamente è uno dei tre tesori? Ora
sappiamo che sono uno dei responsabili della pace nella nostra società e nel
mondo.
Lasciatemi parlare della storia di questa
scrittura in breve. Secondo i registri, questa scrittura è la prima scrittura
che viene trasmessa dall'India alla Cina e tradotta dal sanscrito in cinese. Il
tempo è nella dinastia Han della Cina (B.C.220 - A.D.220). Questa Scrittura è
anche tradotta come "Il Sutra del Capitolo Quarantadue". Che puoi
trovare su Internet e quale ulteriore interessante storia può essere trovata in
WiKi se sei interessato.
Inglese : (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two
Inglese : (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two
