(Introduzione) Un breve discorso sulla Scrittura dei quarantadue capitoli detto dal Buddha

(Introduzione) Un breve discorso sulla Scrittura dei quarantadue capitoli detto dal Buddha

Co-traduttori al tempo della Dinastia Han Orientale, Cina (25 D. 200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

introduzione

Questa Scrittura si riferisce al parlare di Dao che è circa 1H5W (come, cosa, quando, dove, perché e chi).

"Dao" è "Tao" che è traslitterato dal carattere cinese. Il suo significato originale è percorso, strada e strada. Quindi, il suo significato è esteso a parlare, a dire, metodo, legge, dottrina, moralità, abilità, capacità e sistema di pensiero della religione o dell'istruzione. Il sistema di pensiero della religione o dell'educazione include i suddetti significati.

Non importa che il taoismo o il buddismo siano solo uno dei sistemi di pensiero della religione o dell'educazione. Entrambi usano il personaggio "Dao" o "Tao". Tuttavia, il loro modo di dire o la loro dottrina o metodo è una specie di differenza. Anche se questo, scopriremo che il loro obiettivo finale è lo stesso, se mettessimo in pratica il Tao. Traduco questa scrittura dal cinese all'inglese. Uso la parola "Dao" invece di "Path" o "Way", perché penso che questa parola "Dao" possa essere percepita più ampiamente. Quello è che non c'è alcun limite per Dao. Il Buddha disse che non esiste alcuno Dao of Buddhism esterno. Tutto è buddismo. Perché? Questo è un insegnamento e una realizzazione molto profondi. E perché il taoismo del sistema di pensiero locale e il buddhismo del sistema di pensiero esterno potrebbero coesistere pacificamente nella cultura cinese. Da questa scrittura, potresti saperlo.

Inoltre, quando sto traducendo, uso la parola il più semplice possibile in modo che possa essere compresa dal pubblico. Naturalmente, non è solo la traduzione parola per parola, la più importante è che il traduttore dovrebbe capire il significato di ciò che ha detto il Buddha e ha già messo il Tao nella pratica in modo che il vero significato possa essere trasmesso correttamente.

Questa scrittura è legata all'insegnamento del Buddha Siddhartha ai suoi discepoli che sono monaci buddisti. Il suo insegnamento è anche buono per noi nella nostra vita quotidiana e potrebbe ispirarci, anche se non siamo monaci buddisti.

Inoltre, questa scrittura ha quasi incluso l'intero insegnamento del buddismo. È facile sapere, tuttavia, è difficile metterlo in pratica. Quindi, è una vera sfida alle nostre cattive abitudini interiori. Perché? Mettere in pratica l'insegnamento del Buddha ha bisogno del cervello, di alcuni metodi e richiede tempo. Quindi, non è facile imparare il Buddha. Anche se questo, c'è anche il modo semplice per imparare il Buddha. Come? Per recitare o cantare il nome di Buddha o Pusa, come Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. È una sorta di metodo per concentrare la nostra mente e concentrarci su una cosa. La cosa più importante è che il nostro cuore corrisponda alla compassione e alla saggezza di Amitabha o Pusa World-Sounds-Perceiving. Quindi, c'è il significato per noi. Infine, scopriremmo che Amitabha o Pusa World-Sounds-Perceiving non è altro, è nel nostro cuore. Ciò significa che noi e Amitabha o Pusa World-Sounds-Perceiving non siamo diversi. Quello è che siamo uno.

Questa scrittura è anche menzionata sui tre veleni che potrebbero danneggiare il nostro corpo fisico e mentale, sui sei metodi che ci permettono di entrare nella saggezza e su dieci cose che potrebbero permetterci di accumulare la nostra virtù. Naturalmente, questa scrittura parla dello stato finale dell'apprendimento del Buddha. "Buddha" è un nome che viene dato dalle persone. Infatti, quando siamo nella condizione finale, la parola "Buddha" non ha alcun significato per noi. Perché? Quando sarai nello stato, lo saprai. In una parola, questa scrittura è imparentata con l'apprendimento del Buddha e dei suoi metodi.

Perché molte persone hanno la sensazione di essere tradite, ferite o attaccate e perché alcune persone vogliono tradire, ferire o attaccare gli altri, perché tengono le diverse cose nel cuore o nella mente e pensano che quelle cose siano esistite. In altre parole, il loro cuore e la loro mente sono occupati da quelle cose. In questa situazione, come potrebbero mantenere il pensiero razionale e le emozioni pacifiche nel cuore e nella mente?

In passato, abbiamo molti malintesi sul buddismo. Questo perché il significato profondo del buddismo è difficile da comprendere per il pubblico. Il profondo significato del Buddismo è parlato del Vuoto nel cuore. Quando la maggior parte delle persone l'ha sentito, si sentono spiacevoli, perché vogliono avere amore, desiderio, fama, potere, denaro e oggetti di valore, persino per controllare gli altri e vogliono che gli altri obbediscano alle loro intenzioni avide o odiate.

Infatti, quando abbiamo capito il significato profondo del Buddismo, realizzeremo che nulla potrebbe controllarci, come la fama, il potere, i vantaggi o altre intenzioni malvagie. E non abbiamo nemmeno intenzione di controllare gli altri.

Inoltre, nessuno potrebbe ferirci o attaccarci. Perché? Quando siamo nello stato di Vuoto nel cuore, non c'è niente da ferire o da attaccare, come usare una spada per tagliare il cielo, il cielo è ancora lì. Il cielo si fa male? No. Tuttavia, la persona che usa una spada per tagliare il cielo con odio ha già esaurito la sua stessa energia. Da questa scrittura, potresti essere capita.

Quindi, non essere legato al concetto o al significato della parola buddhismo. In effetti, il punto culminante del buddismo è il nostro cuore che si preoccupa dell'umanità, indipendentemente da ciò in cui crediamo o da quale sia la nostra fede. L'insegnamento del Buddha è autocontrollo, non per controllare gli altri; è auto-obbligo, non pretendere gli altri; è ricerca di sé stessi, non ricerca il cuore degli altri. In una parola, è l'autodisciplina, non la disciplina degli altri. E dipende dalla natura della Vacuità del nostro interno, non dipende da nessun oggetto o cosa dalla situazione esterna.

In secondo luogo, non esiste un tale concetto di tradimento nel buddismo. Perché? Ci deve essere qualsiasi oggetto o cosa, in modo che diciamo che tradiamo l'oggetto o la cosa. Nel buddismo, non c'è nessun oggetto o cosa nel cuore, come potremmo tradire l'oggetto o cosa inesistente, o come potremmo tradire il Vuoto? Questo concetto è difficile da comprendere. Ma se leggi attentamente questo versetto, potresti capirlo.

Quindi, estendiamo il significato di cui sopra. Non c'è violenza o forza nel buddismo. Se le persone dicono che vogliono combattere con qualcuno, il che significa che c'è qualsiasi oggetto o cosa nella situazione esterna e nel loro cuore e mente che li fa arrabbiare in modo che vogliano usare la violenza o la forza. Tuttavia, nel profondo cuore buddista praticante, non vi è alcun oggetto o cosa nel cuore e nella mente che possa renderli infelici, anche se qualsiasi oggetto o cosa malvagio esiste nella situazione esterna. Allora, come potevano combattere con chi in modo da usare la violenza o la forza? Perché il monaco o monaco buddista o il praticante di Buddha che pratica profondamente è uno dei tre tesori? Ora sappiamo che sono uno dei responsabili della pace nella nostra società e nel mondo.

Lasciatemi parlare della storia di questa scrittura in breve. Secondo i registri, questa scrittura è la prima scrittura che viene trasmessa dall'India alla Cina e tradotta dal sanscrito in cinese. Il tempo è nella dinastia Han della Cina (B.C.220 - A.D.220). Questa Scrittura è anche tradotta come "Il Sutra del Capitolo Quarantadue". Che puoi trovare su Internet e quale ulteriore interessante storia può essere trovata in WiKi se sei interessato.

Inglese : (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two