Capitolo 23: La moglie è più di una prigione

(Capitolo 23) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, Cina (25-200 d.C.):

Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 23: La moglie è più di una prigione

Il Buddha disse: "Le persone sono legate da moglie e casa, che è più che una prigione. C'è una data di rilascio per la prigione. Non si pensa alla partenza dalla moglie. Emozione e amore per l'erotico, come avrebbero paura di offrire i servizi? Anche se esiste la preoccupazione per la bocca della tigre, il cuore è disposto a essere conquistato. Gettare sé nel fango e annegare sé, ecco perché quelle persone sono chiamate persone normali. Coloro che possono vedere attraverso quella porta sono gli Arhat senza polvere.

Avere una moglie è un sogno meraviglioso per ogni uomo. Molti uomini si perdono in questo sogno. Tuttavia, si svegliano nella sofferenza del matrimonio.

Per il giovane, pensano che avere una moglie sia una cosa normale. Nessuno lo metterebbe in discussione. Anche il vecchio, sperano anche di avere una moglie in modo che la moglie possa fare compagnia con lui e prendersi cura di lui. Avere una moglie è un sogno meraviglioso per ogni uomo. Molti uomini si perdono in questo sogno. Tuttavia, si svegliano nella sofferenza del matrimonio. Per le donne, è anche lo stesso. Il matrimonio è come un assedio. Coloro che sono fuori dall'assedio sperano di entrare nell'assedio. Tuttavia, coloro che sono all'interno dell'assedio si aspettano di fuggire da esso.

Non importa uomo o donna, sperano di sopravvivere facendo affidamento sul matrimonio. Soprattutto nella società ingiusta e nella società della disprezzo della donna, se le donne vogliono sopravvivere bene, devono dipendere dalle capacità, dal potere e dalla ricchezza del marito e della sua famiglia. In altre parole, le donne ottengono la ricchezza e ciò di cui ha bisogno nella vita attraverso il matrimonio.

Questa è la società controllata dai maschi al fine di mantenere il loro potere di controllo sulla società. Tuttavia, ciò che non sanno è che, sono anche moderati dalla loro stessa avidità e desiderio, e per metterli nella "prigione" del matrimonio.

Ciò che spinge gli uomini al matrimonio non è la loro responsabilità personale, ma il loro desiderio erotico.

   

Soprattutto, ciò che spinge gli uomini al matrimonio non è la loro responsabilità personale, ma il loro desiderio erotico. In Asia, è anche la responsabilità dei loro genitori. Questo perché i loro genitori vogliono che il figlio aumenti la popolazione della famiglia, specialmente per avere un figlio, in modo che possano ereditare gli interessi della grande famiglia.

Sotto tale pensiero distorto, l'uomo è legato dal desiderio erotico personale e viene portato via e trasformato da sua moglie. La femmina sa usare il suo vantaggio per controllare l'uomo e sopravvivere in tale circostanza. Si forma così come la prigione informe per l'uomo.

Sfortunatamente, molte persone non vogliono sopportare le responsabilità della grande famiglia e gli obblighi generati, ma vogliono godere degli interessi della grande famiglia. Quindi, troviamo un problema. Nella famiglia, il desiderio erotico e l'avido di fortuna esistono nel marito e nella moglie.

Il marito sarebbe stato conquistato dal suo desiderio erotico e desideroso di sua moglie, ed è quindi disposto a essere un servitore e uno schiavo di sua moglie, anche a essere un "prigioniero" nell'assedio del matrimonio.

Se la moglie si concentra sul denaro e apprezza troppo la propria proprietà, userebbe la sua erotica per legare il marito in modo da ottenere denaro e proprietà. Quindi, la situazione diventerebbe la discussione e la lotta per i suoi interessi nella grande famiglia o nel proprio matrimonio. Questo perché la moglie vuole accontentare il proprio cuore goloso.

Il marito sarebbe così conquistato dal suo desiderio erotico e desideroso di sua moglie, ed è quindi disposto a essere un servitore e uno schiavo di sua moglie, anche a essere un "prigioniero" nell'assedio del matrimonio. Quando il marito si trova in una situazione del genere, non si preoccupa nemmeno della sua responsabilità e dei suoi obblighi nei confronti dei suoi genitori e della sua grande famiglia, nemmeno nei confronti della società e del paese. Quindi, il marito si perde nel suo matrimonio, anche per indebolire la propria intelligenza.

Nella società tradizionale, la moglie non ha alcuna possibilità di lavorare al di fuori della famiglia e guadagnare i propri soldi. Come sopravvive è ottenere i soldi e le proprietà dal suo matrimonio. Ancora oggi, nella società moderna, la moglie che ha la scarsa capacità di guadagnare denaro userebbe anche il modo di controllare suo marito in modo da ottenere i soldi e le sue proprietà.

Da una piccola prigione (il matrimonio e la famiglia) ad essere una grande prigione (la società ingiusta)

E questo estende anche un problema. In che modo una piccola casa e una piccola proprietà potrebbero soddisfare il desiderio del marito e di sua moglie? Nella società, il marito guadagna così più soldi per soddisfare il proprio desiderio e quello di sua moglie. Occupa le risorse importanti e speciali del paese e della società, e crea persino la società o il sistema ingiusto attraverso l'ideologia decorata, e quindi maltratta gli altri con le ragioni ridicole di rendere gli altri il suo servitore e schiavo.

Quindi, da una piccola prigione (il matrimonio e la famiglia) diventa una grande prigione (la società ingiusta). Molti mariti vogliono accontentare le proprie emozioni e il proprio amore per il desiderio erotico nel matrimonio. Devono quindi diventare i "prigionieri" nella società ingiusta e sopravvivere nella situazione malvagia. Persino rischiare nella vita, morire, andare in prigione, desiderano solo guadagnare più soldi.

Ecco perché il Buddha disse: "Anche se esiste la preoccupazione per la bocca della tigre, il cuore è disposto a essere conquistato". Cioè, anche se il desiderio erotico nel matrimonio e il male nell'ambiente di lavoro sono così pericolosi come se i mariti fossero quasi divorati dalla bocca della tigre, sono anche disposti a rischiare e ad essere il servitore per offrire qualsiasi servizio per sua moglie.

Ciò che abbiamo fatto e ciò che abbiamo pensato porterebbe a quale conseguenza dovremo sopportare.

Come si spaventano al riguardo? Non lo spaventano. Il desiderio erotico è davvero di indebolire l'intelligenza e il giudizio di quei mariti. In altre parole, il desiderio erotico copre la loro saggezza naturale e influenza la loro capacità di pensare e ragionare.

Quindi il Buddha disse che stavano gettando se stessi nel fango e annegando se stessi. Qual è il loro desiderio erotico di metterli in pericolo, anche di farli morire. Ciò che hanno fatto e ciò che hanno pensato porterebbe a quale conseguenza devono avere. Grazie a non sono riusciti a capire le ragioni e i pericoli di cui sopra, ecco perché quelle persone sono chiamate persone normali.

Tuttavia, una volta che sono stati in grado di comprendere le ragioni e i pericoli di cui sopra e di lasciare il suo desiderio erotico e tale moglie, hanno potuto sbarazzarsi di qualsiasi problema e liberare se stessi da qualsiasi sofferenza, così sono gli Arhat senza polvere.

La polvere qui significa problemi o sofferenza. Fuori polvere qui significa sbarazzarsi di o senza problemi e sofferenze. Arhat è sanscrito. Significa uno dei gradi di apprendimento del Buddha.

La maggior parte dei fenomeni di emozione e amore per l'erotico nel matrimonio appartengono e sono interessati al desiderio e ai tre veleni.

Nel buddismo, non osserviamo fenomeni superficiali. Inoltre non guardiamo al fenomeno decorativo e impermanente. Questo perché dietro a qualsiasi fenomeno, come ad esempio qualsiasi fenomeno negativo nel matrimonio, è nascosto il desiderio e i tre veleni, persino le cinque tossine. I tre veleni sono i veleni invisibili, che è il cuore dell'avidità, dell'odio o del risentimento e della stupida ossessione.

La maggior parte dei fenomeni di emozione e amore per l'erotico nel matrimonio appartengono e sono interessati al desiderio e ai tre veleni. Tale energia negativa può essere usata per causare molti danni a sé e agli altri. Il Buddha lo aveva attentamente percepito e ci ha sempre consigliato di capire quale fosse il danno che ci avrebbe portato, e ci ha consigliato di non abbandonarci al desiderio erotico e di abbandonarlo al meglio possibile.

Solo quando possiamo ridurre o abbandonare il desiderio auto-erotico, possiamo essere una persona non egoista e pensare ai bisogni o ai problemi degli altri. Quando aiutiamo gli altri, è anche per aiutarci allo stesso tempo.

Nel buddismo, non importa maschio o femmina, ci sono studiosi o studenti che non solo hanno un matrimonio, ma imparano anche bene il Buddha.

42 Capitoli detti dal Buddha insegnano al monaco buddista come liberare se stessi dalla sofferenza. Il concetto del capitolo 23 è quindi in piedi sul monaco buddista e sul maschio. Anche se non siamo un monaco buddista, è comunque importante per noi comprenderlo e impararlo.

Il Buddha in realtà disse un sacco di concetti per illuminare la saggezza degli esseri umani. Il capitolo 23 è solo uno di questi. Pertanto, spero che tu non sia limitato dal concetto di questo capitolo. Nel buddismo c'è anche lo studioso o lo studente che non è monaco buddista. Quegli studiosi o studenti non solo hanno un matrimonio, ma imparano bene anche il Buddha. Anche loro sono Bodhisattva. Tale concetto è anche menzionato in molte scritture buddiste.

Qualsiasi concetto nel buddismo, è ancora applicato ai sostituti del ruolo di genere. Se la moglie è più di una prigione, lo è anche il marito, il che significa che la famiglia cattiva rende le persone non libere nella mente e nel corpo. Certo, è solo l'unico concetto tra i molti concetti. Come donna, devo dire, c'è anche molta virtù donna e moglie che creano una buona famiglia e danno un buon contributo alla società e al paese. Sono meritati di discutere la questione della società e del paese e di partecipare alla politica. Avrebbero portato alla società e al paese un ambiente sociale più equo e pacifico.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Perché lo Zen può essere sviluppato e prosperato bene nella storia della Cina, ma non in India?

Scrittore: Tao Qing Hsu

L'origine dello Zen è in India. Perché lo Zen non è popolare e non sviluppato in India? Se non comprendiamo il significato profondo dello Zen, non conosceremmo mai la risposta.

Lo Zen non è uguale alla meditazione-seduta.

Alcune persone pensano che lo Zen sia uguale alla seduta di meditazione. Questo per capire erroneamente lo Zen. In effetti, la meditazione è uno dei molti modi per entrare nella porta dello Zen. Inoltre, se persistiamo ostinatamente nel nome dello Zen, comprendiamo erroneamente lo Zen.

Quando Buddha Shakyamuni era vivo, ha detto che il buddismo fiorirà in Cina. Se facciamo riferimento alla cultura dell'India per confrontarla con la differenza di cultura della Cina, saremo facili a sapere perché.

Caste System limita la mente e la libertà.

Al tempo di Buddha Shakyamuni, il sistema delle caste esisteva in India. Ancora oggi, Caste System è ancora in India per influenzare la vita di tutti. Caste System è un sistema fortemente di classe. Ha la forte esclusività. La stessa classe può essere sposata. Le diverse classi non possono essere sposate.

Le classi più basse e le persone più povere non possono cambiare il proprio destino sotto il controllo di tale sistema sociale. Loro e le loro generazioni future saranno nella povertà ereditaria. Non importa quale classe siano, la loro mente e la loro vita sono ostinatamente legate dal concetto di Caste System.

Il concetto di opposizione di classe non appartiene al significato profondo del buddismo.

In altre parole, Caste System ha fatto sì che la società esistesse l'umore ostile e l'ambiente sprezzante. Un sistema di controllo così forte e l'atmosfera generata come detto non potevano svuotare e liberare la mente. La mente avida è fortemente esistita nei ricchi. E la mente di odio per i ricchi sarebbe fortemente esistita nei poveri.

Sotto la circostanza, non importa quale classe siano, non c'è flessibilità e creazione nella loro mente. In tale società, esisterà fortemente l'opposizione di classe. Il concetto di opposizione di classe non appartiene al significato profondo del buddismo. Il significato profondo del buddismo è quello di rompere il concetto di qualsiasi opposizione di classe.

    

Nella storia della Cina, studioso, agricoltore, lavoratore e uomo d'affari, queste quattro classi possono fluire tra loro.

Nella storia della Cina ci sono quattro classi classificate per carriera. Cioè studioso, agricoltore, lavoratore e uomo d'affari. Queste quattro classi possono fluire tra loro. La maggior parte degli studiosi ha lavorato nel governo e alcuni studiosi diventano tutor. Se le persone vogliono essere studiose, devono superare l'esame stabilito dal governo. Gli studiosi sono maggiormente rispettati dal pubblico. Il contesto familiare degli studiosi può provenire da una qualsiasi delle quattro classi, come detto.

Nell'educazione tradizionale in Cina, avere la mentalità aperta e accettare la diversa razza umana è il pensiero importante nella nobiltà. Perfino il contadino, il povero o il mendicante, una volta che hanno la capacità di essere ammirati e di creare qualche merito per il paese, hanno la possibilità di essere la nobiltà e possedere la fortuna un giorno.

I ricchi non supereranno le tre generazioni. I poveri possono entrare nel cielo.

In altre parole, è possibile che i ricchi o i poveri siano cambiati in qualsiasi momento. I poveri possono diventare persone ricche gestendo l'azienda, sconfiggendo il nemico del paese o superando l'esame del governo e lavorando così nel governo. Se i ricchi facessero la cosa cattiva, diventerebbero i poveri in una notte. Ecco perché c'è un detto: "I ricchi non supereranno le tre generazioni. I poveri possono entrare nel cielo ".

Pertanto, non importa in campo politico, letterario o industriale, c'è molta flessibilità e creazione nella mente delle persone nella storia della Cina. Nel frattempo, il popolo cinese crede di poter cambiare il proprio destino attraverso lo sforzo personale. Naturalmente, anche la politica e la cultura tradizionale cinese forniscono tale ambiente.

Tale pensiero è molto corrispondente al significato del buddismo. Cioè, fintanto che faremo la cosa buona, otterremo il buon rimborso dal dio del cielo. Tuttavia, una volta che facciamo qualsiasi cosa malvagia, non possiamo evitare alcuna punizione o punizione malvagia dal dio del cielo.

Svuotare e liberare la mente del personale e spezzare il concetto di opposizione di classe è il significato profondo dello Zen.

Pertanto, nella storia della Cina, è possibile rompere l'opposizione di classe in base allo sforzo personale. Ecco perché è possibile per i cinesi svuotare e liberare la mente del personale e infrangere il concetto di opposizione di classe.

In una parola, se c'è un pensiero di opposizione binaria, è impossibile per noi nel significato profondo dello Zen. Confrontando la diversa cultura tra India e Cina, capiamo perché lo Zen può essere sviluppato e fiorito nella storia della Cina, ma non in India.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

Chiudersi da soli sulla strada dell'auto-ricchezza è il risultato dell'autoingiustizia.

Scrittore: Tao Qing Hsu

C'è un detto cinese: "C'è la giustizia nel cielo e nella terra. "Sin dai tempi antichi della Cina, indipendentemente dall'imperatore o dal cittadino, una volta che possono obbedire alla giustizia del cielo e della terra per curare le persone, credono che il dio del cielo e della terra non porterebbe loro disastro. Ma se non possono obbedire alla giustizia del cielo e della terra, è impossibile per loro evitare qualsiasi disastro e punizione dal dio del cielo e della terra.

Pertanto, molte persone credono che, quando facciamo la cosa buona, otterremo il buon rimborso dal cielo e dalla terra. Tuttavia, se facciamo la cosa malvagia, avremo la malvagia punizione. Persino la nobiltà, l'imperatore, l'ufficiale, il capo e l'uomo d'affari, non osano fare il prepotente con le persone. Una volta che possiedono il cuore cattivo per maltrattare le persone, è anche il momento di chiudere la loro ricchezza, anche per chiudere la loro vita.

La maggior parte dei cinesi rispetta il cielo e la terra. Questo perché credono che gli dei del cielo e della terra rappresentino gli esseri senzienti. Nel frattempo, la virtù tradizionale cinese è la misericordia. Il popolo cinese crede anche che gli dei del cielo e della terra siano unificati con gli esseri umani. Pertanto, rispettare il cielo e la terra è rispettare gli esseri senzienti. Significa anche rispettare se stessi. Tale virtù corrisponde al buddismo. Questo è anche uno dei motivi per cui il buddismo può essere sviluppato bene nella storia della Cina.

Alcune persone si lamentano del perché il dio li tratta ingiustamente o perché non riescono a liberarsi della povertà. Se osserviamo attentamente queste persone, possiamo scoprire che esiste l'auto-ingiustizia nel loro cuore. Anche se usano molti metodi o parole per coprirlo, o decorano qualsiasi fenomeno accaduto dall'autoingiustizia, ciò che hanno fatto dall'autoingiustizia esistito nel loro cuore non può ancora sfuggire agli occhi del cielo. Chiudere il sentiero della ricchezza non è dal dio, ma dal sé. Cioè, per chiudere il percorso di auto-ricchezza è il risultato di auto-ingiustizia. Dovremmo essere attenti a questo.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

L'origine dello Zen

Scrittore: Tao Qing Hsu

Pizzica un fiore e sorridi. Al di fuori dell'insegnamento, altri impartendo, un cuore per confermare l'altro cuore.

Quando Buddha Shakyamuni è sul monte avvoltoio spirituale, pizzica un fiore e mostra ai suoi discepoli e alle masse. Tutti sono silenziosi e non capiscono quale sia il significato. Solo un monaco buddista Mahakassapa sorride con comprensione a riguardo.

Quindi, Buddha Shakyamuni dice: "Ho il tesoro dell'occhio della legge corretta, il meraviglioso cuore del Nirvana. Il vero fenomeno è senza fenomeno. La meravigliosa porta della legge, nessun testo è stato stabilito. C'è l'altro che impartisce al di fuori dell'insegnamento. Questi insegnamenti vengono consegnati a Mahakassapa. "

Questa è l'origine dello Zen. "Il tesoro della legge corretta" è tradotto dal cinese all'inglese. "Legge" qui significa "legge del Buddha". "Legge corretta" significa l'intera legge del Buddha. "Occhio" qui significa "vedere e riflettere chiaramente tutte le cose". "Tesoro" qui significa "includere tutto".

Il vero fenomeno è senza fenomeno.

Quindi, ciò che viene impartito dallo Zen è l'intera legge del Buddha che riflette tutte le cose e che può essere vista da noi. È il tesoro che potrebbe condurci nel Nirvana con il nostro cuore meraviglioso. Qual è il cuore meraviglioso? È rendersi conto che il vero fenomeno è senza fenomeno. Come possiamo entrare nella porta di tale meravigliosa legge del Buddha? La sua password e il segreto è il cuore meraviglioso e nessun testo. Tale speciale e meravigliosa legge del Buddha è al di fuori del normale insegnamento del Buddha e questi impartimenti sono consegnati a Mahakassapa.

Mahakassapa è la prima generazione di India Zen. La parola "Zen" è traslitterata dal cinese. Il sistema Zen impartisce dalla prima generazione che è l'unica, alla generazione successiva che è anche l'unica. Il metodo è un cuore per confermare l'altro cuore. In altre parole, alla stessa generazione, la seconda persona non ha alcuna possibilità di ottenere la conferma dal maestro Zen. Questa regola continua fino alla sesta generazione dello Zen cinese. Dopo di lui, Zen è ampiamente impartito e consegnato in Cina

L'essenza dello Zen è senza parole e senza testo.

Lo Zen indiano va dal Mahakassapa al Dharma, che è totalmente impartito per 28 generazioni. Il Dharma può parlare e leggere in cinese e impartisce Zen in Cina. È rispettato come la prima generazione dello Zen cinese. Dalla prima generazione alla sesta generazione nello Zen cinese, c'è solo una persona che può essere confermata come il prossimo maestro Zen illuminato in ogni generazione. Nello Zen, ogni maestro Zen lascerà i suoi versi come conferma dell'illuminazione.

Non c'è testo. Perché? Questo perché è da una mente comunicare all'altra mente nel vuoto. Dove puoi trovare il testo? A meno che qualcuno non lo registri sul foglio.

Se qualcuno non è in grado di percepire il risveglio spirituale di sé, difficilmente può sperimentare e provare la natura-vuoto, e sperimentare la comunicazione da una mente all'altra mente nel vuoto. Difficilmente ci viene impartito e confermato dal maestro Zen nel vuoto, a meno che non siamo la persona saggia suprema e che abbia il merito e la virtù nell'apprendimento del Buddha.

Un fiore con cinque foglie. Il risultato è completato naturalmente.

Nel mondo ci sono abiti e scodelle con filo d'oro da usare come gettoni dell'eredità Zen che si fermano a consegnare dal maestro Zen Huineng che è la sesta generazione dello Zen cinese.

Lo Zen non è facile da capire per le masse. Questo è il motivo per cui è unico, e perché lo Zen è il mistero e il puzzle per le masse, e perché non è noto pubblicamente in India.

Lo Zen è conosciuto pubblicamente dalle masse sin dal Maestro Huineng, la sesta generazione dello Zen cinese. Il suo tempo è nel 638-713 d.C. Il maestro Huineng impartisce lo Zen per cinque discepoli che si confermano illuminati nello Zen. Quindi, questi cinque discepoli sviluppano lo Zen ovunque in Cina. E allo stesso tempo, Zen sta impartendo anche a Giappone e Corea.

La nostra saggezza naturale è senza parole.

Il maestro Zen Huineng è analfabetismo. Come sappiamo sopra, nessun testo è stato stabilito nello Zen. Questo è ciò che è interessante. L'analfabetismo non è l'ostacolo da illuminare nella saggezza. Questo è un record speciale nella storia buddista. Questo record ci fa anche sapere che, qualunque sia la lingua parlata, non è l'ostacolo per illuminare la nostra saggezza naturale. Perché?

Qualsiasi lingua è sviluppata in un gruppo sociale. Come abbiamo detto prima, il più grande Dao è senza parole. Cioè, la nostra saggezza naturale è senza parole. Una volta che realizziamo la nostra saggezza naturale, se siamo analfabeti o che lingua parliamo non è così importante. Qualsiasi testo o lingua è solo per aiutarci a capire più facilmente qual è la nostra saggezza naturale. In altre parole, qualsiasi testo e linguaggio stesso non è la saggezza naturale. Quando vogliamo illuminare la nostra saggezza naturale, dobbiamo anche abbandonare qualsiasi testo e lingua temporaneamente.