Capitolo 12 ﹝2﹞: Imparare il Dao è difficile quando le persone sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà

(Capitolo 12 ﹝2﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

 

Capitolo 12 ﹝2﹞: Imparare il Dao è difficile quando le persone sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà

Imparare il Dao è difficile quando le persone sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà. Come abbiamo detto, ci sono quattro nobili verità. Questa è sofferenza, accumulo, eliminazione e Dao.

 

I quattro tipi di sofferenza di base

 

Ci sono quattro tipi di sofferenza di base. Questa è la sofferenza della vita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. Nessuno potrebbe evitare questi quattro tipi di sofferenza in tutta la sua vita. Qual è la sofferenza della vita? Molte persone stanno soffrendo come sopravvivere in una situazione di guerra. E più della metà della popolazione mondiale sta soffrendo come sopravvivere alla pressione di potenziali attacchi dai paesi contigui, o nella situazione di società diseguale e non pacifica.

Più della metà della popolazione mondiale non ha quasi alcuna possibilità di ascoltare il Dao detto da Buddha, figuriamoci di imparare il Dao. Una volta che avessero avuto la possibilità di ascoltare il Dao detto da Buddha, sarebbero stati disposti a imparare il Dao ea corrispondere alla compassione di Buddha, quindi, per far sorgere la saggezza personale e naturale. Avrebbero allora la possibilità di liberarsi dalla sofferenza della vita.

 

Qual è la sofferenza dell'invecchiamento? C'è un detto: "stiamo cominciando a camminare verso la tomba dalla nostra nascita". Se non ci sono incidenti nella vita, alla fine invecchieremmo. Sapete come la sofferenza dell'invecchiamento? I nostri nervi cerebrali iniziano a degenerare. La nostra forza fisica e la nostra forza cerebrale non sono così buone come prima di anno in anno. Nel frattempo, potremmo soffrire la cronica.

 

Mangiare la medicina ogni giorno ci fa girare la testa e abbiamo paura di cadere. Il nostro appetito sta peggiorando. Spesso soffriamo di insonnia a causa di malattie o croniche. Il peggio è che potremmo avere la solitudine e la malinconia, che potrebbero aumentare la nostra sensazione di sofferenza. E potremmo sdraiarci sul letto, non possiamo più muoverci da soli e dobbiamo essere assistiti da altre persone nella nostra vita quotidiana, per non parlare del dolore del cancro o della sofferenza della dialisi, se abbiamo il cancro o la malattia di dialisi.

 

Qual è la sofferenza della malattia? La malattia non appartiene all'anziano. Ogni età dell'essere umano potrebbe avere la malattia. Molti giovani, uomini o donne, soffrono di diabete, malattie cardiovascolari, dialisi o cancro. La maggior parte di loro potrebbe affrontare la malattia con una mente positiva. Tuttavia, alcuni di loro stanno soffrendo la malinconia e scelgono di porre fine alla loro vita per porre fine alla loro sofferenza.

 

Per le persone giovani e sane, non potevano sentire o sperimentare la sofferenza come detto sopra, figuriamoci la sofferenza della morte. Quello che potrebbero sentire o sperimentare è la sofferenza della vita.

 

Quattro elementi chiave per formare il nostro corpo

 

Per quanto riguarda la sofferenza della morte, dobbiamo menzionare i quattro elementi chiave per formare il nostro corpo. Quella è la terra, l'acqua, il fuoco e il vento come segue.

 

La terra significa duro o solido. Nel nostro corpo ci sono ossa, unghie e capelli.

 

L'acqua significa liquida e fluente. Nel nostro corpo ci sono sangue, urina, lacrime, liquido nasale e saliva.

 

Il fuoco significa temperatura. Nel nostro corpo c'è la temperatura corporea. Quindi potremmo avere la febbre, o sentire freddo o caldo.

 

Il vento significa gas, aria e respiro. Nel nostro corpo è il sistema respiratorio. Se facciamo la meditazione seduti o pratichiamo il qigong, potremmo sentire il flusso di gas nel nostro corpo. Può causare il movimento o la rotazione del nostro corpo o degli arti involontariamente. Questo perché il nostro flusso d'aria interiore è in funzione. È normale. Quindi, non preoccuparti del cambiamento del momento.

 

Quando stiamo morendo, i quattro elementi chiave di noi sarebbero in uno stato di decomposizione. A quel tempo, saremmo nella grave sofferenza. All'inizio, sentiremmo la forte pressione nel nostro corpo, quindi diventeremmo irrequieti. Allora, sentiremmo molto freddo. A volte, ci sentiremmo molto caldi. Non possiamo più mangiare niente. Se non abbiamo alcuna fede, o non possiamo accettare l'arrivo della morte, e abbiamo ancora la coscienza, sentiremmo la grave sofferenza perché sappiamo che ci lasceremo dai nostri familiari e diremo addio a questo mondo . Questa è la sofferenza della morte.

 

Coloro che non hanno saggezza non si preoccupano della sofferenza come detto, figuriamoci non capiscono la sofferenza come detto.

 

Non importa che le persone ricche o povere, abbiano la possibilità di imparare il Dao.

 

Se una persona vuole entrare nel Dao, deve aver sentito la sofferenza come detto nella vita. Nel frattempo, deve aver sentito che la sofferenza si è accumulata ad ogni istante, o giorno per giorno, affinché abbiano un pensiero, una percezione di sé, per chiedere l'eliminazione della sofferenza e la liberazione dalla sofferenza. Questa è la motivazione, la causa e la condizione per imparare il Dao.

 

Pertanto, è possibile per loro ispirare il loro cuore di Bodhi, andare sul sentiero del Buddha, quindi raggiungere la Buddità dopo aver appreso il Dao. Non importa che i ricchi o i poveri, una volta che hanno sentito la sofferenza nella vita, sarebbero disposti a intraprendere il sentiero del Buddha, il Dao definito da Buddha, che puoi trovare e leggere nel capitolo 2. (Capitolo 2) Un breve discorso sulla Scrittura dei quarantadue capitoli detta da Buddha

 

La maggior parte delle persone ricche e nobili hanno meno possibilità di liberarsi dalla sofferenza in vita e in morte.

 

Coloro che sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà sono privi di tale sensazione di sofferenza nella vita, perché vivono in un ambiente molto confortevole. Nel frattempo, anche i loro parenti e amici potrebbero vivere allo stesso modo. In altre parole, sono mancanza dell'ambiente e della motivazione per imparare il Dao.

 

Secondo la mia osservazione dalla storia, la maggior parte delle persone che sono nell'enorme ricchezza e sono nella nobiltà, la loro vita è breve e muore presto, cosa che possiamo trovare nella famiglia reale o nella famiglia ufficiale. In altre parole, l'enorme ricchezza e nobiltà per loro sono molto brevi. Perché?

 

Nel loro ambiente, ciò su cui si sono concentrati non è la sofferenza della vita, ma come ottenere più potere, posizione ufficiale e ricchezza. In altre parole, è un ambiente pieno di lotte per il potere e di pretese per il profitto. In questa circostanza, come potrebbero essere la longevità? Molte persone vengono uccise, o muoiono di malattie, a causa del cuore e della mente degli avidi e dell'odio di se stessi e degli altri.

 

Chi avrebbe più possibilità di raggiungere la Buddità?

 

Nel buddismo e nel taoismo, il fondatore e il successore sono la longevità. Il Buddha Sakyamuni vive fino a 80 anni. Quando sta morendo, insegna ancora la legge del Buddha ai suoi discepoli. Il suo successore Dajiaye e Ananda vivono fino a più di 100 anni. Non vengono né impiccati a causa del crimine o del peccato né uccisi. Al contrario, sono morti naturalmente in una mente pacifica.

 

Il primo fondatore dello Zen in India è Dajiaye. Il successore è Ananda. Sono 2.500 anni fa. Come abbiamo detto, il Dao definito da Buddha Sakyamuni è Zen. Ai tempi del Buddha Sakyamuni, non usava la parola "Zen". La parola "Zen" è usata in Cina.

 

Sapete chi è il primo fondatore dello Zen in Cina? È la persona chiamata Dharma. Vive anche a più di 100 anni ed è morto naturalmente nella mente pacifica. Loro stessi sono una delle persone che sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà, e hanno educato bene nel mondo, prima di imparare il Dao.

 

Quindi, potremmo scoprire che coloro che sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà, e hanno educato bene nel mondo, avrebbero il risultato più alto nel regno della Buddità, una volta che sono disposti a seguire il sentiero del Budda. E stanno morendo naturalmente nella mente pacifica. Questo perché si sono già liberati da ogni sofferenza, inclusa la sofferenza della morte. Poiché hanno la capacità di aiutare le persone a liberarsi dalla loro sofferenza, ecco perché non sono morti nella sofferenza, figuriamoci morire per la sofferenza degli altri. In altre parole, hanno la saggezza suprema. L'insegnamento della liberazione dalla sofferenza nella vita e nella morte è l'insegnamento chiave del Buddha.

 

Due condizioni fondamentali per raggiungere la Buddità.

 

Ci devono essere due condizioni affinché la Buddità possa essere raggiunta. Questa è la felicità e la saggezza mondane. La beatitudine include la ricchezza, la salute e l'intelligenza. In generale, coloro che sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà potrebbero essere pieni della felicità mondana. In altre parole, potrebbero avere una buona istruzione e una buona conoscenza. Tuttavia, sono mancanza di saggezza. Questo è anche il motivo per cui è difficile per loro imparare il Dao. Poiché sono pieni della beatitudine mondana, imparerebbero il Dao più agevolmente, rispetto alle persone povere, una volta che sono disposti a seguire il sentiero del Buddha.

 

Qual è l'importanza di imparare il Dao?

 

Allora, potremmo avere una domanda. Qual è l'importanza di imparare il Dao? In breve, ci sono due tipi di importanza per noi nell'imparare il Dao. Uno è aiutare noi stessi a liberarci dalla sofferenza in questa vita e fare del buon karma come causa e condizione per condurci alla buona vita con beatitudine e saggezza nella vita presente e futura. L'altro è aiutarci a rinascere, a reincarnarci nell'essere umano di virtù e beatitudine nella prossima vita e nella vita futura. Pertanto, coloro che potrebbero sentire le quattro sofferenze come detto, intenti a liberarsi dalla sofferenza e che desiderano aumentare la saggezza di sé, sarebbero disposti ad imparare il Dao.

 

Inglese: Chapter 12 ﹝2﹞ : Learning the Dao is difficult when people are in the huge wealth and are the nobility.

Capitolo 12 ﹝1﹞: Dare qualcosa agli altri è difficile quando le persone sono povere

(Capitolo 12 ﹝1﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 12: Elenca le difficoltà ed esorta alla pratica

Il Buddha disse: "Ci sono venti difficoltà per le persone. Dare qualcosa agli altri è difficile quando le persone sono in povertà. Imparare il Dao è difficile quando le persone sono nell'enorme ricchezza e sono la nobiltà. È difficile per le persone quando devono morire perché le loro vite devono essere abbandonate. Essere in grado di vedere le scritture di Buddha è difficile. Nascere al tempo del Buddha è difficile. Sopportare l'erotismo e il desiderio è difficile. Vedere l'interesse personale e non perseguirlo è difficile. Nessun risentimento quando essere umiliati è difficile. Non avvicinarsi alla gente comune quando avere l'autorità è difficile. Nessun cuore quando il contatto con le cose è difficile. Imparare ampiamente e fare ricerche approfondite è difficile. Rimuovere l'arroganza dell'ego è difficile. Non disprezzare chi non apprende è difficile. Praticare l'uguaglianza nel cuore è difficile. Non dire che sia giusto o sbagliato è difficile. Incontrare la persona di buona conoscenza è difficile. Vedere la Natura e imparare il Dao sono difficili. Riformare le persone per salvarle è difficile. Vedendo la circostanza e impassibile nel cuore sono difficili. Bravo a capire la comodità è difficile.

  

La povertà mentale è la vera povertà.

 

"Dare qualcosa agli altri è difficile quando le persone sono in povertà". In generale, ciò che abbiamo saputo dei poveri è inteso per la carenza di cose materiali nella sua vita. Questo è anche il significato dei poveri in questa frase.

 

Ma sappiamo poco della "povertà" nel regno mentale. Se le persone non sono povere nelle questioni materiali, ma "povere" nel campo mentale, non sarebbero disposte a dare ciò che hanno ad altri. Penso che queste persone siano davvero i poveri. Perché? Secondo la mia osservazione dalla storia e dalla società, tali persone sperimenterebbero il regno materiale dal bene al male; cioè da ricco a povero. Nel buddismo, l'avarizia o la meschinità nel denaro nel regno materiale o mentale è la cattiva ragione della nostra vita attuale e della nostra vita futura, perché porterebbe davvero alla povertà materiale.

 

Al contrario, se le persone sono povere nelle cose materiali, ma non sono "povere" nella sfera mentale, è possibile che diano qualcosa agli altri. Penso che siano davvero i più ricchi. Perché? Secondo la mia osservazione, tali persone sperimenterebbero il regno materiale dal male al bene; cioè da povero a ricco. Nel buddismo, la generosità materiale o mentale è la buona ragione della nostra vita attuale e della nostra vita futura. E ne risulterebbe così la ricchezza in materiale.

 

Pertanto, coloro che sono sia “poveri” in materia materiale e mentale, sia coloro che non sono poveri in materia materiale, ma “poveri” in campo mentale, sono veramente i poveri. Questo è ciò che definisco dei poveri qui dentro.

 

Dal punto di vista materiale e mentale, essere il destinatario non è buono come essere il donatore.

 

Il destinatario qui è cattivo con quelle persone che sono la povertà materiale o mentale, e sono felici di ricevere denaro o qualcosa da altri. Perché essere il destinatario non è buono come essere il donatore? Se hai delle scelte, quale speri di essere? Pensaci.

 

Ad alcune persone piace essere il destinatario e potrebbero pensare che ciò che hanno dagli altri sia ragionevole, anche se non sono poveri nella vita materiale. In psicologia, abbiamo scoperto che la personalità di tale persona è incline ad avere una vita già pronta e confortevole, ma non una vita retta e laboriosa che si basa su se stessi. Se li osserviamo profondamente, potremmo scoprire che non abbondano nella vita mentale o addirittura insoddisfatti nella vita materiale, ed è quindi facile fargli avere l'ansia e la depressione.

 

Solo quando siamo ricchi nella vita mentale e materiale e sani nella mente, potrebbe essere possibile per noi essere un generoso donatore. Secondo la ricerca e la mia osservazione personale, i donatori generosi sono più positivi a proprio agio nella loro vita, e quindi li fa vivere una vita più longeva.

 

Tre tipi di dono nel buddismo

 

Come abbiamo accennato nel capitolo 10, ci sono tre tipi di dare nel buddismo. Questo è quanto segue:

 

A. Dare denaro o beni ad altri. Il denaro o le cose potrebbero anche essere sostituiti da cibo, vestiti, medicine, o essere il volontario e così via.

 

B. Dare la legge del Buddha ad altri. La legge del Buddha contiene tutta la legge che è buona per le persone, inclusa la creazione mondana e non mondana. In una parola, significa dare la saggezza agli altri in qualsiasi modo.

 

C. Dare il coraggio agli altri, che include aiutare le persone a liberarsi della paura con il nostro coraggio, salvandole dalla situazione pericolosa e consolandole con parole dolci in modo che abbandonino la paura. Chi è il donatore senza paura (Chi dà alle persone il coraggio)? A cui puoi fare riferimento in questo articolo: Un breve discorso su Pusa World-Sounds-Perception in Universally Door Chapter

 

Se le persone sono i poveri come definiti, è davvero difficile per loro dare uno qualsiasi dei tre tipi di donazione. Al contrario, se le persone non sono i poveri come definiti, sarebbe più disposto a dare uno qualsiasi dei tre tipi di dare agli altri incondizionatamente.

 

Una volta che le persone sono "povere" nel regno mentale, sarebbe possibile far sì che siano le persone veramente povere nelle questioni materiali. C'è la ragione e la conseguenza per questo come abbiamo detto sopra. In una parola, è a causa della mancanza di virtù e saggezza.

 

Il significato profondo del dare

 

Allora, come cambiare la situazione di povertà nella vita presente e nella vita futura? La chiave è dare qualcosa agli altri incondizionatamente. Il detto principio è facile da conoscere, tuttavia, è difficile da fare, soprattutto, quando siamo nella mente avara.

 

Qualcuno potrebbe non essere d'accordo con questa idea. La maggior parte delle persone pensa che risolvere il problema della povertà personale significhi lavorare e guadagnare denaro. Tuttavia, abbiamo mai sentito dire che essere più occupati nel lavoro porterebbe ad essere più poveri. Perché?

 

Dare qualcosa agli altri è l'insegnamento di base nel buddismo ed è anche l'apprendimento di base. È il primo metodo in sei tipi di salvezza su come salvarsi e come salvare gli altri per liberarsi dalla sofferenza. Ti dico perché.

 

Primo, dare qualcosa agli altri incondizionatamente e senza aspettative e senza pretese, potrebbe eliminare la nostra mente egoista e l'ego arrogante. L'egoismo è la mente imprigionata. Causerebbe la sofferenza nella mente e qualsiasi afflizione nella vita. Tuttavia, la maggior parte delle persone non ha questa percezione di sé. Quando abbiamo fatto il primo passo come detto dare, potrebbe diminuire la nostra mente egoista e l'ego arrogante a poco a poco, ed è anche pensato per rilasciare la nostra mente imprigionata.

 

In secondo luogo, dare qualcosa agli altri incondizionatamente potrebbe eliminare il nostro cuore di desiderio e avidità. Le persone egoiste desiderano di più nel cuore e sono avide in qualsiasi cosa. In genere, chiedono di più agli altri. Tuttavia, non darebbero qualcosa agli altri incondizionatamente. Una volta che il loro desiderio e la loro avidità non sono contenti, ciò li farebbe provare l'emozione dell'ira e dell'odio nel cuore.

 

In tale situazione, porterebbero il disastro e l'afflizione a se stessi e agli altri. Ad esempio, come sappiamo, la guerra potrebbe portare più morte e più povertà, la ragione della guerra è a causa del desiderio, del cuore avido, della mente egoista e dell'ego arrogante che la persona che possiede qualsiasi potere inizia la guerra. Hai mai sentito dire che guadagnano molta fortuna a causa della guerra? Solo poche persone, giusto? E a volte, la maggior parte di loro viene sgridata dal pubblico. Ciò è dovuto all'egoismo delle persone che causa la povertà della maggior parte delle persone.

 

Nella storia, la maggior parte di coloro che iniziano la guerra alla fine sono morti nel suicidio, a causa del fatto che non hanno potuto sopportare il dolore della vita. Oppure sono stati uccisi da quelle persone che sono più egoiste o hanno più desiderio. Tutte queste persone sono mancanza di saggezza.

 

Pertanto, una volta che abbiamo fatto il primo passo come detto dare, significherebbe anche rimuovere il nostro desiderio e il nostro cuore avido, e anche prevenire qualsiasi disastro e afflizione. Un buon pensiero e una buona azione influenzerebbero la pace mondiale e porterebbero la ricchezza di una società e di un paese.

 

Terzo, potrebbe aumentare la nostra saggezza. Quando abbiamo rimosso la nostra mente egoista, il desiderio e il cuore avido, la nostra saggezza sarebbe sorta allo stesso tempo. Una volta che la nostra saggezza è sorta, la ricchezza e la felicità ci stanno aspettando. Perché? Ti dico un segreto. C'è un detto: "Dio aiuti coloro che aiutano se stessi". Aumentare la nostra saggezza è aiutare noi stessi. Ecco perché Dio ci aiuterebbe. Come abbiamo accennato nel capitolo 10, tale ricchezza e felicità non hanno mai fine. Questo è anche il motivo per cui ho detto che dare qualcosa agli altri ci permetterebbe di avere la ricchezza. Il nome "Dio" potrebbe anche essere sostituito da "Buddha" o "Bodhisattva".

 

Una storia vera sulla mancanza di saggezza per portare alla povertà

 

Quando abbiamo la saggezza, potremmo così evitare qualsiasi causa che porti alla povertà. Vi racconto una storia vera nella nostra società sulla mancanza di saggezza per portare alla povertà.

 

Come sappiamo, un giudice è pagato molto bene nel lavoro. C'è un giudice che ha molta lussuria per le donne. Pertanto, ha quattro mogli e otto figli, che ha due figli con ciascuna moglie. I suoi figli non lavorano e dipendono ancora dal sostegno economico del padre, anche i suoi figli sono cresciuti. Questo perché i suoi figli sono abituati a una vita già pronta e comoda e l'enorme spesa per vivere è offerta da suo padre, il giudice. Le sue quattro mogli si affidano anche al sostegno finanziario del marito con enormi spese vive.

 

Ci chiediamo perché ha così tanti soldi per crescere la sua famiglia: le quattro mogli e gli otto figli? Per il sostentamento economico di tanti familiari, lo stipendio del suddetto giudice non basta a pagare le spese di soggiorno. Quindi, inizia a fare la cosa sporca, prendendo tangenti. E fa la corruzione dal suo lavoro.

 

Sai? Quando sembra essere responsabile verso le sue mogli ed è un buon padre per i suoi figli, in realtà non è responsabile nei confronti del suo lavoro, del pubblico e del paese.

 

Alla fine è in carcere, ha perso il lavoro e lo stipendio. Nel frattempo, deve restituire al governo i suoi guadagni illegali. In altre parole, è dai ricchi ai poveri. Questo perché è mancanza di saggezza. Quando una persona è priva di saggezza, è impossibile per lui salvarsi per liberarsi dalla sofferenza. Cioè, la mancanza di saggezza lo spingerebbe nel mare della sofferenza.

 

Dare è il primo metodo in sei tipi di salvezza nel buddismo.

 

Quindi, quando abbiamo la saggezza, avremmo la capacità di salvarci liberandoci dalla sofferenza a poco a poco. Una volta che ci siamo completamente liberati dalla sofferenza, avremmo la capacità di liberare gli altri dalla sofferenza. Ecco perché dare qualcosa agli altri è il primo metodo in sei tipi di salvezza nel buddismo. È quello della base per entrare nel sentiero del Buddha.

 

Dare qualcosa agli altri significa anche offrire qualcosa agli altri. Come sappiamo, il problema della disparità di povertà e ricchezza nel mondo è sempre esistito. L'80% della ricchezza del mondo è di proprietà del 20% della popolazione mondiale. In altre parole, più della metà della popolazione mondiale è in povertà. Secondo me, è perché la maggior parte delle persone è priva di saggezza, figuriamoci ignorante.

 

Molta ideologia sta ingannando le persone. Ma è valutata come la conoscenza nell'accademia. Solo gli umani sono migliorati in saggezza e rimuovono l'ignoranza, la vera ricchezza uguale potrebbe essere raggiunta.

 

Eliminare la povertà non è così difficile. Il modo più semplice è menzionato sopra. Tuttavia, per le persone che soffrono la povertà, quante di loro sarebbero disposte a dare qualcosa agli altri? Per non parlare del fatto che hanno la possibilità di leggere questo articolo.

 

Dare qualcosa agli altri è più benedetto che accettare qualcosa dagli altri. Quale vorresti essere? Se desideriamo essere la persona che ha la capacità di dare qualcosa agli altri, allora saremmo più benedetti e più ricchi nella vita.

 

Inglese: Chapter 12 ﹝1﹞ : Giving something to others is difficult when people are in poor.