Capitolo 12 ﹝20﹞ : Bravo a capire che la convenienza è difficile.

(Capitolo 12 ﹝20﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝20﹞ : Bravo a capire che la convenienza è difficile.

 

Bravo a comprendere la convenienza è difficile, che è la ventesima difficoltà tra le venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

Il significato qui per capire bene la convenienza ha lo scopo di riformare e salvare gli esseri senzienti per aiutarli a liberarsi dalla sofferenza nella vita e nella morte con i vari metodi della convenienza. Un tale bravo a comprendere la convenienza è difficile per le persone comuni, se non comprendono veramente il Buddismo e non mettono in pratica l'insegnamento del Buddha.

 

Come abbiamo detto prima, l'insegnamento del Buddha è l'autoriflessione, non chiedere agli altri di riflettere se stessi; è esigere l'autodisciplina, non disciplinare gli altri; è anche esigere l'autocontrollo, non controllare gli altri; deve in un primo momento essere completamente autoriformante e salvarsi dalla sofferenza, la persona poi avrebbe la capacità di riformare e salvare altre persone. In una parola, l'insegnamento del Buddha è esigente riguardo alla liberazione dalla sofferenza. Tranne questo, ciò che può fare è consigliare e benedire gli esseri senzienti per liberarli dalla sofferenza nella vita e nella morte. Quindi, nel buddismo, non esiste un concetto del genere sul tradimento di qualcuno. Questo perché qualunque cosa l'individuo abbia fatto, l'individuo è responsabile del sé e della sua causalità personale. Questa è la causalità del karma.

 

Sapere questo è molto importante, perché gli esseri umani sono molto facili da essere influenzati e controllati da qualsiasi concetto apparentemente plausibile, che sembra ragionevole e che è la propaganda di qualsiasi persona malvagia. Se non comprendiamo il concetto di Buddismo come menzionato sopra, sarebbe facile essere influenzati e controllati dalle persone malvagie; anche loro non sembrano persone malvagie e ciò di cui hanno parlato non è come parole malvagie.

 

Nelle notizie, abbiamo trovato molto sul crimine della religione. C'è lo stesso punto in tutti loro. Affermano di voler aiutare le persone e salvarle dalla sofferenza. Tuttavia, i metodi utilizzati sono per controllare la mente e l'azione dei discepoli (o seguaci), anche per schiavizzarli, minacciarli, spaventarli e molestarli. Il peggio è intimidirli con la violenza e imprigionarli. Se te lo dicono, quello che hanno usato è il metodo della convenienza o sono insegnamenti individuali. Questa è una stronzata.

 

Quindi, quando vogliamo imparare il Buddha o vogliamo liberarci dalla sofferenza, dobbiamo avere il buon senso, la conoscenza e la saggezza, in modo da non essere ingannati o nascosti da ragioni apparentemente plausibili.

 

Qual è il vero bravo a comprendere la convenienza nel buddismo? Quando il Buddha Shakyamuni sedeva in meditazione, aveva scoperto che tutti gli esseri senzienti sono diversi per aspetto, personalità, mente, conoscenza, intelligenza, linguaggio, opinione, vita, formazione ed educazione. Nel frattempo, anche ciò che possiedono riguardo a preoccupazioni, problemi, ritorsioni, benedizioni e quali sono la loro età, sesso, carriera e karma, è diverso. Ed è anche diverso da cosa sono ossessionati e quali sono i loro destini.

 

Pertanto, nei 49 anni, il Buddha Shakyamuni ha parlato della diversa legge del Buddha per i diversi esseri senzienti. Quello che sai dell'Amitabha o del Buddismo Mahayana è solo una parte di tutto il Buddismo. Alcune persone pensano che il Buddha Shakyamuni parli della legge del Buddha solo per il monaco o la monaca buddista. Se sei in questo concetto, è totalmente sbagliato. In effetti, quando il Buddha Shakyamuni ha parlato della legge del Buddha, gli ascoltatori includono gli esseri umani, come persone generiche di sesso maschile o femminile, non monaci e non monache che vivono sulla terra, e includono anche gli esseri senzienti che provengono da mondi diversi. Secondo la nostra attuale conoscenza scientifica, i diversi mondi significano i pianeti alieni, i diversi sistemi solari, i diversi universi oi diversi spazi dimensionali.

 

Secondo la diversa saggezza degli esseri senzienti, il contenuto della legge di Buddha pronunciata dal Buddha Shakyamuni può essere difficile da comprendere per noi o può essere facile per noi accettarlo. Non esiste una specifica legge del Buddha su cosa dovrebbe essere. Ciò che possiamo accettare e ottenere il beneficio dalla pratica è per noi la migliore legge del Buddha. Ad esempio, Amitabha può essere accettato da alcune persone e quindi sono sicure di praticare la legge di Buddha di Amitabha. Tuttavia, per alcune persone, non la pensano così e non sono interessati a praticare la legge di Buddha di Amitabha. Pertanto, non c'è giusto o sbagliato. Rispetta solo quello che hanno da scegliere.

 

Nel Buddismo non c'è problema di divisione. Qualunque sia il tipo di legge di Budda che abbiamo scelta nel Buddismo, l'obiettivo che vogliamo raggiungere la Buddità è lo stesso. Ciò che è diverso è il tempo che abbiamo trascorso è lungo o breve, il processo che abbiamo sperimentato è difficile o facile e la saggezza personale ciò che siamo stati illuminati è più o meno.

 

Secondo l'insegnamento del Buddha, anche tutte le religioni che sembrano non appartenere al buddismo sono considerate una parte del buddismo. Qualsiasi religione in qualsiasi mondo è anche considerata una parte del buddismo, anche se non esiste una parola simile "Buddha", perché non ci sono confini e limitazioni nel buddismo.

 

Quindi, fondamentalmente, il buddismo contiene tutte le religioni e non rifiuterebbe nessuna religione, perché tutte sono considerate metodi di convenienza. Un giorno, se fossero illuminati nella saggezza, andrebbero sul sentiero del Bodhisattva, anche se non esiste una parola simile "Bodhisattva" o la parola "Fo" o "Pusa" traslitterata dal cinese.

 

Come mai? Poiché tutte le cose sono incluse nella natura del vuoto, ogni parola e ogni linguaggio servono solo ad aiutare gli esseri umani a comprendere la propria natura, l'auto-natura e la natura di Buddha. Non importa ciò che siamo e ciò in cui crediamo, non possiamo negare la nostra stessa natura e la natura di Buddha. Peccato che la maggior parte delle persone non sappia di avere dentro l'auto-natura e la natura di Buddha. E alcuni di loro fanno così tante cose dannose agli esseri umani.

 

Il Buddha Shakyamuni ha introdotto molti Buddha e Bodhisattva che riguardano ciò che hanno fatto nella loro vita passata e perché li ha resi Buddha o Bodhisattva. Ogni Buddha o Bodhisattva ha il proprio nome e il nome riguarda il loro merito e virtù o la loro benedizione. Parte della storia è piuttosto interessante. Perché il Buddha Shakyamuni vuole introdurre così tanti Buddha o Bodhisattva? Se si presenta solo, è così noioso, giusto? Quindi, presenta i diversi Buddha o Bodhisattva per darci l'obiettivo e la speranza, così che vorremmo che un giorno fossimo come loro. Questo è il metodo della convenienza.

 

Inoltre, ogni Buddha o Bodhisattva introdotto da Buddha Shakyamuni ha il suo voto e i suoi metodi di convenienza per aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza. Amitabha è uno di questi. Anche Avalokiteśvara, il Pusa World-percezione del suono, è uno di questi. Entrambi sono universalmente conosciuti in Cina e Taiwan. E sono accettati dalle persone che credono nell'insegnamento del Buddha.

 

Qual è il metodo di convenienza per Buddha Amitabha? Il famoso metodo consiste nel recitare o cantare il nome di Buddha Amitabha in modo univoco. Quindi le persone avrebbero anche la compassione come Buddha Amitabha. Sarebbero nati nella terra pura del Buddha Amitabha dopo la fine di questa vita. Vivrebbero in una vita pacifica e gioiosa lì dentro. E poi potrebbero ancora accettare l'insegnamento del Buddha fino a quando non avranno completamente raggiunto la Buddità.

 

Potremmo recitare o cantare il nome di Buddha Amitabha nella nostra vita quotidiana, come camminare, prendere un autobus. Ci aiuterebbe a focalizzare la nostra mente in modo che la nostra mente non sia come un vortice disordinato. E saremmo benedetti e protetti dal voto del Buddha Amitabha.

 

Qualsiasi musica, disegno o pittura sul Buddha Amitabha è anche il metodo di convenienza. C'è un sacco di musica e pittura in Internet, come YouTube, che potremmo trovare la diversa canzone del linguaggio o l'aspetto diverso della pittura su Amitabha. La lingua del cinese o del Tibet sul Buddha Amitabha potrebbe non avere alcun significato per te, perché non è la tua lingua. Perché non creare la tua canzone nella tua lingua, se sei interessato al metodo di convenienza su Buddha Amitabha?

 

Qual è il metodo di convenienza su Avalokiteśvara, il Pusa World-percezione del suono, Guanyin? Che puoi trovare nell'articolo: Pusa World-Sounds-Perception in Universally Door Chapter, Liberare le persone dalla sofferenza con benevolenza e saggezza, se sei interessato a questo articolo. Qualsiasi musica, disegno o pittura su Pusa World-percezione del suono è anche il metodo di convenienza, che puoi trovare anche in Internet.

 

Tranne sopra, ciò a cui puoi pensare e che può essere realizzato come creazione, quale tema potrebbe ispirare la saggezza degli esseri umani, sono i metodi di convenienza, come la pittura con la sabbia, la scultura con la sabbia, il teatro, la letteratura e i cartoni animati.

 

Inoltre, i quattro metodi di assimilazione che abbiamo menzionato nel capitolo 12 ﹝18﹞ sono anche i metodi di convenienza insegnati da Buddha Shakyamuni.

 

Tutti i metodi della convenienza servono solo ad illuminare la saggezza degli esseri umani, oppure servono a riformare le persone e salvarle per liberarle dalla sofferenza. Tutti i metodi di convenienza potevano essere applicati solo in modo pacifico e non potevano essere applicati con la violenza o con l'imposizione.

 

Per sapere sopra, non sarebbe difficile per noi essere bravi a comprendere i metodi della convenienza, quando abbiamo la compassione e vogliamo aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza.

 

Inglese:Chapter 12 ﹝20﹞: Good at understanding the convenience is difficult.

Capitolo 12 ﹝19﹞ : È difficile vedere le circostanze e restare impassibili nel cuore.

(Capitolo 12 ﹝19﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝19﹞ : È difficile vedere le circostanze e restare impassibili nel cuore. 

 

È difficile vedere le circostanze e rimanere immobili nel cuore, è difficile vedere le circostanze così non muoversi nel cuore, che è la diciannovesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

 “Vedere la circostanza” significa anche vedere la situazione, la condizione, la forma, lo sviluppo e il suo andamento, lo stato, il fatto, l'evento, la cosa, il caso, la conseguenza, l'ambiente, e tutto ciò che è accaduto all'esterno del nostro corpo, potrebbe essere visto dai nostri occhi nudi, potrebbe essere giudicato o pensato dalla nostra mente, e potrebbe anche essere sentito o percepito dalla nostra consapevolezza. Diciamo che si poteva anche vedere a memoria.

 

Inoltre, "vedere la circostanza" significa anche vedere l'immagine apparsa nella nostra mente, come vedere l'immagine o la situazione, che è mostrata nello specchio del cuore, e potrebbe essere vista in qualsiasi momento, specialmente nel momento della quiete. , come il sognare o la seduta Zen, la seduta meditativa. Diciamo che è visto dal terzo occhio, l'occhio del cuore.

 

Hai mai fatto l'incubo? L'incubo è così reale e così da farci sentire freddi e spaventati. Hai mai fatto il dolce sogno? Il dolce sogno ci rende felici e incoraggiati. Il sogno è davvero influenzare la nostra emozione, sentimento, pensiero, giudizio e azione. Quindi, è difficile vedere la situazione e non muoversi nel cuore.

 

Tutte le cose, come ciò che è accaduto all'esterno o all'interno del nostro corpo, sono come un sogno, che influenza anche le nostre emozioni, sentimenti, pensieri, giudizi e azioni. Ciò significa anche che il nostro cuore è commosso o si sta muovendo. Tale commosso o commovente non è quello che pensi che tocchi il tuo cuore. Al contrario, tale spostamento o spostamento è correlato alla staticità.

 

L'originale del nostro cuore è la quiete. Una volta che siamo influenzati da qualsiasi circostanza come detto sopra, il nostro cuore è facilmente spostato o girato, come una bandiera ferma nell'aria. Una volta che il vento soffia, la bandiera ferma comincia a ondeggiare nel vento. La circostanza come detto è come il vento che soffia. Il cuore è come la bandiera.

 

Durante la dinastia Tang in Cina, un maestro buddista stava insegnando le scritture buddiste e chiese ai suoi discepoli: “C'è una bandiera che ondeggia dolcemente nel vento. Cosa hai visto? La bandiera si muove da una parte all'altra o il vento si muove? Alcuni dei suoi discepoli dicevano che cosa si muove è la bandiera, non il vento. Alcuni dei suoi discepoli dicevano cosa si muove è il vento, non la bandiera. Il sesto fondatore dello Zen, il maestro Hui Neng, si recò in questo luogo e ascoltò la domanda. Poi disse: "Ciò che si muove, non è né la bandiera né il vento, ma è il tuo cuore".

 

Questa storia ci dice che il nostro cuore è facilmente influenzato e trasformato dalla situazione esterna in modo da essere facilmente spostato o scosso.

 

C'è una storia nelle scritture buddiste. Un giorno, il Buddha camminò per strada e vide un mucchio di monete d'argento accanto alla strada. Quindi, disse al suo discepolo, Ananda, e disse: "Vedo solo vipere laggiù". Ananda venne, vide il mucchio di argenti e disse: "Sì, vedo anche le vipere". Poi se ne andarono e continuarono ad andare avanti.

 

Un padre e suo figlio, che camminavano dietro al Buddha e ad Ananda, avevano sentito il detto dal Buddha e da Ananda. Si sentirono curiosi, si avvicinarono e videro il mucchio di argenti. Erano così estremamente felici di vedere quegli argenti e portarono via il mucchio di argenti. Il padre e suo figlio non sapevano che questi argenti erano stati rubati dal tesoro nazionale e gettati dal ladro. Sono stati considerati i ladri e alla fine sono stati portati via dallo stato per essere interrogati e sono stati rinchiusi in prigione.

 

Questa storia ci dice che è facile far nascere gli avidi nel cuore quando vediamo le cose esteriori, come il padre e il figlio vedono i suddetti argenti. Ed è anche facile farci rimanere bloccati nei guai. Ciò significa anche che è facile farci cadere nei guai, una volta che il nostro cuore non è immobile ed è commosso (scosso) o si muove.

 

Con lo stesso ragionamento, è facile far nascere l'odio o il risentimento nel cuore quando vediamo una situazione o un oggetto, che non corrispondono alla nostra volontà, o non ci accontentano. Oppure è facile far nascere la stupidità e l'ossessione nel cuore quando vediamo qualcuno o qualcosa che amiamo.

 

Quindi possiamo vedere che ci sono molte cose o eventi nel mondo sono il flusso dei fenomeni causati da questi tre tipi di cuori, avidità, odio o risentimento, stupidità e ossessione, perché il cuore di tutti si muove e si influenza a vicenda.

 

Inoltre, tutte queste stanno diventando anche le circostanze. Quindi, il mondo esterno di noi è come il caleidoscopio, e che ci nasconde per vedere la verità, inclusa la verità nel nostro cuore nell'originale, la quiete e il silenzio, niente lì dentro.

 

Supponiamo che il cuore di tutti sia immobile e non si influenzi a vicenda, come sarebbe nel mondo? Certo, non potremmo chiedere al cuore degli altri di essere quiete, ma potremmo chiedere per noi stessi. Supponiamo che ognuno lasci che il suo cuore ritorni alla quiete e non sia influenzato da nessuna circostanza, cosa sarebbe nel mondo esterno e interno di noi?

 

Pensateci, allora, vedendo la circostanza e immobili nel cuore non sarebbe difficile per noi.

Inglese: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.