Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu
Capitolo 12 ﹝19﹞ : È difficile vedere le circostanze e restare impassibili nel cuore.
È difficile vedere le circostanze e
rimanere immobili nel cuore, è difficile vedere le circostanze così non
muoversi nel cuore, che è la diciannovesima difficoltà delle venti difficoltà
dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.
“Vedere la circostanza” significa anche vedere
la situazione, la condizione, la forma, lo sviluppo e il suo
andamento, lo stato, il fatto, l'evento, la cosa, il caso, la conseguenza,
l'ambiente, e tutto ciò che è accaduto all'esterno
del nostro corpo, potrebbe essere visto dai nostri occhi nudi, potrebbe essere
giudicato o pensato dalla nostra mente, e potrebbe anche essere sentito o
percepito dalla nostra consapevolezza. Diciamo che si poteva anche vedere a
memoria.
Inoltre, "vedere la circostanza"
significa anche vedere l'immagine apparsa nella nostra mente, come vedere
l'immagine o la situazione, che è mostrata nello specchio del cuore, e potrebbe
essere vista in qualsiasi momento, specialmente nel momento della quiete. ,
come il sognare o la seduta Zen, la seduta meditativa. Diciamo che è visto dal
terzo occhio, l'occhio del cuore.
Hai mai fatto l'incubo? L'incubo è così
reale e così da farci sentire freddi e spaventati. Hai mai fatto il dolce
sogno? Il dolce sogno ci rende felici e incoraggiati. Il sogno è davvero
influenzare la nostra emozione, sentimento, pensiero, giudizio e azione.
Quindi, è difficile vedere la situazione e non muoversi nel cuore.
Tutte le cose, come ciò che è accaduto
all'esterno o all'interno del nostro corpo, sono come un sogno, che influenza
anche le nostre emozioni, sentimenti, pensieri, giudizi e azioni. Ciò significa
anche che il nostro cuore è commosso o si sta muovendo. Tale commosso o
commovente non è quello che pensi che tocchi il tuo cuore. Al contrario, tale
spostamento o spostamento è correlato alla staticità.
L'originale del nostro cuore è la quiete.
Una volta che siamo influenzati da qualsiasi circostanza come detto sopra, il
nostro cuore è facilmente spostato o girato, come una bandiera ferma nell'aria.
Una volta che il vento soffia, la bandiera ferma comincia a ondeggiare nel
vento. La circostanza come detto è come il vento che soffia. Il cuore è come la
bandiera.
Durante la dinastia Tang in Cina, un
maestro buddista stava insegnando le scritture buddiste e chiese ai suoi
discepoli: “C'è una bandiera che ondeggia dolcemente nel vento. Cosa hai visto?
La bandiera si muove da una parte all'altra o il vento si muove? Alcuni dei
suoi discepoli dicevano che cosa si muove è la bandiera, non il vento. Alcuni
dei suoi discepoli dicevano cosa si muove è il vento, non la bandiera. Il sesto
fondatore dello Zen, il maestro Hui Neng, si recò in questo luogo e ascoltò la
domanda. Poi disse: "Ciò che si muove, non è né la bandiera né il vento,
ma è il tuo cuore".
Questa storia ci dice che il nostro cuore è
facilmente influenzato e trasformato dalla situazione esterna in modo da essere
facilmente spostato o scosso.
C'è una storia nelle scritture buddiste. Un
giorno, il Buddha camminò per strada e vide un mucchio di monete d'argento
accanto alla strada. Quindi, disse al suo discepolo, Ananda, e disse:
"Vedo solo vipere laggiù". Ananda venne, vide il mucchio di argenti e
disse: "Sì, vedo anche le vipere". Poi se ne andarono e continuarono
ad andare avanti.
Un padre e suo figlio, che camminavano
dietro al Buddha e ad Ananda, avevano sentito il detto dal Buddha e da Ananda.
Si sentirono curiosi, si avvicinarono e videro il mucchio di argenti. Erano
così estremamente felici di vedere quegli argenti e portarono via il mucchio di
argenti. Il padre e suo figlio non sapevano che questi argenti erano stati
rubati dal tesoro nazionale e gettati dal ladro. Sono stati considerati i ladri
e alla fine sono stati portati via dallo stato per essere interrogati e sono
stati rinchiusi in prigione.
Questa storia ci dice che è facile far
nascere gli avidi nel cuore quando vediamo le cose esteriori, come il padre e
il figlio vedono i suddetti argenti. Ed è anche facile farci rimanere bloccati
nei guai. Ciò significa anche che è facile farci cadere nei guai, una volta che
il nostro cuore non è immobile ed è commosso (scosso) o si muove.
Con lo stesso ragionamento, è facile far
nascere l'odio o il risentimento nel cuore quando vediamo una situazione o un
oggetto, che non corrispondono alla nostra volontà, o non ci accontentano.
Oppure è facile far nascere la stupidità e l'ossessione nel cuore quando
vediamo qualcuno o qualcosa che amiamo.
Quindi possiamo vedere che ci sono molte
cose o eventi nel mondo sono il flusso dei fenomeni causati da questi tre tipi
di cuori, avidità, odio o risentimento, stupidità e ossessione, perché il cuore
di tutti si muove e si influenza a vicenda.
Inoltre, tutte queste stanno diventando
anche le circostanze. Quindi, il mondo esterno di noi è come il caleidoscopio,
e che ci nasconde per vedere la verità, inclusa la verità nel nostro cuore
nell'originale, la quiete e il silenzio, niente lì dentro.
Supponiamo che il cuore di tutti sia
immobile e non si influenzi a vicenda, come sarebbe nel mondo? Certo, non
potremmo chiedere al cuore degli altri di essere quiete, ma potremmo chiedere
per noi stessi. Supponiamo che ognuno lasci che il suo cuore ritorni alla
quiete e non sia influenzato da nessuna circostanza, cosa sarebbe nel mondo
esterno e interno di noi?
Pensateci, allora, vedendo la circostanza e
immobili nel cuore non sarebbe difficile per noi.
Inglese: Chapter 12 ﹝19﹞ : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.
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