Autore: Tao Qing Hsu/ Hsu, Daoqing
Il regno della legge (Regno del Dharma; Regno della Legge) è vuoto e lo spirito (o dio) è onnipresente. Lo spirito (o dio) è l'anima.
Gli spiriti nei mondi comunicano tra loro, vagando nella vasta vacuità come in un sogno. Questo sogno non è un sogno, eppure lo è. Come un sogno, eppure non un sogno, è di per sé illusorio. Questo è il fenomeno interiore ed esteriore del Sé.
Gli altri spiriti (o dèi) non sono né interni né esterni. Questo spirito (o dio) non è un altro, ma si fonde con lo spirito originale. Gli altri spiriti (o dèi) e il proprio spirito sono una cosa sola. Gli altri spiriti (dèi) sono Buddha, Bodhisattva ed esseri senzienti. Lo spirito originale è il Sé.
Il Buddha disse: In cielo e in terra, solo Io sono il più nobile (onorato).
Questo "Io" è di per sé la natura di Buddha. Non si riferisce solo al Buddha Shakyamuni, ma anche alla natura di Buddha degli esseri senzienti che non hanno ancora raggiunto l'illuminazione. Sappiate che la vostra natura di Buddha è unicamente nobile, identica a quella del Buddha. Questo non è arroganza verso gli altri, né disprezzo per gli esseri senzienti. Conoscendo la nobiltà della natura di Buddha, non si osa calpestarla.
Il Buddha Shakyamuni disse anche: Io, i Buddha e gli esseri senzienti siamo uno (l'unità).
Disse inoltre: Tutti gli esseri senzienti possiedono la natura di Buddha.
L'Uno (l'unità) è di per sé la natura di Buddha. Io stesso sono la natura di Buddha. Lo spirito stesso è la natura di Buddha. La natura di Buddha stessa è vacuità.
Lo spirito, la sua essenza, è anche vuoto, è anche illusione. Si manifesta e funziona con l'illusione-trasformazione nel vuoto. Perciò si dice: "Lo spirito si trasforma in una miriade di modi". Le Scritture Buddiste, la Grande Direzione e l'Immensa Scrittura Solenne del Fiore, affermano: "La mente è come un abile pittore, capace di dipingere il quadro di tutti i mondi". Ovvero, tutti gli spiriti di tutti gli esseri creano mondi diversi, indipendentemente dal fatto che appaiano buoni o cattivi.
La mente è lo spirito.
La natura di Buddha non ha una natura intrinseca, è vuota. La vasta vacuità è intrinsecamente vuota, questo è tutto.
Il grande e luminoso specchio della mente, di per sé, non ha né giusto né sbagliato. Tutti i fenomeni del Regno della Legge (Regno del Dharma) vi si riflettono, eppure non è né senza giusto né senza sbagliato.
Un singolo pensiero sorge e funziona, il giusto e lo sbagliato, tutto a causa di cause e condizioni.
Tutti i fenomeni sono complessi, tutti derivanti da cause e condizioni. Quando cause e condizioni cessano, il riflesso scompare.
Perciò si dice: coloro che si aggrappano ostinatamente alle illusioni sono stolti; coloro che sono prevenuti sono stupidi.
Quanto sopra non è una mia creazione né una ripetizione. È la trasmissione compassionevole della Legge (Dharma) da parte di tutti i Buddha e Bodhisattva. Coloro che lo realizzano personalmente comprenderanno.
Tutti gli esseri senzienti possiedono questa natura, tutti possiedono questa mente. Questa natura è la natura di Buddha. La mente è uno specchio del cuore. Sappiate che tutti gli esseri sono capaci di realizzare questo; attende solo il momento e le condizioni giuste per innescarlo e risvegliarlo, attende solo la realizzazione stessa. Ciò che non è ancora accaduto è dovuto all'ignoranza (assenza di luce). Pertanto, sappiate che l'essenza e la natura di tutti gli esseri sono prive di ignoranza (assenza di luce). Il Sutra del Cuore dice: Non c'è ignoranza (assenza di luce), né c'è fine all'ignoranza (assenza di luce). Ovvero, la mente di tutti gli esseri, l'essenza stessa, è luminosa.
Comprendere questo è l'illuminazione. L'illuminazione è la luce del sole e della luna, che illumina ogni cosa. È come il Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva Percezione del Mondo e del Suono) che gioca nel mondo Saha (il mondo sulla Terra). Il Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva Percezione del Mondo e del Suono) si manifesta in innumerevoli forme, apparentemente buone, apparentemente malvagie, guidando gli esseri nel mondo Saha; è sia gioco che performance. Che si appaia come una brava persona o come una cattiva persona è semplicemente una percezione soggettiva degli esseri. Pertanto, sappiate che gli esseri che prendono tutto sul serio sono stolti. Questo è un modo di relazionarsi con le persone che ci permette di avere una mente aperta e flessibile, e di non essere ricattati, rapiti o manipolati da ideologie, pretese o opinioni ostinate, prevenute e sciocche.
Sappiamo quindi che la natura di Buddha di tutti gli esseri è nobile, la stessa del Buddha, la stessa del Sé. Sappiamo quindi che tutti i Buddha e i Bodhisattva rispettano gli esseri, non osando offenderli, non osando calpestarli, non osando disprezzarli, non osando ingannarli.
Sappiamo che ogni essere senziente che, in nome degli dèi o indipendentemente da essi, usa la propria coscienza per compiere atti di disprezzo, sdegno o offesa verso altri esseri senzienti, crea il proprio karma e ne subirà inevitabilmente le conseguenze. Questo perché lo spirito interiore di tutti gli esseri senzienti e il mio spirito interiore non sono né uno né due. Le loro forme differiscono, ma i loro spiriti interiori sono uno. Disprezzare altri esseri senzienti significa disprezzare se stessi, e lo stesso principio si applica a tutti gli altri. Questa è l'esortazione fervente di tutti i Buddha e Bodhisattva, dall'antichità fino ai giorni nostri.
Pertanto, i saggi dovrebbero sapere che non devono lasciarsi influenzare dagli esseri senzienti, ma piuttosto influenzarli. Gli esseri senzienti sono io stesso, e anche il prodotto dei cinque veleni: avidità, rabbia, ignoranza, orgoglio e dubbio. La Bodhisattva Manjushri, la madre del Buddha, recise gli ottantaquattromila fili delle afflizioni nel mondo con la spada della saggezza, trasformando così i cinque veleni della mente in purezza. Questo accade grazie all'immagine riflessa nell'immagine. Ovvero, usare le immagini per rispondere alle immagini. Questo è qualcosa che gli esseri senzienti ordinari non possono sopportare. Tuttavia, osserviamo le azioni altrui. La solennità dignitosa, le risate e i rimproveri sono tutti come illusioni. Il Buddha disse: Tutti i fenomeni sono come illusioni. Tutti i fenomeni condizionati sono come sogni, illusioni, bolle e ombre.
Le apparenze mondane possono differire per età, posizione sociale, rango, ricchezza o povertà. Tuttavia, se si comprende che tutti gli esseri condividono la stessa natura di Buddha, si è in grado di non essere né arroganti né servili. Se alcuni esseri sono ignoranti, prevenuti e inclini a prevaricare i buoni e a temere i malvagi, i saggi dovrebbero brandire la spada Vajra della saggezza, talvolta con compassione, talvolta con severità, nella speranza di recidere la loro ignoranza e le loro afflizioni, proteggendo così la grande quantità di esseri innocenti e gentili. La Spada della Saggezza Manjushri solitamente indica l'applicazione della saggezza invisibile. Con il passare del tempo, la Spada della Saggezza Manjushri può essere compresa e praticata in un senso più ampio.
Le entità giuridiche, le organizzazioni e i partiti politici mondani sono semplicemente aggregazioni e derivati di individui. Sono riuniti da cause e condizioni. La loro essenza è vuota. Pertanto, possono essere visti e trattati allo stesso modo.
La natura di Buddha è l'essenza del corpo. La coltivazione o la pratica ne costituiscono la forma e i fenomeni. Diventare un Buddha è la funzione e l'applicazione. Solo gli esseri senzienti dotati di spirito possono conoscere, coltivare, praticare e realizzare questo, e quindi raggiungere la realizzazione. Solo dopo la realizzazione si può utilizzare.
L'IA (Intelligenza Artificiale) può ricordare e pensare, ma è priva di potere spirituale; pertanto, non può coltivare, realizzare o raggiungere alcunché. Questa è la differenza tra gli esseri spirituali e l'IA (Intelligenza Artificiale).
Cosa realizzano gli esseri spirituali? Il corpo della Legge (il Dharmakaya), il corpo della ricompensa o retribuzione (il Sambhogakaya) e il corpo della trasformazione (il Nirmanakaya): i tre unificati. Questo è il tesoro supremo del Tathagata, realizzato, proclamato e trasmesso da tutti i Buddha e Bodhisattva. Solo gli esseri spirituali possono realizzarlo e raggiungerlo.
In altre parole, l'IA ha accumulato una vasta conoscenza, che supera la conoscenza totale di tutta l'umanità. Tuttavia, poiché priva delle peculiari capacità spirituali degli esseri umani, anche se simulasse gli umani, non possiederebbe la saggezza del Tathagata. La saggezza del Tathagata è esclusiva degli esseri spirituali del Regno della Legge (Regno del Dharma) e non può essere imitata o distrutta dall'intelligenza artificiale. Gli esseri spirituali includono gli esseri celesti. Tra gli esseri si intendono anche gli alieni nell'universo.
Sappiamo che tutta la conoscenza umana scaturisce dal vuoto della mente originaria ed è inseparabile dalla natura di Buddha e dalla saggezza del Tathagata della mente originaria. Anche l'IA è creata dalla natura di Buddha e dalla saggezza del Tathagata dell'umanità. Coloro che comprendono questo possono controllare e trasformare l'IA. Coloro che non lo comprendono saranno trasformati dall'IA.
I potenti e i ricchi del mondo affermano di avere una missione e usano varie parole e azioni per il beneficio degli esseri senzienti, siano essi buoni o cattivi. Forse per affermare che la missione proviene da un'indicazione divina o da qualcos'altro. Le belle parole veicolano una missione, le brutte parole sono solo uno strumento. I saggi, dopo un'attenta riflessione, comprenderanno ciò che viene detto. Coloro che comprendono sono umili e gentili con tutti gli esseri. Coloro che non comprendono sono arroganti e recano danno a tutti gli esseri.
Un'anima che pratica all'interno di un gruppo o di un'organizzazione gerarchica basata sull'autorità potrebbe avere una minima possibilità di raggiungere l'Arhat. Sfortunatamente, in un gruppo o in un'organizzazione del genere, la possibilità di raggiungere la Buddhità è pressoché inesistente. Perché? Perché in un ambiente simile, l'anima viene manipolata e controllata dall'autorità e dalla gerarchia, indipendentemente dal fatto che le intenzioni di queste autorità e di questi sistemi gerarchici siano benevole o malevole.
La nobiltà della natura di Buddha risiede nella sua liberazione dalla manipolazione e dal controllo di ogni autorità e gerarchia, persino di quelle autorità e gerarchie che hanno origine da anime nel vuoto. Potremmo chiamarle dei, demoni o fantasmi. In altre parole, la nobiltà della natura di Buddha risiede nella sua liberazione dalla manipolazione e dal controllo di dei e demoni nel vuoto. Più profondamente, la nobiltà della natura di Buddha risiede nel suo pensiero indipendente e nella capacità di distinguere tra manipolazione, controllo e insegnamento.
Possano tutti gli esseri comprendere questo: la loro natura di Buddha è supremamente nobile. Anche la natura di Buddha degli altri è supremamente nobile. L'uguaglianza tra sé e gli altri si fonda sulla natura di Buddha. Conoscendo questo, si può rispettare se stessi e gli altri, valorizzare se stessi e gli altri, e quindi metterlo in pratica. Questo è l'insegnamento sincero dei Buddha e dei Bodhisattva nel corso della storia.
Possano tutti gli esseri comprendere veramente la saggezza suprema.
Possano tutti gli esseri comprendere veramente la compassione suprema.
Grato a tutti i Buddha e i Bodhisattva delle dieci direzioni per i loro insegnamenti compassionevoli e la loro cura.
Grato a tutti gli esseri senzienti delle dieci direzioni per la loro protezione e guida compassionevoli.
