Capitolo 12 ﹝20﹞ : Bravo a capire che la convenienza è difficile.

(Capitolo 12 ﹝20﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝20﹞ : Bravo a capire che la convenienza è difficile.

 

Bravo a comprendere la convenienza è difficile, che è la ventesima difficoltà tra le venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

Il significato qui per capire bene la convenienza ha lo scopo di riformare e salvare gli esseri senzienti per aiutarli a liberarsi dalla sofferenza nella vita e nella morte con i vari metodi della convenienza. Un tale bravo a comprendere la convenienza è difficile per le persone comuni, se non comprendono veramente il Buddismo e non mettono in pratica l'insegnamento del Buddha.

 

Come abbiamo detto prima, l'insegnamento del Buddha è l'autoriflessione, non chiedere agli altri di riflettere se stessi; è esigere l'autodisciplina, non disciplinare gli altri; è anche esigere l'autocontrollo, non controllare gli altri; deve in un primo momento essere completamente autoriformante e salvarsi dalla sofferenza, la persona poi avrebbe la capacità di riformare e salvare altre persone. In una parola, l'insegnamento del Buddha è esigente riguardo alla liberazione dalla sofferenza. Tranne questo, ciò che può fare è consigliare e benedire gli esseri senzienti per liberarli dalla sofferenza nella vita e nella morte. Quindi, nel buddismo, non esiste un concetto del genere sul tradimento di qualcuno. Questo perché qualunque cosa l'individuo abbia fatto, l'individuo è responsabile del sé e della sua causalità personale. Questa è la causalità del karma.

 

Sapere questo è molto importante, perché gli esseri umani sono molto facili da essere influenzati e controllati da qualsiasi concetto apparentemente plausibile, che sembra ragionevole e che è la propaganda di qualsiasi persona malvagia. Se non comprendiamo il concetto di Buddismo come menzionato sopra, sarebbe facile essere influenzati e controllati dalle persone malvagie; anche loro non sembrano persone malvagie e ciò di cui hanno parlato non è come parole malvagie.

 

Nelle notizie, abbiamo trovato molto sul crimine della religione. C'è lo stesso punto in tutti loro. Affermano di voler aiutare le persone e salvarle dalla sofferenza. Tuttavia, i metodi utilizzati sono per controllare la mente e l'azione dei discepoli (o seguaci), anche per schiavizzarli, minacciarli, spaventarli e molestarli. Il peggio è intimidirli con la violenza e imprigionarli. Se te lo dicono, quello che hanno usato è il metodo della convenienza o sono insegnamenti individuali. Questa è una stronzata.

 

Quindi, quando vogliamo imparare il Buddha o vogliamo liberarci dalla sofferenza, dobbiamo avere il buon senso, la conoscenza e la saggezza, in modo da non essere ingannati o nascosti da ragioni apparentemente plausibili.

 

Qual è il vero bravo a comprendere la convenienza nel buddismo? Quando il Buddha Shakyamuni sedeva in meditazione, aveva scoperto che tutti gli esseri senzienti sono diversi per aspetto, personalità, mente, conoscenza, intelligenza, linguaggio, opinione, vita, formazione ed educazione. Nel frattempo, anche ciò che possiedono riguardo a preoccupazioni, problemi, ritorsioni, benedizioni e quali sono la loro età, sesso, carriera e karma, è diverso. Ed è anche diverso da cosa sono ossessionati e quali sono i loro destini.

 

Pertanto, nei 49 anni, il Buddha Shakyamuni ha parlato della diversa legge del Buddha per i diversi esseri senzienti. Quello che sai dell'Amitabha o del Buddismo Mahayana è solo una parte di tutto il Buddismo. Alcune persone pensano che il Buddha Shakyamuni parli della legge del Buddha solo per il monaco o la monaca buddista. Se sei in questo concetto, è totalmente sbagliato. In effetti, quando il Buddha Shakyamuni ha parlato della legge del Buddha, gli ascoltatori includono gli esseri umani, come persone generiche di sesso maschile o femminile, non monaci e non monache che vivono sulla terra, e includono anche gli esseri senzienti che provengono da mondi diversi. Secondo la nostra attuale conoscenza scientifica, i diversi mondi significano i pianeti alieni, i diversi sistemi solari, i diversi universi oi diversi spazi dimensionali.

 

Secondo la diversa saggezza degli esseri senzienti, il contenuto della legge di Buddha pronunciata dal Buddha Shakyamuni può essere difficile da comprendere per noi o può essere facile per noi accettarlo. Non esiste una specifica legge del Buddha su cosa dovrebbe essere. Ciò che possiamo accettare e ottenere il beneficio dalla pratica è per noi la migliore legge del Buddha. Ad esempio, Amitabha può essere accettato da alcune persone e quindi sono sicure di praticare la legge di Buddha di Amitabha. Tuttavia, per alcune persone, non la pensano così e non sono interessati a praticare la legge di Buddha di Amitabha. Pertanto, non c'è giusto o sbagliato. Rispetta solo quello che hanno da scegliere.

 

Nel Buddismo non c'è problema di divisione. Qualunque sia il tipo di legge di Budda che abbiamo scelta nel Buddismo, l'obiettivo che vogliamo raggiungere la Buddità è lo stesso. Ciò che è diverso è il tempo che abbiamo trascorso è lungo o breve, il processo che abbiamo sperimentato è difficile o facile e la saggezza personale ciò che siamo stati illuminati è più o meno.

 

Secondo l'insegnamento del Buddha, anche tutte le religioni che sembrano non appartenere al buddismo sono considerate una parte del buddismo. Qualsiasi religione in qualsiasi mondo è anche considerata una parte del buddismo, anche se non esiste una parola simile "Buddha", perché non ci sono confini e limitazioni nel buddismo.

 

Quindi, fondamentalmente, il buddismo contiene tutte le religioni e non rifiuterebbe nessuna religione, perché tutte sono considerate metodi di convenienza. Un giorno, se fossero illuminati nella saggezza, andrebbero sul sentiero del Bodhisattva, anche se non esiste una parola simile "Bodhisattva" o la parola "Fo" o "Pusa" traslitterata dal cinese.

 

Come mai? Poiché tutte le cose sono incluse nella natura del vuoto, ogni parola e ogni linguaggio servono solo ad aiutare gli esseri umani a comprendere la propria natura, l'auto-natura e la natura di Buddha. Non importa ciò che siamo e ciò in cui crediamo, non possiamo negare la nostra stessa natura e la natura di Buddha. Peccato che la maggior parte delle persone non sappia di avere dentro l'auto-natura e la natura di Buddha. E alcuni di loro fanno così tante cose dannose agli esseri umani.

 

Il Buddha Shakyamuni ha introdotto molti Buddha e Bodhisattva che riguardano ciò che hanno fatto nella loro vita passata e perché li ha resi Buddha o Bodhisattva. Ogni Buddha o Bodhisattva ha il proprio nome e il nome riguarda il loro merito e virtù o la loro benedizione. Parte della storia è piuttosto interessante. Perché il Buddha Shakyamuni vuole introdurre così tanti Buddha o Bodhisattva? Se si presenta solo, è così noioso, giusto? Quindi, presenta i diversi Buddha o Bodhisattva per darci l'obiettivo e la speranza, così che vorremmo che un giorno fossimo come loro. Questo è il metodo della convenienza.

 

Inoltre, ogni Buddha o Bodhisattva introdotto da Buddha Shakyamuni ha il suo voto e i suoi metodi di convenienza per aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza. Amitabha è uno di questi. Anche Avalokiteśvara, il Pusa World-percezione del suono, è uno di questi. Entrambi sono universalmente conosciuti in Cina e Taiwan. E sono accettati dalle persone che credono nell'insegnamento del Buddha.

 

Qual è il metodo di convenienza per Buddha Amitabha? Il famoso metodo consiste nel recitare o cantare il nome di Buddha Amitabha in modo univoco. Quindi le persone avrebbero anche la compassione come Buddha Amitabha. Sarebbero nati nella terra pura del Buddha Amitabha dopo la fine di questa vita. Vivrebbero in una vita pacifica e gioiosa lì dentro. E poi potrebbero ancora accettare l'insegnamento del Buddha fino a quando non avranno completamente raggiunto la Buddità.

 

Potremmo recitare o cantare il nome di Buddha Amitabha nella nostra vita quotidiana, come camminare, prendere un autobus. Ci aiuterebbe a focalizzare la nostra mente in modo che la nostra mente non sia come un vortice disordinato. E saremmo benedetti e protetti dal voto del Buddha Amitabha.

 

Qualsiasi musica, disegno o pittura sul Buddha Amitabha è anche il metodo di convenienza. C'è un sacco di musica e pittura in Internet, come YouTube, che potremmo trovare la diversa canzone del linguaggio o l'aspetto diverso della pittura su Amitabha. La lingua del cinese o del Tibet sul Buddha Amitabha potrebbe non avere alcun significato per te, perché non è la tua lingua. Perché non creare la tua canzone nella tua lingua, se sei interessato al metodo di convenienza su Buddha Amitabha?

 

Qual è il metodo di convenienza su Avalokiteśvara, il Pusa World-percezione del suono, Guanyin? Che puoi trovare nell'articolo: Pusa World-Sounds-Perception in Universally Door Chapter, Liberare le persone dalla sofferenza con benevolenza e saggezza, se sei interessato a questo articolo. Qualsiasi musica, disegno o pittura su Pusa World-percezione del suono è anche il metodo di convenienza, che puoi trovare anche in Internet.

 

Tranne sopra, ciò a cui puoi pensare e che può essere realizzato come creazione, quale tema potrebbe ispirare la saggezza degli esseri umani, sono i metodi di convenienza, come la pittura con la sabbia, la scultura con la sabbia, il teatro, la letteratura e i cartoni animati.

 

Inoltre, i quattro metodi di assimilazione che abbiamo menzionato nel capitolo 12 ﹝18﹞ sono anche i metodi di convenienza insegnati da Buddha Shakyamuni.

 

Tutti i metodi della convenienza servono solo ad illuminare la saggezza degli esseri umani, oppure servono a riformare le persone e salvarle per liberarle dalla sofferenza. Tutti i metodi di convenienza potevano essere applicati solo in modo pacifico e non potevano essere applicati con la violenza o con l'imposizione.

 

Per sapere sopra, non sarebbe difficile per noi essere bravi a comprendere i metodi della convenienza, quando abbiamo la compassione e vogliamo aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza.

 

Inglese:Chapter 12 ﹝20﹞: Good at understanding the convenience is difficult.

Capitolo 12 ﹝19﹞ : È difficile vedere le circostanze e restare impassibili nel cuore.

(Capitolo 12 ﹝19﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝19﹞ : È difficile vedere le circostanze e restare impassibili nel cuore. 

 

È difficile vedere le circostanze e rimanere immobili nel cuore, è difficile vedere le circostanze così non muoversi nel cuore, che è la diciannovesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

 “Vedere la circostanza” significa anche vedere la situazione, la condizione, la forma, lo sviluppo e il suo andamento, lo stato, il fatto, l'evento, la cosa, il caso, la conseguenza, l'ambiente, e tutto ciò che è accaduto all'esterno del nostro corpo, potrebbe essere visto dai nostri occhi nudi, potrebbe essere giudicato o pensato dalla nostra mente, e potrebbe anche essere sentito o percepito dalla nostra consapevolezza. Diciamo che si poteva anche vedere a memoria.

 

Inoltre, "vedere la circostanza" significa anche vedere l'immagine apparsa nella nostra mente, come vedere l'immagine o la situazione, che è mostrata nello specchio del cuore, e potrebbe essere vista in qualsiasi momento, specialmente nel momento della quiete. , come il sognare o la seduta Zen, la seduta meditativa. Diciamo che è visto dal terzo occhio, l'occhio del cuore.

 

Hai mai fatto l'incubo? L'incubo è così reale e così da farci sentire freddi e spaventati. Hai mai fatto il dolce sogno? Il dolce sogno ci rende felici e incoraggiati. Il sogno è davvero influenzare la nostra emozione, sentimento, pensiero, giudizio e azione. Quindi, è difficile vedere la situazione e non muoversi nel cuore.

 

Tutte le cose, come ciò che è accaduto all'esterno o all'interno del nostro corpo, sono come un sogno, che influenza anche le nostre emozioni, sentimenti, pensieri, giudizi e azioni. Ciò significa anche che il nostro cuore è commosso o si sta muovendo. Tale commosso o commovente non è quello che pensi che tocchi il tuo cuore. Al contrario, tale spostamento o spostamento è correlato alla staticità.

 

L'originale del nostro cuore è la quiete. Una volta che siamo influenzati da qualsiasi circostanza come detto sopra, il nostro cuore è facilmente spostato o girato, come una bandiera ferma nell'aria. Una volta che il vento soffia, la bandiera ferma comincia a ondeggiare nel vento. La circostanza come detto è come il vento che soffia. Il cuore è come la bandiera.

 

Durante la dinastia Tang in Cina, un maestro buddista stava insegnando le scritture buddiste e chiese ai suoi discepoli: “C'è una bandiera che ondeggia dolcemente nel vento. Cosa hai visto? La bandiera si muove da una parte all'altra o il vento si muove? Alcuni dei suoi discepoli dicevano che cosa si muove è la bandiera, non il vento. Alcuni dei suoi discepoli dicevano cosa si muove è il vento, non la bandiera. Il sesto fondatore dello Zen, il maestro Hui Neng, si recò in questo luogo e ascoltò la domanda. Poi disse: "Ciò che si muove, non è né la bandiera né il vento, ma è il tuo cuore".

 

Questa storia ci dice che il nostro cuore è facilmente influenzato e trasformato dalla situazione esterna in modo da essere facilmente spostato o scosso.

 

C'è una storia nelle scritture buddiste. Un giorno, il Buddha camminò per strada e vide un mucchio di monete d'argento accanto alla strada. Quindi, disse al suo discepolo, Ananda, e disse: "Vedo solo vipere laggiù". Ananda venne, vide il mucchio di argenti e disse: "Sì, vedo anche le vipere". Poi se ne andarono e continuarono ad andare avanti.

 

Un padre e suo figlio, che camminavano dietro al Buddha e ad Ananda, avevano sentito il detto dal Buddha e da Ananda. Si sentirono curiosi, si avvicinarono e videro il mucchio di argenti. Erano così estremamente felici di vedere quegli argenti e portarono via il mucchio di argenti. Il padre e suo figlio non sapevano che questi argenti erano stati rubati dal tesoro nazionale e gettati dal ladro. Sono stati considerati i ladri e alla fine sono stati portati via dallo stato per essere interrogati e sono stati rinchiusi in prigione.

 

Questa storia ci dice che è facile far nascere gli avidi nel cuore quando vediamo le cose esteriori, come il padre e il figlio vedono i suddetti argenti. Ed è anche facile farci rimanere bloccati nei guai. Ciò significa anche che è facile farci cadere nei guai, una volta che il nostro cuore non è immobile ed è commosso (scosso) o si muove.

 

Con lo stesso ragionamento, è facile far nascere l'odio o il risentimento nel cuore quando vediamo una situazione o un oggetto, che non corrispondono alla nostra volontà, o non ci accontentano. Oppure è facile far nascere la stupidità e l'ossessione nel cuore quando vediamo qualcuno o qualcosa che amiamo.

 

Quindi possiamo vedere che ci sono molte cose o eventi nel mondo sono il flusso dei fenomeni causati da questi tre tipi di cuori, avidità, odio o risentimento, stupidità e ossessione, perché il cuore di tutti si muove e si influenza a vicenda.

 

Inoltre, tutte queste stanno diventando anche le circostanze. Quindi, il mondo esterno di noi è come il caleidoscopio, e che ci nasconde per vedere la verità, inclusa la verità nel nostro cuore nell'originale, la quiete e il silenzio, niente lì dentro.

 

Supponiamo che il cuore di tutti sia immobile e non si influenzi a vicenda, come sarebbe nel mondo? Certo, non potremmo chiedere al cuore degli altri di essere quiete, ma potremmo chiedere per noi stessi. Supponiamo che ognuno lasci che il suo cuore ritorni alla quiete e non sia influenzato da nessuna circostanza, cosa sarebbe nel mondo esterno e interno di noi?

 

Pensateci, allora, vedendo la circostanza e immobili nel cuore non sarebbe difficile per noi.

Inglese: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Capitolo 12 ﹝18﹞: Secondo le condizioni riformare le persone per salvarle è difficile.

(Capitolo 12 ﹝18﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝18﹞: Secondo le condizioni riformare le persone per salvarle è difficile.

 

Secondo le condizioni riformare le persone per salvarle è difficile. È la diciottesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

Riformare noi stessi per salvare noi stessi è difficile, figuriamoci riformare gli altri e salvarli. Tutto l'insegnamento iniziale del Buddha è riformare noi stessi e salvarci. Solo per farlo, siamo in grado di riformare gli esseri umani e salvarli.

 

Perché vogliamo riformarci e salvarci? Sai? Nel mondo, c'è più della metà degli esseri umani che non hanno tale concetto e coscienza, figuriamoci per porre la domanda. Soffrono per l'oppressione della vita e si preoccupano del loro sostentamento giorno e notte. Tali eventi hanno reso il loro grave disturbo mentale. Tuttavia, anche se questo, non hanno ancora un pensiero per riformarsi e salvarsi.

 

Quello che mi sorprende è che il medico mentale in ospedale e anche il consulente in università non abbiano potuto appesantire il proprio stress psicologico e poi il suicidio. Perché non riescono a risolvere il loro problema mentale?

 

Buddha Shakyamuni aveva detto che ci sono quattro sofferenze negli esseri umani. Queste sono le sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. In altre parole, gli esseri umani stanno cadendo nel ciclo di nascita e morte nei Sei Sentieri e stanno soffrendo all'interno del ciclo.

 

Le Sei Vie sono classificate come segue:

Il Sentiero del Bodhisattva

Il Sentiero di Ashura

Il sentiero degli esseri umani

Il sentiero del fantasma affamato

Il sentiero degli animali

Il sentiero dell'inferno

 

Quindi, siamo nel Sentiero degli esseri umani. E qualunque cosa tu sia, quanto sei ricco e intelligente, non possiamo negare che dobbiamo sperimentare le sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte, per non parlare di quelle persone che sono povere o malate. Un medico saggio ha detto che ciò che è imballato nella bara sono persone morte, non persone anziane. Soffrire la morte non è la patente dei vecchi. È possibile che gli esseri umani di tutte le età soffrano di una malattia o muoiano, compreso il bambino.

 

Il significato generalizzato della sofferenza della nascita include la sofferenza della vita. Secondo Buddha Shakyamuni, gli esseri umani commettono molti peccati a causa della sopravvivenza e della sofferenza della vita, e anche a causa della mancanza di saggezza. Per sopravvivere, l'essere umano non ha saggezza e genera il cuore di avidità, odio e stupida infatuazione, e quindi incorrere in molti danni e disastri a se stesso e agli altri. Anche questa è sofferenza.

 

Immaginiamo che ci sia un grande fiume. Le persone che vivono sulla sponda sinistra sono nelle sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. Ci sono anche molte persone che cadono nel fiume e lottano nel fiume e soffrono lo stesso. Nel frattempo, le persone che vivono sulla riva destra si sono già liberate dalle suddette sofferenze.

 

C'è una nave della saggezza sul fiume. Le persone sulla nave della saggezza invitano le persone sulla riva sinistra a salire a bordo della nave e portarle sulla riva destra. Nel fiume, mettono anche la corda e il salvagente alle persone che lottano nel fiume e le aiutano a salire sulla nave e anche a portarle sulla riva destra. Nel Buddismo, questo prendere il traghetto, questo processo di aiuto, è chiamato a riformare e salvare altre persone. Se prendiamo il traghetto di nostra volontà e arriviamo alla riva giusta, che si chiama autoriformante e salvatrice. Tale è il concetto di immaginazione, descrizione e metafora. Ci permette di comprendere facilmente uno dei significati del buddismo.

 

Come riformarci e salvarci? Dipende dalla nostra forza di saggezza, la natura di Buddha. Questo è ciò che il Buddha Shakyamuni voleva illuminarci e insegnarci a conoscerlo. Quando ci siamo completamente riformati e salvati, abbiamo la forza di riformare e salvare gli altri. Come riformare e salvare altre persone? Dipende dalla nostra forza di compassione e saggezza. Nei metodi di applicazione, ci sono quattro metodi detti da Buddha Shakyamuni. Questo è quanto segue:

 

Dare;

Esprimere con amore;

Azione benefica;

Lavorare insieme.

 

Quanto sopra è chiamato quattro metodi di assimilazione o quattro metodi di riforma. Riformare e salvare gli altri non è facile, perché la maggior parte degli esseri umani ha la natura testarda e la forte arroganza. Quando non siamo ancora stati illuminati, potremmo essere uno di loro e non avere tale autocoscienza.

 

Per praticare i quattro metodi di assimilazione è necessario seguire le opportunità e le condizioni che sono cambiate nella situazione e nell'ambiente, e ha anche bisogno di seguire il cambiamento della situazione personale e del destino delle persone che sono nella sofferenza. Non è in grado di costringerli, se vogliamo riformare e salvare altre persone con i quattro metodi di riforma. Inoltre, i quattro metodi di assimilazione dovrebbero essere basati sui nostri quattro incommensurabili cuori interiori di misericordia, compassione, gioia e abbandono.

 

C'è un principio molto importante che dovremmo conoscere. Cioè, far fronte a tutto ciò che cambia sotto l'immutabile, la natura di Buddha. Quando pratichiamo i quattro metodi di assimilazione, dobbiamo essere chiaramente consapevoli della nostra natura di Buddha e non essere legati e sviati dalle situazioni o condizioni esteriori. In altre parole, siamo i padroni di reggere l'intera situazione.

 

Alcune persone pensano che i buddisti sembrino sciocchi e siano facili da prevaricare, o pensano erroneamente che i buddisti potrebbero essere gioiosi ad aiutarli. E poi chiedono al buddista di fare molte cose per loro, comprese le cose che non vogliono fare, o le cose che non usano nemmeno la mente per pensare a come fare, perché pensano che i buddisti potrebbero non rifiutare la loro richiesta. Una volta affrontata una tale situazione, dovremmo usare la nostra saggezza e la consapevolezza della nostra natura di Buddha per pensare a come rifiutare adeguatamente la loro richiesta irragionevole e come aiutarli effettivamente.

 

Tutto l'insegnamento del Buddha ha l'unico punto chiave al centro che è quello di illuminare tutti gli esseri senzienti e aiutarli a raggiungere la Buddità. In altre parole, l'insegnamento del Buddha dà una direzione agli esseri senzienti per apprendere la saggezza in modo da risolvere i propri problemi. Secondo il principio, gli esseri umani dovrebbero essere indipendenti per affrontare il proprio problema con la propria saggezza, non per le persone dipendenti da altri per risolvere il proprio problema. Questo è ciò che dovremmo sapere quando pratichiamo i quattro metodi di assimilazione per riformare e salvare le persone.

 

Introduciamo brevemente i quattro metodi di assimilazione. Ci sono tre tipi di donazione. Questo è quanto segue:

 

Dare

 

Il primo è dare le cose materiali per gli esseri umani, come cibo, medicine, vestiti, scarpe, case, automobili, soldi e così via. Tali cose materiali potrebbero mantenere i mezzi di sussistenza di base degli esseri umani. Certo, può essere esteso per dare le tecniche dell'agricoltura o della medicina, o per dare il nostro tempo e le nostre forze per aiutare le persone, come costruire una casa o un ponte incondizionatamente. Solo i mezzi di sussistenza di base sono soddisfatti, è possibile per loro apprendere ulteriormente la saggezza e imparare il Buddha. In secondo luogo, se le persone amano la fortuna, potremmo dare loro le cose materiali per condurle alla saggezza del Buddismo.

 

Il secondo è dare agli esseri umani la legge del Buddha (dharma), come l'insegnamento del Buddha. Se le persone amano ascoltare le ragioni e pensare, potremmo dare loro la Legge di Buddha in modo da condurle a raggiungere la saggezza di Buddha. Inoltre, se siamo capaci di insegnare agli esseri umani il Buddismo e di insegnare il Buddismo correttamente, tale merito-virtù è incredibile e incommensurabile, ed è lodato e apprezzato dagli esseri del cielo e della terra. Come mai? Perché secondo l'insegnamento del Buddha, potrebbe illuminare gli esseri umani, guidarli nel sentiero della luce della saggezza, liberare gli esseri umani dalla sofferenza nella vita e nella morte e infine aiutarli a raggiungere la Buddità.

 

Il terzo è dare agli esseri umani il coraggio. Cioè, per aiutare gli esseri umani a evitare o liberarsi da qualsiasi paura, come nel dramma classico, l'eroe salva la bellezza quando è in pericolo. Cioè, l'eroe dà alla bellezza l'impavidità e aiuta la bellezza a liberarsi della paura. Se le persone sono in pericolo o temono molto nel cuore, o sono timide, potremmo dare loro il coraggio attraverso l'espresso con gentilezza in modo da aiutarle a liberarsi della paura.

 

Nel buddismo, il rappresentante del donatore senza paura è Pusa che percepisce i suoni del mondo, Avalokiteśvara. Se non hai ancora letto gli articoli precedenti sulla percezione dei suoni del mondo di Pusa e sei interessato ad Avalokiteśvara, ti consiglio di leggere i seguenti articoli: Pusa World-Suoni-Percezione nel capitolo della porta universale o Il dio della saggezza e della benevolenza per liberare esseri umani dalla sofferenza. È una delle scritture buddiste tradotte e la sua spiegazione, che è stata fatta da me. C'è una canzone che canta Avalokiteśvara, e che è diversa dalla melodia di Taiwan o della Cina. Se sei interessato a questa musica, è la seguente: Avalokiteśvara, che si trova su YouTube.

 

Esprimi con amore

 

Se vogliamo condurre le persone alla saggezza del Buddismo, è meglio esprimerlo con l'amore, non con parole rozze. Esprimere con amore significa mostrare un sentimento, un'opinione o un fatto con compassione e gentilezza. Tale espresso mostra la nostra cura, è più accettabile dalle persone e favorirebbe l'armonia nella relazione in un gruppo o tra di loro. Quando ci esprimiamo con l'amore, non ignorare il linguaggio del corpo. Un linguaggio del corpo scalderebbe il nostro cuore, come sorridere, abbracciarsi, accarezzare delicatamente la spalla o agitare delicatamente la mano e salutare.

 

Quando le persone si sentono frustrate nella carriera o si sentono tristi di fronte alla morte di una persona cara, esprimiamo correttamente l'amore che le incoraggerebbe e le farebbe sentire a proprio agio.

 

Azione benefica

 

L'"azione benefica" ha lo scopo di offrire aiuto o vantaggio per l'agire degli altri o giovare all'azione degli altri, quando cerchiamo di aiutare le persone e condurle nella saggezza del Buddha. Ad esempio, quando un giovane è buono ed è interessato a conoscere Buddha ma non ha una buona carriera per guadagnare soldi per mantenersi in vita, potremmo sostenerlo o offrirgli un buon lavoro in modo da dargli una stabile vita e la capitale per imparare Buddha. Tale atto di beneficio non è solo per sostenerlo e avvantaggiarlo per raggiungere la Buddità, ma anche per supportare e beneficiare tutti gli esseri senzienti per essere buoni, inclusi noi stessi, perché è un buon ciclo di gentilezza. Un giorno, quando questo giovane uomo sarà stato completamente illuminato e anche la saggezza della sua natura di Buddha sarà ispirata, sarà in grado di illuminare e sostenere gli altri e trarrà beneficio anche dall'agire degli altri.

 

In secondo luogo, dare agli esseri senzienti la comodità o l'aiuto è anche l'azione benefica, per giovare all'agire degli altri.

 

Lavorare insieme

 

Lavorare insieme significa intraprendere il cammino come partner e accompagnandosi gli uni con gli altri in modo da raggiungere lo stesso obiettivo e fare qualcosa insieme per raggiungere lo stesso scopo. Qual è l'obiettivo o lo scopo? È riformare e salvare noi stessi per influenzare gli altri attraverso la saggezza e la misericordia. Collaborando all'azione o al lavoro, è facile per noi conoscerci e comunicare gli uni con gli altri.

 

Per le diverse persone, offriremmo la diversa legge di Buddha in modo da aiutarli nella saggezza della natura di Buddha. C'è un sacco di conveniente legge del Buddha che potrebbe essere applicata per aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza. I quattro metodi di assimilazione sono uno di questi, e questi sono il buon aiuto.

 

Quindi, i quattro metodi di assimilazione non solo potrebbero essere applicati nel buddismo, ma potrebbero anche essere applicati in diversi ambiti, come l'organizzazione senza scopo di lucro, il gruppo del sociale o il benessere internazionale.

 

Per imparare profondamente il Buddha, i quattro metodi di assimilazione dovrebbero essere praticati bene da noi. Attraverso i quattro metodi di riforma, non è solo riformare e salvare noi stessi, ma anche riformare e salvare gli altri.

 

Inglese：Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Capitolo 12 ﹝17﹞: Vedere la Natura e imparare il Dao sono difficili.

(Capitolo 12 ﹝17﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝17﹞: Vedere la Natura e imparare il Dao sono difficili.

 

Vedere la Natura e imparare il Dao è difficile. È la diciassettesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

La definizione della parola "Natura" qui è diversa da quella che hai conosciuto nel dizionario.

 

La Natura qui è generalmente classificata in quattro significati. Ma, in realtà e profondamente, questi quattro significati sono uno.

Il primo è inteso per l'auto-natura (la natura del sé).

Il secondo si riferisce alla natura della legge o natura del dharma (la natura della legge o la natura del dharma).

Il terzo si riferisce alla vacuità-natura (la natura della vacuità).

Il quarto è destinato alla natura di Buddha (la natura di Buddha).

 

Queste quattro nature potrebbero essere realmente viste dagli occhi, che non solo sono visti a occhio nudo, ma potrebbero anche essere visti dagli occhi del cuore. Ecco perché si usa la parola “vedere”.

 

È difficile per la maggior parte delle persone comprendere i quattro significati menzionati sulla "Natura", per non parlare di "vedere" la Natura come menzionato sopra.

 

Il Dao qui è definito dal Buddha Shakyamuni, a cui potresti fare riferimento al Capitolo 2: Tagliare il desiderio e non esigere.

Nel capitolo 2, il Buddha disse: "Coloro che escono dalla famiglia, diventano lo Sramana, eliminano il desiderio, rimuovono l'amore, riconoscono la fonte del proprio cuore, raggiungono il principio profondo del Buddha, realizzano la legge della non fare, non avere nulla da guadagnare all'interno, non avere nulla da chiedere all'esterno, per non fissare il Dao nel cuore, né per raccogliere il karma, non avere pensieri, non avere il non fare, non praticano, non provano, non sperimentare i livelli successivi, ma raggiungere il proprio stato più elevato di tutti, sono chiamati Dao”.

 

È difficile per la maggior parte delle persone comprendere il Dao detto da Buddha, figuriamoci impararlo.

 

Nel Sutra del Loto c'è una frase cinese: "Ho visto completamente la natura e poi sono diventato il Buddha". Quindi, ora sappiamo che dobbiamo vedere completamente la natura prima di diventare un Buddha. Il significato della natura qui è il significato come detto sopra.

 

L'auto-natura

 

Il significato ampio della natura e dell'autonatura include gli istinti naturali, la qualità intrinseca e l'interiorità.

 

Tuttavia, capisci davvero il vero significato della natura e dell'autonatura? Il sesto fondatore dello Zen in Cina, il Maestro Zen Hui Neng (AD638-718), disse: "La natura meravigliosa è il vuoto originario". Ma che cosa ha significato per noi, se la natura meravigliosa è il vuoto originario? ?

 

Disse: "Tutta la legge non può lasciare l'auto-natura". La legge qui in senso lato significa una regola generale che stabilisce cosa succede sempre quando sussistono le stesse condizioni. Significa inoltre la regola generale di tutte le cose, che contiene la legge della virtù e la legge del male; inclusi metodo, regola, legislazione, codice, educazione, conoscenza, regolamento, teoria, dottrina, ideologia, religione, credo, dogma, scienza, musica, arte, politica, fisica, tecnologia, psicologia, filosofia, sociologia, medicina, terapia e così via, anche al karma della virtù, alla ricchezza, alla salute, alla saggezza e alla beatitudine.

 

Ha anche detto: "L'auto-natura potrebbe generare tutta la legge". In altre parole, tutte le cose potrebbero nascere per propria natura. Cioè, l'autonatura potrebbe far nascere la legge della virtù, e potrebbe anche far nascere la legge del male.

 

Il maestro Zen Hui Neng ha detto che l'essenza dell'auto-natura è chiara e pura, ed è nello stato di vuoto e stabilità, ed è anche nello stato di non-nascita e non-morte. Tuttavia, una volta che è influenzata dalle condizioni dall'esterno, l'auto-natura diventa poco chiara e instabile. È come essere inquinati dalla polvere dall'esterno. Lo stato inquinato dell'autonatura è anche nello stato dei continui cicli di nascita e morte, il che significa che tutte le cose avverrebbero nascita e morte nelle reciproche situazioni della mente esteriore e del pensiero di sé.

 

In secondo luogo, il maestro Zen Hui Neng ha anche detto che l'essenza dell'auto-natura è piena di tutte le cose. Come mai? Dal concetto di cui sopra, sappiamo che l'auto-natura è in grado di generare tutte le cose. Ma qui devo spiegarlo più profondamente. Il Buddha Shakyamuni disse: "Tutte le leggi delle cose sono solo create dal cuore". Qui, il cuore significa l'auto-natura. In altre parole, una volta che una buona causa soddisfa una buona condizione, qualsiasi cosa buona sarebbe generata dalla nostra auto-natura. Le buone cause potrebbero venire dal nostro pensiero interiore o dalle condizioni esteriori. Le buone condizioni potrebbero essere create da noi stessi o dalla situazione esterna.

 

Dal concetto di cui sopra, sappiamo che il Buddha Shakyamuni ci ha insegnato a contare sulla nostra auto-natura, a non fare affidamento sul Buddha esterno o sul Bodhisattva. Come mai? L'auto-natura di Buddha o Bodhisattva non è diversa da noi. Quando creano qualcosa dal proprio cuore, il metodo e il concetto sono gli stessi di sopra.

 

ut, perché non siamo Buddha o Bodhisattva? Questo perché abbiamo perso la nostra auto-natura e non siamo illuminati. Buddha non perde la sua auto-natura. Il Buddha Shakyamuni ha detto che l'auto-natura è come la luna che è così luminosa e potrebbe illuminare il nostro cammino nell'oscurità. Tuttavia, l'auto-natura della maggior parte delle persone è coperta dalla nuvola oscura che ha lasciato l'auto-natura non più luminosità e non potrebbe più illuminare il nostro cammino. La nuvola oscura significa l'illusione, il pio desiderio, la vana speranza, il sogno irrealizzabile, l'ossessione, la testardaggine, l'avidità, l'odio, la gelosia, la sfiducia, il sospettoso, il desiderio di indulgenza, il godimento eccessivo, la volgarità, l'imbroglio, l'arroganza, il pregiudizio e così via, che potrebbero inquinare se stessi -natura.

 

Quindi, è possibile per noi vedere "la luna luminosa", l'auto-natura, se rimuoviamo tale detta nuvola oscura. Una volta che vediamo la nostra auto-natura, potremmo anche vedere l'auto-natura delle altre persone. Perché l'auto-natura degli altri non è diversa da noi.

 

La legge-natura

 

Se vogliamo distinguere qual è la differenza tra l'autonatura e la legge-natura. Potremmo dire che l'auto-natura è interna al nostro corpo e la legge-natura è esterna al nostro corpo. Inoltre, la natura-legge non poteva lasciare l'auto-natura. Senza l'autonatura, la legge-natura non ha significato per noi, perché anche la legge-natura è generata dall'autonatura. Alla fine, entrambi sono una sorta di concetti che ci aiutano a capire chi siamo e qual è l'essenza del mondo.

 

Uso la parola "legge" al posto della parola "dharma". Potremmo dare una nuova definizione alla parola "legge", perché ogni nuova definizione potrebbe essere creata dalla nostra stessa natura.

 

Nel buddismo, il concetto di legge non è quello che hai pensato. Ci sono diversi significati per la parola "legge" nel buddismo.

 

In generale, sappiamo che la parola “legge” include il significato di criterio, norma, regola, principio, regolamento e norma che sono fissati dagli esseri umani, come il diritto costituzionale; o come le leggi del moto di Newton, le leggi della fisica e le leggi della natura.

 

Estendendo e spiegando ampiamente la parola “legge”, essa include la regola generale del mutare o immutare del grande o del piccolo, o della sostanza, o degli oggetti o cose del visibile, dell'invisibile, del reale e del falso. È considerato come parte della legge del Buddha (dharma; legge buddista).

 

Inoltre, il significato della parola “legge” include la regola per preservare e mantenere il proprio corpo. Ad esempio, il susino ha il suo corpo; il bambù ha il suo corpo; il visibile ha il suo corpo; anche l'informe ha il suo corpo. Tutti avrebbero la propria regola per preservare e mantenere il proprio corpo. È anche considerato parte della legge del Buddha.

 

Inoltre, in tali significati, include anche il metodo e l'applicazione e qualsiasi stato generato in tali significati. È anche considerato parte della legge del Buddha.

 

Quindi, concludendo sopra, diamo alla parola "legge" un significato più ampio nel buddismo. La parola "legge" significa tutto ciò che ha nell'universo, che contiene le cose o gli oggetti visibili, come l'alta montagna, il grande mare, o la piccola polvere e sabbia, o il batterio; che contiene anche le cose o gli oggetti invisibili, come l'aria, il vento, l'anima, il fantasma o il dio; che contiene anche il pensiero, lo spirito, l'opinione e il concetto generati dagli esseri umani. In una parola, la “legge” è generata dalla combinazione di tutte le ragioni e condizioni esterne.

 

Pertanto, se rimuoviamo qualsiasi motivo e condizione passo dopo passo, o uno per uno, e quando qualsiasi motivo non può soddisfare alcuna condizione, potremmo scoprire che nessuna legge può essere stabilita o generata. Allora comprendiamo che l'essenza della legge è il nulla e il vuoto.

 

Ad esempio, come sappiamo, se non ci sono sole, acqua e terra, il seme dell'erba non potrebbe diventare erba verde. Quindi, il seme è come la ragione. Il sole, l'acqua e il suolo sono le condizioni. L'erba verde è la conseguenza o il risultato. Solo il seme (la ragione) unisce il sole, l'acqua e il suolo (le condizioni), l'erba verde (la conseguenza o il risultato) quindi potrebbe essere generata. Chiamiamo tale processo di formazione, metodo, regola o preservare e mantenere il corpo-sé come "legge" nel Buddismo.

 

Quindi, come abbiamo detto sopra, la natura della legge è nulla e vacuità. Tuttavia, potrebbe generare qualsiasi avere nell'universo, una volta che qualsiasi motivo si collega o soddisfa qualsiasi condizione. Quali sono le condizioni? Il suono, la luce e la materia nell'universo sono considerati le condizioni.

 

Tutto quanto sopra fa parte della legge di Buddha. Non esiste una parola inglese appropriata per interpretare la legge, la regola o il principio nel buddismo. Lo traduco come "legge" o "legge del Buddha" o "legge buddista" al posto della parola sanscrita "dharma".

 

Il vuoto-natura

 

Il vuoto nella parola sanscrita è "śūnya". La vacuità-natura nella parola sanscrita è “śūnyatā”. Realizzare e praticare il significato della vacuità e della natura della vacuità è uno dei punti chiave nell'attenzione nell'apprendimento del Buddha.

 

Tuttavia, è troppo difficile per le persone realizzare e praticare il significato del vuoto e della natura del vuoto. Questo è anche il motivo per cui il Buddismo non poteva essere accettato dalla maggior parte delle persone; anche alcune persone odiano il Buddismo e vogliono distruggerlo. Come mai?

 

Questo perché la maggior parte delle persone desidera più desiderio, più amore, più fortuna, più mogli, più poteri e più divertimento. Se vogliono avere così tante cose, devono controllare il mondo e schiavizzare gli altri esseri; anche per iniziare la guerra o uccidere persone.

 

Tuttavia, il Buddha Sakyamuni è nelle opinioni diverse. Il Buddha Sakyamuni è completamente illuminato e realizza e pratica il significato della vacuità-natura. Lui è la persona veramente di grande saggezza e ci ha lasciato i beni informi e preziosissimi.

 

Il Buddha Sakyamuni trascorse la maggior parte della sua vita per insegnare ai suoi discepoli come comprendere, realizzare e praticare il significato del vuoto e la natura del vuoto. Il discorso è stato registrato dai suoi discepoli come scritture buddiste. Una delle famose scritture buddiste è il Sutra del Diamante e il Sutra della Grande Saggezza (il sanscrito è come महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Queste due scritture buddiste sono menzionate come la grande saggezza della vacuità-natura.

 

Alcuni buddisti, inclusi il monaco e la monaca buddisti, non riuscivano veramente a capire il significato della vacuità-natura. Questo non è colpa loro. Questo perché la loro saggezza non è sufficiente. Così la loro vita diventa vegetariana. E, ogni giorno, recitano il nome di Amitabha, e le scritture buddiste, per se stessi e per gli altri esseri senzienti, anche ai defunti, per benedirli. Pensano che questo sia il merito e la virtù. E sperano che la loro prossima vita possa nascere nella pura terra di Amitabha. Sono così persistenti in tale fede. Questo è il motivo per cui la gente in generale comprende così erroneamente il buddismo e pensa che i buddisti sfuggano alla vita secolare e non abbiano alcun contributo alla società. Pertanto, hanno più pregiudizi sul buddismo e sul buddista.

 

Il Buddha Sakyamuni ha parlato del merito di liberare la vita degli esseri per insegnare ai discepoli a non uccidere gli esseri senzienti, ed evitare che qualsiasi peccato venga loro incontro, ma a far nascere il cuore della compassione per tutti gli esseri senzienti. Alcuni monaci e monache buddisti acquistano di proposito gli animali dai venditori e recitano il mantra o sutra buddista per gli animali, al fine di insegnare ai loro discepoli a far nascere il cuore della compassione per gli esseri senzienti. Tuttavia, tale azione provoca la controversia, perché gli esseri rilasciati, come specie esotiche di pesci e uccelli o vipere, danneggerebbero o rovinerebbero l'ecologia locale e l'ambiente locale.

 

I due esempi precedenti sono uno dell'applicazione della legge di Buddha. Tuttavia, se non comprendiamo veramente la vacuità-natura, e permaniamo solo in una parte del merito e della virtù del Buddismo, è possibile far capire erroneamente al pubblico il Buddismo o condurre erroneamente il pubblico sulla strada sbagliata.

 

Comprendere, realizzare e praticare la vacuità-natura è la cosa migliore nella nostra vita, se vogliamo imparare Buddha. Tutto il metodo o l'applicazione della legge di Buddha è solo per aiutarci a tornare e raggiungere la natura del vuoto. Raggiungere la vacuità-natura significa raggiungere la suprema saggezza e benedizione.

 

Da Internet o da qualsiasi scuola buddista, ci sono molti dibattiti o filosofie su cosa siano il vuoto e la natura del vuoto. Tale concetto o teoria ci fa venire le vertigini. Leggere direttamente le scritture buddiste potrebbe essere più utile per noi. Sfortunatamente, sono molto pochi per la versione inglese delle scritture buddiste, per non parlare della versione dell'altra lingua.

 

Alcuni degli antichi buddisti sono privi della conoscenza completa del vuoto e della natura del vuoto, e quindi cadono nel vuoto ostinato, negando ogni esistenza e abbandonando la vita secolare. La maggior parte delle persone pensa quindi di essere perdenti, persone decadenti. Il Buddismo è così inteso erroneamente. Il buddismo deve anche essere disprezzato dal pubblico.

 

Nei tanti articoli precedenti, ho spiegato tante volte qual è il significato del vuoto. Se hai mai letto gli articoli precedenti, potresti avere il concetto del vuoto. Se non hai ancora letto alcun articolo precedente e sei interessato al vuoto e alla saggezza suprema, ti consiglio di leggere i seguenti articoli, La Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza, o Lascia che il cuore sia in pace. Nessuna paura e nessuna afflizione più. (Aggiornato l'11/07/2019). Questo articolo è il Sutra del Cuore e la sua spiegazione, che sono la concentrazione e l'essenza del concetto di vuoto. Questa è la base per comprendere il concetto di vuoto. Tuttavia, se vogliamo conoscere profondamente il Buddha, non ci basta leggere e comprendere solo il sutra del cuore.

 

Il vuoto e la natura del vuoto non possono essere discussi con nessuna parola, per non parlare del dibattere o speculare con alcun pensiero. Tuttavia, per comprendere il significato del vuoto e della natura del vuoto, dobbiamo fare la seconda scelta, parlare e spiegare cosa sono il vuoto e la natura del vuoto. Anche la parola “vuoto” o “vuoto-natura”, è creata dagli esseri umani dal vuoto e dal vuoto-natura. All'inizio originale, la parola "vuoto" o "vuoto-natura" non esiste. Quindi, per molte cose, puoi confrontare e avere analogie.

 

Ad esempio, supponiamo che ci sia una scrivania di fronte a te. Vedi la scrivania e contemporaneamente hai anche il concetto della parola "scrivania". Quando siamo bambini e siamo in grado di riconoscere il mondo, la forma e il concetto della scrivania sono presenti nella nostra mente. In altre parole, da quel momento, siamo già abituati a qualsiasi esistenza. Qualsiasi esistenza è intorno a noi e anche per essere una parte di noi, il che ci rende impossibile riconoscere e ammettere il vuoto, figuriamoci vedere la natura del vuoto. Questa è la nostra mente che inconsciamente è stata occupata, ristretta e controllata dall'inerzia del pensiero e del riconoscimento. E questo influenzerebbe il nostro pensiero e giudizio indipendenti.

 

La forma e il materiale della scrivania sono completati e creati dall'uomo. E il processo è dal nulla per essere qualcosa. Tuttavia, è anche possibile che l'ulteriore processo da qualcosa non sia nulla, perché la scrivania potrebbe diventare vecchia, danneggiata dalle intemperie e danneggiata, quindi potrebbe essere smantellata o bruciata. In quel momento, è ancora una scrivania? No, non è più una scrivania. Per qualsiasi cosa dell'informe, come concetto, opinione, visione, pensiero, teoria, dogma, ideologia, ricerca, accademico, diritto, costume, emozione o sentimento, potrebbe anche essere tale rispetto e potrebbe avere le analogie.

 

Quindi, l'intero processo dal nulla per essere qualcosa e poi da qualcosa per essere nulla è la natura del vuoto. Comprendere questo punto è molto importante, perché ci aiuterebbe a liberarci dall'essere limitati e controllati da qualsiasi inerzia, o da qualsiasi esistenza, compreso il pensiero e l'ideologia.

 

Allora, potremmo avere una domanda. Chi crea gli esseri umani? Nell'insegnamento del Buddha, tutti gli esseri senzienti sono formati dal loro pensiero e dal loro karma accumulato, che sono stati creati nella loro vita passata. Karma significa la forza del comportamento o dell'azione, che potrebbe essere positiva o negativa. Quindi, nel buddismo, il dominio per creare il mondo esterno o interiore di noi, inclusi noi stessi, è afferrato nel nostro cuore. E l'essenza del mondo esterno o interiore di noi, inclusi noi stessi, è la natura del vuoto.

 

Ad esempio, lo sperma del padre combina l'uovo della madre per formare il corpo umano, che è il processo di formazione o nascita. Cresce e può mantenere la salute nella stabilità, che è il processo dell'abitazione. Ma anche le cellule, i nervi e gli organi hanno cominciato a degenerare, che è il processo di cambiamento. Infine, il corpo è morte, e bruciato o decomposizione, che è il processo di distruzione e vuoto. L'intero processo del formare, abitare, cambiare e distruggere, abbiamo detto che la sua essenza è la vacuità-natura.

 

Quindi, la natura del vuoto non significa che non contenga nulla o che non stia facendo nulla. Al contrario, la vacuità-natura contiene tutto l'avere e tutto potrebbe essere fatto dalla vacuità-natura.

 

Non importa l'auto-natura o la legge-natura, è la vacuità-natura. Quindi, la vacuità-natura non è uno stato di morte. Al contrario, è “capace di generare o far nascere”, far nascere il tutto avere, il tutto esistere, comprese le cose o gli eventi della forma e dell'informe.

 

La natura di Buddha

 

La natura del vuoto è la natura del Buddha. La natura di Buddha include il vuoto e il non vuoto.

 

Molte persone chiedono che il Buddha li benedica, anche per visitare la famosa montagna dove è seduto Buddha o dove vive il famoso monaco buddista. In altre parole, la maggior parte delle persone conosce solo il Buddha esteriore, ma non conosce il Buddha interiore nel proprio cuore.

 

Il primo fondatore dello Zen in Cina si chiama Dharma, che è indiano e parla cinese. All'inizio della Cina, le scritture buddiste sono portate in Cina dal monaco buddista indiano ed è anche tradotta dal sanscrito in cinese dal monaco buddista indiano. Quando il monaco buddista indiano ha trasmesso il buddismo in Cina, usano la via della pace. Non usano né i militari per prevaricare la gente né per usare la minaccia per chiedere alla gente la tassazione.

 

Tuttavia, a causa della limitatezza delle informazioni e dei mezzi di trasporto, e della povertà della maggior parte delle persone che non hanno la beatitudine, la saggezza e la conoscenza per imparare il Buddha, il buddismo non ha potuto diffondersi ampiamente in India. Fortunatamente, il buddismo è fiorito e ampiamente diffuso in Cina in passato, e così ora a Taiwan.

 

Dharma, il primo fondatore dello Zen in Cina, che aveva scritto alcuni articoli buddisti su ciò che è Buddha, ed è anche copiato e registrato dai suoi discepoli cinesi. Alcuni dei famosi versi buddisti sono i seguenti:

 

Inizialmente cerco il cuore, ma il cuore è autosufficiente.

Cercando il cuore e non l'abbiamo ottenuto, dovremmo aspettare che il nostro cuore lo sappia.

La natura di Buddha non può essere ottenuta dal cuore esterno.

Quando si genera qualcosa dal cuore è il momento di generare il peccato.

 

Originariamente cerco il cuore, non il Buddha,

E capisci che non c'è nulla nel vuoto dei tre regni.

Se vuoi chiedere Buddha ma cerchi il tuo cuore,

Solo questo cuore è un Buddha.

 

Sopra i versi buddisti sono tradotti dal cinese all'inglese da me. Spero che trasmetta adeguatamente il significato dei versi buddisti pronunciati da Dharma, il primo fondatore dello Zen in Cina. Il significato del cuore qui non è riferito all'organo, ma a uno stato informe. Nel buddismo, il significato di cuore informe contiene molto, che include anche la coscienza, il pensiero e la mente.

 

Dai versi buddisti, comprendiamo che la natura di Buddha non può essere ottenuta dal cuore esterno. Ma devo dirvi che, dal cuore esterno, potrebbe aiutarci a capire il cuore interiore, la natura di Buddha.

 

Molti studiosi studiano il buddismo e hanno scritto molte teorie. Ma la maggior parte dei discorsi ci fa venire le vertigini e non ci fa sapere di cosa stanno parlando. Buddha Sakyamuni non ha fatto ricerche sul buddismo, che non aveva nemmeno documenti e certificati. Buddha Sakyamuni realizzò e praticò il Buddismo con la sua azione concreta. Questo è ciò che dovremmo imparare, se vogliamo imparare Buddha.

 

Vedere e avere la natura di Buddha non deriva dalla ricerca o dalla recitazione, ma proviene dalla realizzazione e dalla pratica nella vita quotidiana, e non può essere ottenuto nemmeno con il permesso del pubblico.

 

Allora, qual è la natura di Buddha? Buddha Sakyamuni ha detto che tutti gli esseri senzienti hanno la natura di Buddha. Riassumiamo sopra. L'auto-natura, la legge-natura e la vacuità-natura è la Buddha-natura. Buddha Sakyamuni ha detto che la natura di Buddha è originariamente piena del tutto ed è come la sfera-perla che obbedisce alla mente e che potrebbe generare o apparire qualsiasi cosa di cui abbiamo bisogno. Secondo le opinioni di Buddha Sakyamuni, la natura originale di tutti gli esseri senzienti, cioè la natura di Buddha, è molto abbondante e potrebbe soddisfare ciò di cui abbiamo bisogno. Quando realizziamo e pratichiamo in profondità la natura di Buddha, capiremmo di più i ricchi nella nostra auto-natura.

 

Molte persone non credono a ciò che il Buddha Sakyamuni aveva detto, perché quello che aveva mostrato è un monaco buddista. Pregava il cibo ogni giorno e non aveva casa, né moglie. Non aveva bisogno di cose di valore. Ogni giorno dormiva sotto un albero e mangiava solo un pasto al giorno. Com'era possibile che fosse una persona ricca? Molte persone odiano Buddha Sakyamuni, perché non vogliono essere come lui. Se vedi solo una cosa del genere, è la tua più grande perdita.

 

Il Buddha Sakyamuni ha trascorso il suo tempo di 49 anni per insegnare il Buddismo. In quel periodo, l'aspettativa di vita media delle persone potrebbe essere inferiore ai 40 anni. In altre parole, per la maggior parte delle persone, è impossibile per loro comprendere completamente il Buddismo in tutta la loro vita. Questa è la mia speculazione. Questo potrebbe essere anche uno dei motivi per cui il Buddismo non poteva diffondersi ampiamente e poteva essere accettato solo dalla nobiltà all'inizio. In quel tempo, la nobiltà ha la vita più lunga della gente comune e ha più tempo e conoscenza per comprendere il buddismo. In secondo luogo, la nobiltà non si preoccupa del problema del proprio sostentamento.

 

Il Buddha Sakyamuni ha affermato che ogni esigenza di un Buddha è soddisfatta dagli esseri del cielo e della terra. Questo perché un Buddha è l'insegnante degli esseri del cielo e della terra. Ed è anche perché il merito supremo e la virtù di un Buddha. Come mai? Perché è la ricompensa virtuosa e il risultato di un Buddha. Un Buddha è sempre stato uno degli esseri senzienti nelle sue numerose vite passate e ha fornito qualsiasi cosa a molti Buddha. Allo stesso tempo, accetta l'insegnamento del Buddha e lo pratica sinceramente. È così e vive nelle sue molte vite, finché un giorno è stato completamente illuminato e poi diventa un Buddha. Il Buddha Sakyamuni ci insegnò che la ragione virtuosa avrebbe avuto come risultato la ricompensa virtuosa e le conseguenze.

 

Quindi, in realtà, il Buddha Sakyamuni era molto ricco. Ciò che è encomiabile è che non amava quelle cose. E inoltre non si è lasciato andare a quelle cose. Ciò di cui ha bisogno è solo applicarsi nell'insegnamento del buddismo. Alcuni dei suoi discepoli erano molto ricchi e offrirono la casa e il cibo per sostenere l'insegnamento del Buddha. Quindi, il Buddha Sakyamuni non è sempre stato un mendicante. Per la maggior parte del tempo, viveva in una casa grande e bella, e mangiava il cibo, tutto ciò che veniva offerto dai suoi discepoli, gli anziani ricchi.

 

Quanto sopra menzionato è solo una parte della natura di Buddha ed è anche la parte delle ragioni. Ci sono anche molte leggi del Buddha dette da Buddha Sakyamuni. Parte dell'applicazione della legge di Buddha è una sorta di comodità per le persone per realizzare la natura di Buddha. Alcune persone non potevano realizzare la natura di Buddha comprendendo la ragione. Tuttavia, è possibile per loro realizzare la natura di Buddha applicando effettivamente la legge di Buddha nella vita quotidiana. Come mai?

 

La natura di Buddha è incredibile. La sua essenza è nel supremo stato silenzioso di nessun pensiero, nessun lavoro, nessuna azione e nessuna azione. Questo è lo stato del vuoto e della quiete. Nel frattempo, è in grado di pensare tutte le cose dallo stato di non pensiero. E dipendente dalla saggezza, è in grado di fare qualsiasi cosa in base allo stato di non lavoro, azione e non fare.

 

Quindi, se comprendiamo la ragione della natura di Buddha, sarebbe possibile per noi imparare il Dao detto da Buddha Sakyamuni. Vedere la natura sopra menzionata e raggiungere tale Dao non è difficile per noi. Allora, qual è il significato per noi? Ci permette di essere completamente pieni della suprema saggezza, merito-virtù e benedizione.

 

Inglese: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.