Dal buddismo e dal suo concetto di vacuità possiamo comprendere l'assurdità del mondo e il suo impatto negativo.
Autore: Tao Qing Hsu
Nota dell'autore:
1) Il testo originale di questo articolo era in cinese tradizionale; è stato tradotto in inglese da un software di intelligenza artificiale e personalmente rivisto e corretto dall'autore. Il testo che segue è una traduzione dall'inglese effettuata da un software di intelligenza artificiale. In caso di domande, si prega di fare riferimento al testo originale o alla versione inglese. Grazie.
2) Il testo che segue è piuttosto lungo. La lettura integrale richiederà circa dalle 5 alle 7 ore. Si consiglia ai lettori di leggerlo a tappe: fate una pausa, poi continuate. Grazie.
Prefazione
Nel 1987, Taiwan revocò la legge marziale, seguita dalla revoca dei divieti su giornali e partiti politici, dall'apertura alla libertà di parola e dal permesso per i taiwanesi di viaggiare e visitare i parenti nella Cina continentale. Nel 1991, ebbi l'opportunità di viaggiare nella Cina continentale con mia madre, che all'epoca era ancora in vita, in un gruppo turistico. Visitammo un tempio dedicato al Bodhisattva Maitreya; il distico sul cancello del tempio recitava:
La mia grande pancia può contenere ogni cosa, anche quelle più difficili da tollerare al mondo.
Cerco sempre di avere il sorriso sulle labbra e di ridere delle persone ridicole che ci sono al mondo.
Per quanto mi ricordi, questo è all'incirca l'aspetto del distico. Questo distico descrive la compassione e la saggezza del Bodhisattva Maitreya. Maitreya è un nome in sanscrito. Maitreya significa misericordia, compassione e benevolenza. Vedere un distico simile per la prima volta nella mia vita mi ha profondamente commosso e ha avuto una forte risonanza in me, tanto che l'ho memorizzato.
Sia nella Cina continentale che a Taiwan, le condizioni di vita e il morale della popolazione sono stati messi a dura prova e segnati dalla sofferenza sin dalla fine della guerra. Individui illuminati a Taiwan, questi predecessori, hanno lavorato instancabilmente per trovare una via d'uscita da questa difficile situazione per i popoli di entrambe le sponde dello Stretto di Taiwan, al fine di raggiungere uno sviluppo comune, pacifico e prospero, proiettato verso il futuro. Hanno inoltre esplorato le modalità per illuminare il popolo, realizzare la sovranità popolare e garantire uno sviluppo sostenibile della libertà e della democrazia.
A quel tempo ero giovane e vivevo nella mia semplice città natale, ingenuo e inesperto. Grazie ai tanti predecessori, ho avuto la fortuna di salire a bordo di questa nave che avrebbe creato un nuovo futuro, sfidando il vento e le onde, e navigando verso un futuro felice di riforme e cambiamenti.
Con l'apertura alla libertà di parola, anche la libertà religiosa ha prosperato. Diverse credenze e conoscenze religiose, purché non comportino offese morali o violino leggi, possono essere pubblicate, discusse e divulgate. Ciò permette al grande pubblico di comprendere meglio il significato del Buddhismo. È stato sotto l'influenza di questo ambiente che ho maturato una certa comprensione e ispirazione per il Bodhisattva Avalokiteshvara, colui che salva le persone dalla sofferenza. (Il Bodhisattva Avalokiteshvara è il Bodhisattva Guanyin, il Bodhisattva che percepisce il mondo attraverso i suoni. È il Pusa che percepisce il mondo attraverso i suoni. Percepisce sempre i suoni degli esseri viventi che soffrono nel mondo e li salva dalla sofferenza quando questi invocano il suo nome.)
A quel tempo, la divinità più conosciuta era Pusa, Colui che percepisce il mondo e il suono. Questo perché i cuori delle persone erano ancora in gran parte chiusi e la loro sofferenza interiore era immensa. Pusa, Colui che percepisce il mondo e il suono, era in grado di ascoltare la sofferenza di tutti gli esseri e di offrire una salvezza compassionevole. Sono stato estremamente fortunato a ricevere la salvezza di Pusa, Colui che percepisce il mondo e il suono, in questo contesto. Tutto ciò è merito dei maestri buddisti di varie sette che hanno attivamente propagato la Legge del Buddha (Dharma), e dei buddisti studiosi residenti che hanno attivamente sostenuto il Buddha, il Dharma (la Legge del Buddha) e il Sangha (i monaci e le monache buddisti). È stato grazie ai loro sforzi che io, come giovane generazione, ho potuto beneficiare e in seguito acquisire una comprensione e uno studio più profondi del buddismo. (Per buddisti studiosi residenti si intendono coloro che non sono monaci o monache buddisti e che apprendono e praticano la conoscenza e la saggezza del Buddha nella loro vita, nel loro lavoro e nella loro casa).
La mia conoscenza del Bodhisattva Guanyin e del Bodhisattva Maitreya deriva in parte da alcune serie televisive. Ne ho viste alcune. Tuttavia, poiché all'epoca ero uno studente, non ho visto tutti gli episodi, quindi ignoravo il suddetto distico sul Bodhisattva Maitreya. L'ho scoperto solo quando l'ho visto in un tempio nella Cina continentale.
Credo che per cogliere il significato generale di questo distico, sia necessaria una conoscenza di base del Buddhismo. Tuttavia, per comprenderne appieno il significato profondo, è indispensabile una conoscenza approfondita del Buddhismo stesso. Altrimenti, il pubblico potrebbe fraintendere, pensando che il Bodhisattva Maitreya stia sminuendo e deridendo gli esseri senzienti, non riuscendo ad apprezzare la sua immensa compassione e il suo cuore magnanimo.
Bisogna essere cauti riguardo all'impatto negativo che le informazioni e le opinioni online, fornite da cittadini di tutto il mondo, possono avere su tutti gli esseri viventi.
Sui social media, gli utenti di tutto il mondo creano numerosi video stimolanti e ricchi di spunti di riflessione, che spaziano su una vasta gamma di argomenti e sono molto utili per accrescere la nostra intelligenza e saggezza, potenziare le nostre capacità cognitive e ampliare i nostri orizzonti mentali. Tuttavia, credo che la visione di ogni video richieda comunque capacità di pensiero critico e indipendente, unite alle nostre esperienze di vita personali, per poter formulare giudizi consapevoli. Questo perché alcuni contenuti video possono sembrare plausibili a prima vista, ma a un esame più attento possono rivelare delle problematiche. Quali sono queste problematiche? Una di queste è la prospettiva speculativa offerta dal punto di vista di un lavoratore.
Ad esempio, di recente ho guardato diversi video brevi e sono molto interessato alla psicologia, alla ricerca e alle leggi in materia. I giovani usano le loro conoscenze e competenze per creare molti video e io guardo tutto ciò che suscita la mia curiosità. Recentemente, ho visto un video in cinese semplificato con un contenuto più o meno simile al seguente:
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Il proprietario di un granaio, per risolvere il problema dei topi che gli mangiavano il grano, aveva preso un gatto bianco per catturarli. Il gatto bianco lavorò sodo ed eliminò tutti i topi dal granaio. Il proprietario, però, pensò che il gatto non gli fosse più utile e lo cacciò via senza pietà.
Dopo un po' di tempo, il problema dei topi che mangiavano il grano si ripresentò nel granaio. Così il proprietario del granaio prese un gatto nero per aiutarlo a catturare i topi. Ogni volta che il gatto nero catturava un topo, correva dal proprietario del granaio per mostrare il suo successo, e il proprietario lo ricompensava felicemente con del delizioso cibo per gatti. Il gatto nero non catturava mai tutti i topi, li liberava sempre nelle loro tane, quindi aveva sempre una scorta infinita di topi da catturare, correre dal suo proprietario per mostrare il suo successo e ottenere una scorta infinita di cibo per gatti.
L'autore del film giunge quindi a una conclusione che può essere riassunta come segue: sul posto di lavoro, coloro che risolvono completamente tutti i problemi diventano inutili e saranno presto spietatamente scartati o licenziati dai loro superiori. Al contrario, coloro che sanno risolvere la maggior parte dei problemi e li lasciano ripetutamente irrisolti hanno maggiori probabilità di mantenere il proprio posto di lavoro e continuare a percepire lo stipendio senza essere abbandonati o licenziati.
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Il post qui sopra ha ricevuto almeno centinaia, se non migliaia, di "mi piace". Tuttavia, sei d'accordo con il suo punto di vista? Hai notato delle lacune in questa affermazione? Esistono persone con questo modo di pensare nelle società internazionali o nazionali? Personalmente, credo che l'esistenza di tali persone sia inevitabile. Non ho mai incontrato nessuno con questo tipo di mentalità nella mia vita. Tuttavia, ipotizzo che se qualcuno ha questa idea, inevitabilmente agirà di conseguenza nella vita reale. Questa possibilità esiste. Possiamo quindi ipotizzare che alcune persone lascino deliberatamente irrisolti i problemi nelle relazioni internazionali per trarne profitto?
A Taiwan, dall'infanzia all'età adulta, attraverso l'istruzione scolastica, il lavoro sociale, le interazioni con diverse persone, lo studio individuale, la lettura di giornali e riviste e le attività extracurriculari, sono trascorsi oltre cinquant'anni e non mi sono mai imbattuto nel tipo di informazione di cui sopra. Perché? Perché la nostra educazione familiare, scolastica e sociale (compresa l'educazione religiosa) non ci insegna assolutamente questo punto di vista. Questo perché un simile punto di vista è un tipico esempio di pensiero opportunistico e contraddice completamente la filosofia educativa di Taiwan.
Il pensiero opportunistico ostacola l'innovazione e il progresso sia per gli individui che per le organizzazioni.
Ho guardato i video che esprimevano i suddetti punti di vista due volte sui social media, in momenti diversi. L'unica differenza era rappresentata dai personaggi; le conclusioni e i punti di vista sono rimasti gli stessi. In secondo luogo, esistono video simili con punti di vista opportunistici. Questi video, prodotti utilizzando software di intelligenza artificiale, mirano principalmente ad attirare spettatori e generare profitti. Tuttavia, l'influenza dei punti di vista che offrono non dovrebbe essere sottovalutata. Se adolescenti e giovani adulti non possiedono capacità di pensiero critico e indipendente, non sono influenzati da valori retti e virtuosi e, al contrario, abbracciano questi punti di vista, ciò avrà indubbiamente un impatto significativamente negativo sul loro sviluppo futuro e sulle loro prospettive. Inoltre, capi, supervisori o superiori che hanno a che fare con tali subordinati saranno certamente fuorviati da essi.
Vi siete mai chiesti se persone con questo tipo di mentalità opportunistica, impegnate nella politica internazionale o nazionale, stiano ingannando persone in tutto il mondo? È possibile? Io sospetto di sì.
La suddetta mentalità speculativa (opportunistica) è un modo di pensare compiacente, negativo e meschino. Questo tipo di cognizione, mentalità e approccio al lavoro ostacolerà l'innovazione e il progresso nella politica internazionale e nazionale, nella società, nelle organizzazioni, comprese le religioni, nelle persone giuridiche, nelle aziende e così via.
In un sistema democratico e libero di controllo pubblico, gli speculatori non godranno di alcuna protezione.
In un sistema democratico e libero, basato sul controllo pubblico, e in un ambiente tecnologicamente avanzato, libero e creativo, tali opportunisti non saranno tollerati. Le élite istruite di Taiwan sono animate da un forte senso di missione e si sforzano costantemente di risolvere i problemi. Anche se alla fine non riescono a raggiungere il loro obiettivo, faranno del loro meglio. Persino una donna delle pulizie si impegna a mantenere immacolati i bagni pubblici di biblioteche, metropolitane e stazioni ferroviarie ad alta velocità, adempiendo così alla sua missione. I visitatori di tutto il mondo che si recano a Taiwan probabilmente lo noteranno o lo constateranno. Certo, gli individui opportunisti esistono nella società taiwanese, ma a prescindere dalla loro posizione, in genere si dedicano al crimine e alla fine ne subiscono le conseguenze legali.
Un buon manager non abbandonerà mai spietatamente il talento coltivato dall'azienda o dall'organizzazione. Se una persona di talento, che si è dedicata con impegno alla risoluzione di un problema, viene però scartata senza pietà dal proprio manager, ciò riflette l'incompetenza del manager stesso e la sua mancanza di apprezzamento per il talento. Se un manager è imprudente e sopprime o esclude deliberatamente coloro che hanno risolto con successo i problemi, il dipendente/lavoratore accorto saprà sfruttare i risultati ottenuti nella risoluzione dei problemi aziendali per cercare altre opportunità, puntando a posizioni e stipendi più elevati; oppure potrà avviare una propria attività e dare inizio a un nuovo capitolo della propria vita. Non si lascerà mai sopraffare dalla stagnazione, aggrappandosi a guadagni immediati, come una rana che viene bollita lentamente nell'acqua, lasciandosi morire in una situazione disperata.
Perché un'atmosfera e un ambiente democratici, liberi e che incoraggiano l'innovazione possono offrire alle persone una vasta gamma di scelte libere nella vita e nella carriera. Pertanto, in un ambiente del genere, le persone non hanno bisogno di ricorrere a pensieri e atteggiamenti speculativi, negativi e di scarsa consapevolezza per proteggere i propri interessi di sopravvivenza all'interno di un'azienda o di un'organizzazione.
Tuttavia, ho constatato che in alcuni paesi autoritari e dittatoriali, a causa della mancanza di un controllo pubblico democratico e libero e di un clima e un ambiente che incoraggino l'innovazione, i cittadini possono ricorrere a pensieri e atteggiamenti opportunistici, negativi ed estremamente superficiali per proteggere i propri interessi in aziende o organizzazioni (incluse le organizzazioni politiche). Come ho già accennato, questa mentalità e questo atteggiamento non possono promuovere appieno il progresso e lo sviluppo innovativo di conoscenze, concetti e idee nelle aziende o organizzazioni, nella società e nella nazione.
Essi instaurano un governo dispotico e totalitario imitando concetti religiosi e giuridici.
Pertanto, nel corso della storia, il governo degli stati autocratici e dittatoriali si è basato principalmente sull'imitazione di concetti religiosi e giuridici. Ad esempio, nella Bibbia, le parole di Dio ai credenti sono piene di affermazioni sull'autorità divina e sull'obbedienza dei fedeli. Alcuni individui malintenzionati, spacciandosi per leader religiosi, usano tali affermazioni e concetti per manipolare i credenti e perseguire i propri interessi egoistici. Alcuni stati/partiti, d'altro canto, applicano tali affermazioni e concetti al loro discorso e ai loro slogan rivolti ai cittadini, sostituendo semplicemente i termini gerarchici di Dio e credenti con "stato/partito" e "popolo" per manipolare la popolazione. Questo è qualcosa che possiamo scoprire se prestiamo la dovuta attenzione.
Oppure potrebbero presentare il concetto di legge come un mezzo per agire nel migliore interesse della nazione e del suo popolo. In realtà, però, non si sottopongono ad autoanalisi né riflettono, si rifiutano di migliorare e pretendono invece che i loro cittadini o la comunità internazionale rispettino le leggi che loro stessi hanno creato. Non è assurdo? In psicologia, una delle tattiche più utilizzate dai manipolatori per il proprio tornaconto è: "Lo faccio per il tuo bene" o "Lo faccio per il bene di tutti". In apparenza, usano vari metodi per coltivare la benevolenza e scambiarsi benefici. Solo dopo un lungo periodo di interazione, le vittime si rendono conto, a seguito di un'attenta valutazione, che si tratta di una transazione estremamente iniqua e svantaggiosa, e che il tempo, l'energia, la forza fisica, le risorse e i costi impiegati sono incalcolabili. In linea generale, si possono fare osservazioni simili. Tuttavia, i cittadini della comunità internazionale sono miopi, vedono solo i vantaggi immediati e mancano della vigilanza di cui ho parlato prima. Non si rendono conto che questo danno si accumula silenziosamente e gradualmente.
Imitando e rubando tecnologie all'avanguardia e mettendo in atto transazioni e rapporti di reciprocità ineguali, arrecano danno alle persone in tutto il mondo.
Nell'era della moderna rivoluzione industriale dell'intelligenza artificiale, i danni causati alle persone in tutto il mondo da questa imitazione e furto di tecnologie avanzate e dalla pratica di transazioni e reciprocità ineguali supereranno probabilmente di gran lunga quelli del periodo intorno alla Seconda Guerra Mondiale. La reciprocità ineguale a cui mi riferisco include anche le disuguaglianze a livello spirituale, psicologico ed energetico, ovvero i costi sostenuti in termini di spirito, psicologia e coscienza, compreso il costo del tempo. Questi costi e queste disuguaglianze, difficili da quantificare, sono attualmente raramente oggetto di discussione sincera. Un dibattito serio su questo tema richiede l'integrazione di conoscenze provenienti da psicologia, sociologia, economia, diritto e altri campi correlati.
Ad esempio, dal punto di vista del Buddhismo e del suo concetto di vacuità, la parola "lotta" è di per sé un termine letterale e, come tale, può essere osservata e utilizzata da una prospettiva neutra. In italiano, "fight, struggle, strive for" (combattere, lottare, impegnarsi per) ha una connotazione positiva quando usata per l'autoriflessione e lo sviluppo personale. Allo stesso modo, quando la parola "lotta" viene usata per l'autoesame e la riflessione, è interiore, una "lotta" tra i pensieri buoni e cattivi dentro di sé, una forza positiva ed energetica per coltivare un sé migliore.
La pratica esteriore della "lotta" rappresenta un'opposizione molto evidente, ovvero l'azione esteriore dei cinque veleni interiori dell'istigatore stesso.
Tuttavia, alcune persone considerano la parola cinese "鬥爭(Dòuzhēng)battaglia/combattimento/lotta/combattimento/sforzo per/disputa/contento" e la sua pratica come atto giusto da parte di individui e gruppi contro forze esterne. Ma se siamo stati nutriti dall'educazione culturale tradizionale cinese radicata nel confucianesimo, nel buddismo e nel taoismo, in genere eviteremmo di usare il termine cinese "鬥爭(Dòuzhēng)battaglia/combattimento/lotta/combattimento/sforzo/disputa/contento" nel nostro pensiero normale e nelle interazioni con gli altri. Questo perché la parola cinese "鬥爭(Dòuzhēng)Il termine "battaglia/combattimento/lotta/combattimento/sforzo/disputa/contento", sia usato come verbo che come sostantivo, ha chiaramente una connotazione aggressiva e non implica una coesistenza armoniosa.
Pertanto, se osserviamo attentamente, il termine di "鬥爭(Dòuzhēng)"Battaglia/combattimento/lotta/combattimento/sforzo/disputa/contento" è chiaramente un'opposizione binaria, un'azione esteriore dei cinque veleni della mente stessa dell'azione, l'istigazione dell'intenzione – in parole semplici, la creazione del karma – karma del corpo, della parola e della mente. Il karma può essere buono o cattivo. Se comprendiamo questo, eviteremo di usare questo tipo di linguaggio in qualsiasi comunicazione scritta/esterna.
Coloro che si impegnano in "lotte" esterne diventano debitori.
Pertanto, affinché si verifichi una "lotta", deve sempre esserci una controparte corrispondente. La domanda è: chi è il bersaglio e l'oggetto di questa "lotta"? Quindi, se inspiegabilmente diventiamo il bersaglio e l'oggetto di questa "lotta", se veniamo inspiegabilmente oppressi, intimiditi o costretti, la nostra energia mentale, psicologica e cosciente non si esaurirà? Il nostro tempo e i nostri costi opportunità non saranno consumati? Come si dovrebbe giustificare tutto ciò?
Potrebbe essere necessario l'intervento di esperti legali, oltre che di economisti e attuari, per calcolare con precisione i costi e recuperare i crediti dagli individui e dai gruppi che hanno dato inizio alla "lotta" esterna, compensando così le nostre numerose perdite. In altre parole, siamo inspiegabilmente diventati "creditori". Questo ha un significato anche da una prospettiva buddista. Perché, sia che si consideri la questione dal punto di vista della retribuzione nella vita presente o delle conseguenze nella vita futura, il "debitore" deve ripagare il "creditore".
Secondo un detto buddista, "fare il male porta al male come punizione, e fare il bene porta al bene come conseguenza; non è che la punizione/conseguenza non arriverà, è solo che non è ancora giunto il momento". Nel buddismo, semplificando, possiamo suddividere approssimativamente le relazioni tra le persone in quattro tipologie: ricambiare la gentilezza, elargire gentilezza, ripagare i debiti e riscuotere i debiti. Approfondendo, scopriamo che queste complesse relazioni sono intrecciate, derivando dal karma, sia buono che cattivo, accumulato nelle vite passate e presenti. Il karma rappresenta ciò che le persone hanno fatto e, di conseguenza, l'accumulo del potere e delle conseguenze del bene e del male.
È possibile usare i propri pensieri per "lottare" contro l'assenza di pensieri di un altro?
Quindi, potremmo porci una domanda: quando iniziamo una "lotta" esteriore, possiamo davvero "lottare" contro la vastità dell'universo? Possiamo davvero "lottare" contro il vuoto della nostra stessa natura? Possiamo davvero "lottare" contro il vuoto del regno del Dharma? Possiamo usare la nostra forma per "lottare" contro l'informe? Possiamo usare i nostri pensieri per "lottare" contro il non-pensiero degli altri? Possiamo usare la nostra natura per "lottare" contro la natura degli altri? Possiamo usare il nostro vuoto per "lottare" contro il vuoto degli altri? Una volta compresa questa domanda, possiamo comprendere cosa intendesse il Buddha con "aumentare inutilmente afflizioni e sofferenze. I pensieri si susseguono uno dopo l'altro e la sofferenza è infinita".
Le lotte esterne possono anche essere mascherate da armonia globale e pace mondiale per perseguire interessi egoistici.
Quando qualcuno si impegna in lotte esterne, ciò indica una mentalità di fondo di opposizione e confronto, suggerendo un tumulto interiore. In tali circostanze, proclamano a gran voce la pace mondiale. Chiunque abbia una conoscenza basilare del buddismo, o semplicemente sia saggio, si renderà conto che coloro che si impegnano in lotte esterne mentre si fanno promotori della pace mondiale stanno chiaramente mentendo. Ironicamente, alcuni sono disposti a pagarne il prezzo e ad avallare questa narrazione. Ad esempio, la ricerca sulle origini della Festa del Lavoro rivela che inizialmente era un gruppo di persone che usava il lavoro come pretesto e strumento per sfruttare il concetto di pace mondiale nei loro conflitti esterni. Questa è intrinsecamente una forma di intensa opposizione e confronto; come può mai portare alla pace mondiale? Se un governo saggio lo capisse, saprebbe come rivedere la Festa del Lavoro per impedire che diventi uno strumento nelle mani di coloro che hanno piani subdoli e radicati per manipolare il lavoro come pretesto per lotte esterne.
I progressi compiuti dai taiwanesi nell'approccio pragmatico alla gestione dei dipendenti.
A Taiwan, un tempo esisteva un Istituto di Ricerca sul Lavoro, ora rinominato Istituto di Ricerca sulle Risorse Umane presso un'università. In altre parole, in passato, i lavoratori, la cui funzione principale era il lavoro manuale, erano considerati dal governo e dai proprietari delle aziende come servi/schiavi senza valore, persino consumatori, parassiti dipendenti dai loro datori di lavoro e dalle aziende. Questo denotava un notevole disprezzo nei confronti dei lavoratori. Ora, invece, i lavoratori sono visti come risorse che aumentano i profitti e il valore dell'azienda, possedendo capacità di produttività, innovazione e ricerca e sviluppo. Sono una risorsa indispensabile per un'azienda con potenziale di crescita e sviluppo sostenibile. Le aziende implementano persino piani di azionariato per i dipendenti per trattenere i migliori talenti, riconoscendo i dipendenti come parte integrante dell'azienda nel suo complesso. Ciò riflette una maggiore enfasi sui lavoratori e rappresenta un progresso nell'approccio pragmatico che i taiwanesi adottano nei confronti dei propri dipendenti.
Di fronte alla guerra e al caos del mondo, le leggi del mondo si rivelano incapaci di fermare i carnefici o di rendere giustizia alle vittime.
Prima e dopo la Seconda Guerra Mondiale, la diffusione delle informazioni non era così agevole e capillare come lo è oggi. La maggior parte dei cittadini del mondo all'epoca era scarsamente istruita, e persino coloro che avevano ricevuto un'istruzione erano ancora vincolati a idee tradizionali. In tali circostanze, le capacità di pensiero critico indipendente dei cittadini erano deboli, se non addirittura inesistenti. Pertanto, erano estremamente vulnerabili all'influenza di ideologie apparentemente progressiste ma in realtà fallaci.
A mio avviso, le persone di quell'epoca erano allo stesso tempo troppo gentili e troppo ignoranti. Per dirla senza mezzi termini, erano persone con scarse capacità cognitive. Oltre a essere facilmente manipolabili da individui astuti, subivano anche gravi atti di bullismo. A quel tempo, quali leggi internazionali o nazionali potevano frenare e regolamentare coloro che commettevano il male? O, per dirla in altro modo, potevano garantire giustizia a coloro che subivano atti di bullismo? Assolutamente nessuna. In poche parole, era un gruppo di persone con scarse capacità cognitive che bullizzava un altro gruppo di persone con scarse capacità cognitive.
Purtroppo, la situazione mondiale di allora era caotica e quasi nessuna legge poteva frenare coloro che commettevano il male. Da giovane, non riuscivo a comprendere i complessi cambiamenti storici che precedettero e seguirono la Seconda Guerra Mondiale. Ora che ho più di cinquant'anni, ripensando a quella caotica situazione storica, unita alla mia pratica buddista e al mio interesse per la psicologia, posso solo constatare con rammarico che il danno causato dai pensieri malvagi, dalla malizia e dalle azioni malvagie di quelle figure oscure di allora è ancora oggi sopportato dai cittadini della comunità internazionale. In altre parole, stiamo ancora subendo le conseguenze karmiche di questo passato condiviso.
L'atmosfera di stupidità sta contagiando il mondo intero.
Da un punto di vista psicologico, in un ambiente caratterizzato da pensieri e atteggiamenti speculativi, negativi ed estremamente limitati dal punto di vista cognitivo, le persone a tutti i livelli – da chi elabora e attua le politiche ai semplici cittadini – possono mancare di autoconsapevolezza e comprensione. Ecco perché leggiamo articoli incredibilmente assurdi, come ad esempio: "Il successo di una persona richiede un gruppo di sciocchi".
Ingannare se stessi e gli altri. Considerarlo un successo e ritenersi intelligenti.
Articoli di questo tipo riflettono il livello di comprensione, l'ambiente e l'atmosfera di una particolare società o nazione. Se comprendiamo questo, possiamo dedurre che è così che tale nazione opera sia a livello nazionale che internazionale. Qual è questo metodo? Ingannare se stessi e gli altri. Considerano questo un successo e, di conseguenza, si ritengono intelligenti. Purtroppo e sorprendentemente, questo metodo è accettato e finanziato dalla maggior parte dei paesi e dei loro cittadini a livello internazionale. Di fatto, questi paesi e i loro cittadini sostengono pienamente questa atmosfera di follia nel commercio, nell'economia e nell'alta tecnologia. Ciò che non comprendono è che questi paesi, con questa atmosfera di follia, utilizzano vari mezzi, tra cui commercio e investimenti, scambi internazionali e alleanze matrimoniali, per esportare questa atmosfera di follia nei propri paesi.
I giovani, le casalinghe e la classe agricola e operaia si trovano ancora per lo più in uno stato di scarse capacità cognitive/scarsa consapevolezza.
In altre parole, un'atmosfera di ignoranza sta influenzando il mondo intero, eppure la maggior parte dei paesi e dei loro cittadini mancano di questa consapevolezza e vigilanza. Sia in termini di tempo, energia mentale o forza fisica, la maggior parte della classe agricola e operaia è concentrata sul proprio lavoro. Finché il loro lavoro produce ricompense sostanziali, non hanno né il tempo né l'energia per comprendere a fondo le cause e gli effetti, il loro funzionamento, comprese le manipolazioni politiche e le menzogne. I giovani, le casalinghe e la classe agricola e operaia si trovano ancora per lo più in uno stato di scarse capacità cognitive/scarsa consapevolezza e sono i più facilmente influenzabili da menzogne e ideologie. Alzo la mano per ammettere che anch'io, da giovane, mi trovavo in uno stato di scarse capacità cognitive/scarsa consapevolezza; il flusso di informazioni non era così avanzato allora come lo è ora, e io sono ancora in fase di apprendimento.
Gli speculatori o coloro che hanno scarse capacità cognitive/poca consapevolezza sono un gruppo di persone patetiche e pietose.
Dal punto di vista buddista, gli speculatori o coloro che hanno scarse capacità cognitive/una scarsa consapevolezza sono un gruppo pietoso e patetico. Perché? Sebbene la maggior parte delle persone in questi paesi e tra i loro cittadini che hanno ingannato o raggirato gli altri siano materialmente benestanti, presentano notevoli limitazioni nel proprio sviluppo intellettuale, nella conoscenza e nella saggezza. Hanno una scarsa consapevolezza di questo fenomeno, ma mancano di autoconsapevolezza o capacità di riflessione. A mio avviso, questo gruppo, per certi versi, non è molto diverso dai gatti randagi che nutro. Perché?
Gli animali sono guidati dall'istinto di sopravvivenza; arrivano persino a mettere in scena delle vere e proprie scenette nella loro ricerca di cibo.
Gli animali sono guidati dall'istinto di sopravvivenza. Per procurarsi del cibo e riempirsi la pancia, potrebbero persino inscenare una sorta di spettacolo per gli umani. In seguito, iniziano a occupare le risorse (il cibo fornito dagli umani), rifiutandosi di condividerle con altri membri non imparentati della loro specie per garantire la continuità della loro stirpe. Questo comportamento è importante per la gatta madre e i suoi cuccioli, ma inutile per gli altri esseri viventi.
I metodi che gli esseri umani usano per danneggiare, escludere, reprimere e controllare gli altri sono estremamente complessi e persino crudeli.
Se estendiamo questo concetto all'allocazione delle risorse nazionali o delle linee di sussistenza politiche, all'allocazione delle risorse aziendali e alla promozione degli individui, o alla distribuzione del patrimonio familiare, non è forse tutto la stessa cosa? Semplicemente, i metodi umani sono molto più complessi. Una gatta madre può rimproverare gli altri gatti e impedire loro di mangiare, ma non li ferisce realmente. Gli esseri umani sono diversi. I metodi che gli esseri umani usano per escludere, reprimere e controllare gli altri sono estremamente complessi, persino crudeli.
Il gattino, di soli tre mesi, è già in grado di eseguire gli ordini della madre.
I gatti randagi sanno esibirsi, e persino i gattini di soli tre mesi riescono a seguire le istruzioni della madre. Che tipo di esibizione? Miagolii forti e penetranti, un pianto incessante: "Ho fame, ho fame, ho tanta fame! Ho fame! Fame! Fame! Fame!". I miagolii si fanno sempre più forti, e i gattini coordinano persino i loro movimenti con le quattro zampette, allungando tutto il corpo, rivolti verso la parete di legno e graffiandola freneticamente. Ho ascoltato e osservato per tre notti intere, con i timpani quasi scoppiati, prima di capire finalmente cosa volessero dire quei gattini. È strano che io riesca a comprenderne il significato. L'ho capito solo attraverso la mia esperienza personale, e mi ha davvero stupito; hanno un'intelligenza straordinaria.
Un'anima simile a quella umana, confinata in un corpo a forma di gatto.
Ho avuto la netta sensazione che un'anima umana fosse confinata nel corpo di un gatto. Comunicavano con gli umani solo attraverso gesti e linguaggio felino. Per me è stata un'esperienza davvero affascinante e un ricordo unico. Il fatto che osassero miagolare così forte e acuto davanti a me significava che la gatta madre si era già accertata che fosse sicuro per loro farlo. Perché quando vedo gatti randagi, li saluto sempre con un miagolio breve e acuto. Alcuni gatti randagi rispondono persino con un miagolio, soprattutto i gatti tigrati. Questo perché da tempo ricevono cibo e attenzioni affettuose dagli umani al parco.
Sostenere ciecamente chi ha scarse capacità cognitive o poca consapevolezza e ti bullizza ti rende solo un ingenuo.
Ripensando alla storia, ciò che trovo più incomprensibile è perché un gran numero di persone, inclusa la maggioranza della comunità internazionale, sia disposto a usare i propri sudati risparmi per sostenere una minoranza che sopprime e controlla con veemenza le loro vite, i loro pensieri e la loro libertà di parola, arrivando persino a instillare in loro l'odio. Sappiamo tutti che la libertà presuppone di non nuocere agli altri. Questa soppressione e questo controllo, compreso l'uso di minacce e intimidazioni per incutere timore, violano la libertà e possono persino essere considerati bullismo: una forma di pressione psicologica e violenza. Inoltre, utilizzando metodi per incitare all'odio nella maggior parte delle persone, si risvegliano essenzialmente la loro malizia innata e i cinque veleni della mente (avidità, odio, infatuazione cieca, arroganza, sospetto). Se fossimo saggi, vorremmo sostenere qualcuno il cui cuore è pieno di malizia e dei cinque veleni, e che usa metodi per incitare gli altri a nutrire la stessa malizia e gli stessi cinque veleni? E poi permettere a questo gruppo di opprimerci? Se, per imprudenza, ci prendiamo la briga di sostenere questo gruppo, veniamo letteralmente derubati dei nostri sudati risparmi.
Nella storia, coloro che godono del sostegno di cittadini nazionali e internazionali sfruttano, reprimono e controllano le libertà e i diritti di cui godono i cittadini della comunità internazionale.
Nella storia, fLa libertà include la libertà interiore, ovvero l'assenza di paura. Tuttavia, con lo sviluppo dei social media internazionali, tali metodi di repressione e controllo sono ormai onnipresenti, capaci di influenzare il mondo intero senza alcun vincolo internazionale. Le libertà che i cittadini della comunità internazionale dovrebbero legittimamente possedere vengono sfruttate da coloro che le garantiscono, portando a repressione e controllo. Purtroppo, la maggior parte delle persone nella comunità internazionale non possiede questa consapevolezza e questa vigilanza.
La persona con scarse capacità cognitive/scarsa consapevolezza che viene supportata prende in giro e bullizza la persona che la supporta.
Guardando indietro alla storia, ciò che non riusciamo a comprendere è perché un gruppo così numeroso di persone sia disposto ad accettare di essere ingannato, impegnandosi in autolesionismo e autolimitazione (riferendosi all'esaurimento e alla repressione psicologica e mentale, incluso il tempo speso cercando di compiacere coloro che li ingannano), e poi utilizzando il proprio reddito e le proprie tasse per sostenere coloro che li ingannano. Questo permette a chi riceve sostegno di avere più risorse, accumulare capitale e intensificare i propri sforzi per abusare e limitare (riferendosi all'esaurimento e alla repressione psicologica, mentale e fisica) coloro che lavorano duramente, forniscono risorse e li sostengono. E queste persone che sostengono gli altri sono completamente inconsapevoli e prive di questa comprensione.
È assurdo appoggiare ciecamente un gruppo di persone che vogliono opprimerti.
Avete mai pensato che quei pochi che ricevono sostegno (il termine "pochi" è usato per generalizzare secondo il principio di proporzionalità) siano segretamente compiaciuti della loro astuzia e scaltrezza, e non credano di agire in modo scorretto? Sapevate che in psicologia, queste persone sono considerate dotate di scarse capacità cognitive? Quindi, non trovate assurdo sostenere ciecamente un gruppo di persone che vi opprimono? E non è forse ancora più assurdo che un gruppo di persone sostenute opprima coloro che le sostengono? Abbiamo mai pensato di poter essere noi stessi tra queste persone? Purtroppo, non possiamo evitare la possibilità di essere tra coloro che forniscono ciecamente sostegno, direttamente o indirettamente. Questo perché l'interconnessione delle relazioni economiche e commerciali globali, le fusioni e gli investimenti aziendali internazionali, il trasferimento tecnologico e persino l'odierna connettività internet globale, lo sviluppo dei social media e della pubblicità, e la tecnologia dell'intelligenza artificiale, esacerbano questa relazione causale negativa. Questo fenomeno del materialismo guidato dall'interesse personale, il costo di tale sfruttamento, o meglio, il costo dello sfruttamento reciproco delle funzioni materiali, e le conseguenze negative della sua ineguale reciprocità (riferendosi alla disuguaglianza nei diritti individuali, inclusa la soppressione e il controllo della libertà individuale di spirito e di parola), sono in definitiva sopportati da tutta l'umanità nel mondo.
Il rapporto tra il Buddha e tutti gli esseri senzienti è improntato all'uguaglianza e al mutuo beneficio.
Nel Buddhismo, coloro che raggiungono l'illuminazione e diventano Buddha hanno il diritto di ricevere offerte da umani e divinità. Pertanto, il Buddha è anche conosciuto come "Degno di Offerte". Questo è chiaramente affermato e registrato nelle scritture buddhiste dal Buddha Shakyamuni. Oltre a ricevere offerte da umani e divinità, il Buddha accetta anche la sua carica, assumendosi la responsabilità di insegnare e guidare gli esseri senzienti a realizzare la conoscenza (cognizione), la compassione e la saggezza del Buddha. Pertanto, comprendiamo che la relazione tra il Buddha e gli esseri senzienti è di uguaglianza e mutuo beneficio. Il presupposto del mutuo beneficio è l'uguaglianza. Nel Buddhismo, l'uguaglianza si basa sulla vacuità, sull'unità del Sé, del Buddha e degli esseri senzienti nella vacuità. Per esseri senzienti si intende qualsiasi essere nato dalla convergenza di varie cause e condizioni. Nella comprensione del Buddha, tutti gli esseri senzienti sono futuri Buddha; essenzialmente, il loro status è lo stesso. L'unica differenza risiede nel tempo e nel grado in cui gli esseri senzienti raggiungono l'autorealizzazione e acquisiscono la saggezza e i meriti della Buddhità, ma il loro obiettivo finale sarà lo stesso di quello del Buddha.
Se le persone reprimono e controllano gli altri per i propri interessi egoistici, in sostanza stanno reprimendo e controllando se stesse.
Pertanto, il Buddha non instaurò un regime autoritario per esigere obbedienza e sacrificio dai suoi seguaci. Né il Buddha soppresse o controllò la libertà di tutti gli esseri per tornaconto personale, inclusa la libertà di parola e di interazione. Perché? Perché se il Buddha lo avesse fatto, avrebbe essenzialmente sacrificato se stesso, sopprimendo e controllando la propria libertà e i propri diritti. Da una prospettiva buddista, con lo stesso ragionamento, possiamo comprendere che se gli esseri agissero in tal modo, si sacrificherebbero essenzialmente, sopprimendo e controllando se stessi. Questa è la causa e l'effetto delle loro azioni (ciò che il buddhismo chiama karma), e devono sopportarne le conseguenze e la retribuzione; è solo questione di tempo, e questo tempo include le vite future (il concetto buddista di reincarnazione).
Scegliendo e decidendo di sopprimere ed escludere gli altri, scegliamo e decidiamo anche come noi stessi saremo soppressi ed esclusi.
Dal punto di vista buddista della vacuità e della visione buddista secondo cui il sé, il Buddha e gli esseri senzienti sono uno, quando scegliamo di sopprimere ed escludere gli altri, scegliamo anche di essere soppressi ed esclusi dagli altri. Come? Permettetemi di farvi un esempio tratto dalle mie osservazioni sull'allevamento di gatte randagie. Il processo è brevemente il seguente: una gatta randagia tartarugata (femmina) mi ha portato quattro gattini, di soli due o tre mesi. Tra questi quattro gattini, c'erano due gattini tigrati arancioni dall'aspetto simile (un maschio e una femmina), un gattino maschio nero e una gattina tigrata. Questa gattina tigrata arancione era molto intelligente; a soli cinque mesi, sapeva come protestare educatamente con altri gatti maschi o femmine adulti, miagolando per dire: "Questo è il nostro cibo, non potete mangiarlo". Il gattino tigrato arancione maschio, d'altra parte, mangiava molto, cresceva velocemente, era piuttosto forte ed era anche molto intelligente. Era ostile verso i gatti maschi adulti; A soli cinque mesi di età, sapeva già come colpirli direttamente e con rabbia.
La gatta arancione voleva monopolizzare le risorse e ha emarginato la sorella e la figlia.
Quando i gattini crebbero e lasciarono casa, la furba gattina tigrata arancione fu abbandonata dalla madre. Mi presi cura di lei in modo particolare, fornendole cibo per gatti, tra cui tonno in scatola e brodo di carne, per assicurarmi che avesse il nutrimento necessario per allevare i suoi cuccioli. Sia la madre che la gattina partorirono. Con mia grande sorpresa, la gattina tigrata arancione sembrò essere stata viziata da me. Iniziò a emarginare la sorella (anch'essa tigrata arancione) e persino la figlia (anch'essa tigrata arancione), rifiutandosi di condividere il tonno con loro. Usava il linguaggio del corpo felino e un tono aggressivo per spaventarle e impedire loro di mangiare.
Le gatte madri tartarugate sono molto affettuose con i loro cuccioli e nipoti.
Questa gatta tigrata arancione e i suoi fratelli, cresciuti insieme, mangiavano e giocavano insieme, dimostrandosi affetto e non manifestando mai alcun comportamento di esclusione nei confronti dei loro fratelli. La loro madre, una gatta tartarugata, era incredibilmente affettuosa con la sua prole e i suoi nipoti. Ho osservato che non mostrava alcun comportamento di esclusione nei loro confronti. Oltre a prendersi cura dei suoi gattini nati successivamente, aiutava anche a badare ai nipoti, ovvero i gattini della gatta tigrata arancione che avevo viziato. Questa gatta tartarugata portava persino la nipotina che era stata esclusa dalla tigrata arancione a mangiare insieme il cibo per gatti.
La gatta arancione sviluppa un senso di discernimento e possessività.
Vedendo l'atteggiamento possessivo di questa gatta arancione nei confronti del tonno e il suo comportamento escludente verso la sorella e la figlia, ho ritenuto la situazione inaccettabile. Pertanto, ho deciso di smettere temporaneamente di darle il delizioso tonno in scatola e qualsiasi tipo di carne fresca (una misura temporanea per tenerla a bada), offrendole solo del semplice cibo secco. Poiché durante la sua crescita le ho sempre offerto diversi tipi di cibo per gatti, carni e crocchette, sa cosa le piace di più e ha sviluppato delle abitudini alimentari selettive. Ha sviluppato un senso di discriminazione e possessività, da cui derivano la sua mentalità e il suo comportamento escludente. Negli insegnamenti buddisti, questo si chiama karma, un pensiero e un'azione che creano karma negativo.
Il tuo primo pensiero determina il tuo karma e il tuo destino.
Ciò che voglio illustrare con questo esempio è che quando la gatta arancione, con un singolo pensiero, sceglie e decide di sopprimere ed emarginare l'altro gatto, sceglie e decide anche come verrà soppressa ed emarginata. Tuttavia, le manca questa consapevolezza interiore. In altre parole, questo singolo pensiero determina anche la propria causa, il proprio effetto e il proprio destino. In un certo senso, può sembrare che io la stia sopprimendo, ma questa relazione di causa ed effetto è precisamente il risultato del singolo pensiero e della decisione della gatta arancione. Tale relazione di causa ed effetto inizia con questo singolo pensiero della gatta arancione e continua a manifestarsi. Molti fenomeni complessi del mondo possono forse essere ricondotti e dedotti logicamente a partire da questo.
Una caratteristica delle persone con scarse capacità cognitive è la tendenza a incolpare gli altri per tutto ciò che fanno, senza riflettere o esaminare le proprie azioni.
Pertanto, una caratteristica di chi ha scarse capacità cognitive è la tendenza ad attribuire la colpa di tutto ciò che fa agli altri, senza riflettere o esaminare le proprie azioni. Quel pensiero iniziale, quella stessa scelta e decisione presa, ha portato alla successiva relazione di causa-effetto. Non riescono a impegnarsi in un pensiero e un ragionamento logico adeguati. La logica di chi ha scarse capacità cognitive è contraddittoria; può sembrare logica, e possono parlare con eloquenza e rettitudine, ma con la contemplazione buddista della vacuità, possiamo discernere queste contraddizioni. Dobbiamo essere abbastanza saggi da non lasciarci influenzare dalla loro logica contraddittoria.
Le astute gatte randagie sanno che devono cercare rifugio presso gli umani.
Quando questa gatta tartarugata venne a vivere con me, veniva bullizzata ed emarginata dalle altre gatte del vicinato. Era furba e sapeva come trovare un alleato, attirando deliberatamente la sua gatta alla mia porta. Il forte litigio tra le due gatte attirava la mia attenzione. Aprivo la porta per fare da mediatrice, miagolando prima per salutarle. Le vedevo una di fronte all'altra, bloccate in una situazione di stallo. La gatta tricolore che stava bullizzando la tartarugata, dopo un attimo di sorpresa, si rendeva conto che quest'ultima aveva un umano come alleato. La gatta tricolore capiva subito e si ritirava furtivamente, poi si girava e scappava via in un lampo. La reazione della gatta tricolore era davvero buffa e divertente; ridevo tra me e me.
La gatta randagia, che ha conosciuto la fame, l'oppressione e l'esclusione, prova amore ed empatia per la figlia e la nipote.
Pertanto, ipotizzo che questa gatta tartarugata possa aver sperimentato a sua volta oppressione ed esclusione da parte della madre o delle sorelle, e aver sofferto la fame e le difficoltà di essere una randagia. Ecco perché ha portato i suoi quattro gattini a cercare rifugio presso gli umani, sperando di trovare cibo e sostentamento per la sua famiglia. Forse riesce a comprendere i sentimenti di oppressione ed esclusione, ed è per questo che non tratta le sue figlie e nipoti in questo modo. Tuttavia, sua figlia, la tigrata arancione, è stata viziata fin da cucciola. Vedo spesso questa gatta tartarugata portare personalmente i suoi due gattini tigrati arancioni (un maschio e una femmina) a mangiare il cibo per gatti. È evidente che predilige questi due gattini. Questa tigrata arancione, non avendo mai sperimentato oppressione ed esclusione da parte di altre gatte madri, naturalmente non può comprendere quei sentimenti, ed è per questo che agisce in modo così cieco, opprimendo ed escludendo le sue figlie e sorelle.
Nel scegliere e decidere di utilizzare gli altri, scegliamo e decidiamo anche come noi stessi saremo utilizzati.
In breve, quando scegliamo e decidiamo di nuocere agli altri, scegliamo e decidiamo anche come noi stessi verremo danneggiati. Quando scegliamo e decidiamo di sfruttare gli altri, scegliamo e decidiamo anche come noi stessi verremo sfruttati. Tutto il resto è semplicemente la causa e l'effetto intermedi, le conseguenze karmiche, intricatamente intrecciate, in continua evoluzione e di durata variabile. Molti conflitti familiari, sociali, domestici o internazionali possono essere analizzati, interpretati e compresi sulla base di questo principio.
La causa e l'effetto del suicidio derivano dall'aver costretto altri a morire, in vari modi, in vite passate.
Come ho già accennato, la causa e l'effetto del suicidio in questa vita possono derivare anche da una vita passata in cui l'autore nutriva un pensiero malvagio e ha costretto un'altra persona a morire. Pertanto, possiamo dedurre che se qualcuno in questa vita usa vari mezzi malvagi per costringere un'altra persona a morire, la causa e l'effetto nella sua vita futura potrebbero essere il suicidio. Molti fenomeni possono essere considerati e dedotti sulla base di ciò.
I tassi di suicidio sono più elevati tra le persone con scarse capacità cognitive.
Ho osservato molte persone e ho una certa conoscenza di fisiognomica e divinazione. Molti di coloro che apparentemente conducono una vita agiata, che si mostrano molto assertivi nei rapporti con gli altri, che si sentono superiori per via della loro posizione, del loro reddito o del loro stipendio, e che addirittura usano questo senso di superiorità per disprezzare gli altri e osare prevaricarli, sono in realtà pieni di ignoranza e sofferenza, provano un dolore estremo e contemplano frequentemente il suicidio. Alcuni hanno ammesso apertamente di soffrire di depressione e di essere in cura farmacologica. Ho scoperto che molti di questi individui hanno scarse capacità cognitive. Il tasso di suicidio è più alto tra coloro che hanno scarse capacità cognitive.
Anche quando il pavone maschio non esibisce le piume della coda, continua a passeggiare con aria rilassata.
Ecco tutto. Molti di questi individui ignoranti con scarse capacità cognitive sono uomini. Sapete perché? Perché confondono la loro immagine pubblica e l'aura di fama e fortuna esteriori con il loro vero valore e significato, proprio come un pavone maschio che ha bisogno di esibire le piume della coda per attirare l'attenzione delle femmine e dimostrare il proprio valore. Ma un pavone maschio non ha forse valore o significato se non esibisce le sue piume? Ho visto pavoni maschi passeggiare tranquillamente anche senza esibire le piume! Non hanno forse bisogno di vivere? Pertanto, se siamo abbastanza saggi, sappiamo di non doverci far influenzare dalle parole e dalle azioni di queste persone con scarse capacità cognitive.
In quanto comunità con un futuro condiviso, coloro che commettono il male devono subirne le conseguenze.
Da una prospettiva mondana, sappiamo che, a prescindere da luogo, nazionalità, razza, sesso, età o credo, siamo tutti parte di un destino comune. Ad esempio, quando scoppia una guerra, siamo tutti colpiti dall'inflazione e dalle drastiche fluttuazioni dei prezzi del petrolio. Poiché siamo una comunità con un destino condiviso, come possiamo trovare maliziosamente una scusa per danneggiare, molestare, reprimere o controllare la libertà altrui, o escludere o limitare le interazioni sociali degli altri in contesti internazionali, senza subirne le conseguenze? Da una prospettiva buddista, coloro che commettono il male ne subiranno inevitabilmente le conseguenze. Per ulteriori spiegazioni di questo punto di vista, si prega di fare riferimento al Capitolo 8 del "Sutra dei Quarantadue Capitoli Detti dal Buddha" e agli altri capitoli di questo blog.
Il dharma condizionato consiste nell'utilizzare le illusioni della coscienza interiore per perseguire le illusioni della coscienza esteriore.
Dal punto di vista buddista, ogni coscienza politica, dottrina e retorica sono fenomeni condizionati, soggetti a sorgere e cessare. Come insegnava il Buddha, "Tutti i fenomeni sono come illusioni". Ciò significa che i fenomeni del mondo e dell'universo, i fenomeni in continuo mutamento del regno del Dharma, compresi i fenomeni che scaturiscono dalla nostra coscienza interiore e dai nostri pensieri, sono come illusioni: sorgono e cessano. Essendo illusioni, non sono reali. I fenomeni irreali sono impermanenti, soggetti al cambiamento.
Ritornare al concetto di vacuità della natura intrinseca è il modo più pratico ed efficace per sciogliere qualsiasi intreccio interiore e i vincoli di qualsiasi fenomeno.
Se la nostra coscienza insegue queste illusioni esterne, è come inseguire illusioni esterne con le illusioni della nostra stessa coscienza interiore. Il Buddha, mosso da compassione, non rimproverava direttamente gli esseri senzienti per la nostra stoltezza (sebbene ci rimproverasse in molti modi) o per i nostri conflitti interiori; si limitava ad affrontare il problema in questione, rivelando la vera natura della realtà. Pertanto, se comprendiamo questo, tornare alla vacuità della realtà significa tornare a un modo di pensare antropocentrico. Che cos'è l'antropocentrismo? È la vacuità dell'esistenza intrinseca. Questo è il modo più pratico ed efficace per sciogliere qualsiasi nodo interiore e i legami di qualsiasi fenomeno.
Utilizzare il Buddhismo e il suo concetto di vacuità per svelare la miriade di fenomeni del regno del Dharma.
L'uguaglianza stabilita dagli esseri umani sulla base dell'interesse personale e della violazione della libertà e dei diritti altrui è una falsa uguaglianza, non una vera uguaglianza. Questo concetto può essere estrapolato ad altre situazioni simili. La mentalità astuta e opportunistica che ne deriva è semplicemente una costruzione mentale; le azioni compiute sono tutte creazioni illusorie; qualsiasi terminologia religiosa o politica manipolata è solo una rappresentazione letterale. Tutto ciò può essere decifrato basando la nostra comprensione sul Buddhismo e sul suo concetto di vacuità. Perché?
Utilizzate il concetto di "vuoto" per dissipare qualsiasi ideologia, affermazione o retorica religiosa o politica errata.
Il Sutra del Cuore afferma: "Tutti i fenomeni sono vuoti per natura". Ciò significa che tutti i fenomeni, indipendentemente dal fatto che le loro cause siano buone o cattive, e indipendentemente dal fatto che le loro condizioni siano buone o cattive, sono essenzialmente vuoti per natura. Tutti i molteplici fenomeni del regno del Dharma, formati dall'intreccio di cause e condizioni, scaturiscono da questa vacuità. Pertanto, quando ritorniamo alla contemplazione della vacuità, possiamo dissipare la miriade di fenomeni del regno del Dharma ed evitare di essere influenzati e vincolati dalle menti astute e ingannevoli degli altri. In parole semplici, si tratta di usare la "vacuità" per dissipare tutti i fenomeni. Si tratta di usare la "vacuità" per dissipare qualsiasi ideologia, affermazione e retorica religiosa o politica errata. Dopo averle dissipate, possiamo riesaminare i nostri pensieri e stabilire punti di vista corretti che siano conformi al buon senso e alla ragione.
Fraintendimenti della frase del Sutra del Cuore "tutti i fenomeni sono privi di esistenza intrinseca" tra le persone con scarse capacità cognitive.
Coloro che possiedono scarse capacità cognitive fraintendono l'affermazione del Sutra del Cuore "tutti i fenomeni sono privi di esistenza intrinseca" e la interpretano e agiscono di conseguenza in modo ipocrita, ovvero con una comprensione cognitiva limitata e superficiale. Credono erroneamente che tutti i fenomeni causali siano privi di esistenza intrinseca e che, pertanto, non esistano la retribuzione, la punizione o i tre regni inferiori. Di conseguenza, osano distorcere i fatti, inventare qualsiasi cosa e ingannare tutti i cittadini del mondo; osano trattare gli esseri senzienti con malizia, disprezzarli e infliggere loro violenza; osano privare arbitrariamente i cittadini della loro libertà e dei loro diritti; osano privare arbitrariamente i genitori dei loro diritti genitoriali; osano occupare risorse senza condividerle con gli altri; osano turbare l'armonia di qualsiasi nazione o società; osano agire con astuzia e opportunismo; osano usare conoscenze che sovvertono il buon senso del pubblico di buon cuore, per poi razionalizzarle o emotivizzarle in modo apparentemente plausibile al fine di manipolare tutti i cittadini della comunità internazionale. Osano assumere una posizione di superiorità per punire e sanzionare i cittadini onesti e ragionevoli del mondo.
In altre parole, non c'è male che non oserebbero commettere, pur di ottenere potere, ricchezza, risorse e controllo su gruppi religiosi, la società, la nazione e la comunità internazionale. Dal punto di vista buddista, il Bodhisattva Maitreya è descritto come dotato di "un ventre enorme che può contenere tutti coloro che il mondo trova intollerabili; una bocca costantemente sorridente che ride di tutti coloro che il mondo trova ridicoli". Perché? Perché i pensieri, le azioni e le intenzioni delle persone comuni sono assurdi e ignoranti.
Coloro che commettono il male a causa di scarse capacità cognitive aprono la porta a se stessi verso le tre vie del male.
Purtroppo, i tre regni del male sono già registrati, in attesa che queste persone si presentino. Ma non importa; possono andare e venire a loro piacimento. I tre regni del male non sono altro che illusioni create dalla mente stessa del Creatore. Senza i tre regni del male, non ci sarebbe alcun ingresso; il Creatore stesso li ha aperti, ha costruito le porte e vi è entrato. Nessuno ha il diritto di creare i tre regni del male per loro, né il diritto di costringerli o obbligarli ad entrarvi. Qualcuno non ci crede? Allora pensate agli incubi che avete avuto. Nessuno può costringerci o obbligarci ad avere incubi, giusto? Allora capirete quanto siano assurde, ignoranti, patetiche e ridicole tutte le creazioni di queste persone con scarse capacità cognitive!
Coloro che commettono il male a causa di scarse capacità cognitive usano i loro pensieri per creare un mondo tutto loro.
Il *Sutra Yuanjue* afferma: "Tutti i fenomeni sono come illusioni". Anche il *Sutra Avatamsaka* dice: "La mente è come un abile pittore, capace di raffigurare tutti i mondi; i cinque aggregati sorgono da essa e non c'è nulla che non crei". I cinque aggregati si riferiscono alle afflizioni accumulate attraverso le nostre esperienze sensoriali di vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Queste afflizioni nascono tutte dal pensiero stesso e si accumulano. Quando l'accumulo diventa troppo pesante, si trasforma in pressione e angoscia mentale e psicologica. In altre parole, questi individui con scarsa consapevolezza, pieni dei cinque veleni della mente, evocano un mondo fantastico e ipocrita attraverso i loro pensieri. I loro cuori sono in realtà pieni delle afflizioni dei cinque desideri e dei cinque veleni, eppure si aggrappano ostinatamente al controllo di questo illusorio mondo esterno dipinto dalle loro menti. (I cinque desideri si riferiscono ai desideri che sorgono attraverso i cinque sensi; anche, i desideri di ricchezza, sesso, fama, cibo e sonno); (I cinque veleni sono avidità, rabbia, ignoranza, orgoglio e dubbio; per ulteriori spiegazioni, si prega di consultare altri articoli di questo blog).
Utilizzando l'analogia di un bambino che soffia bolle di sapone, si può comprendere il concetto buddista secondo cui "tutti i fenomeni sorgono e cessano a causa di cause e condizioni; tutti i fenomeni sono vuoti".
Proprio come un bambino ingenuo, in uno stato di non-pensiero, sorge un unico pensiero (nel buddhismo, questo significa "causa"), prende un giocattolo per fare le bolle (nel buddhismo, questo significa "condizione") e soffia tante bolle colorate (nel buddhismo, questo significa "tutti i fenomeni derivano da cause e condizioni"), che fluttuano nell'aria. Poi, il bambino posa il giocattolo e, con le sue manine tenere (condizione), insegue freneticamente le bolle (nel buddhismo, questo processo significa "pensiero continuo, sofferenza infinita (prendere la sofferenza come piacere)"), cercando di afferrarle e tenendole strette tra le mani (nel buddhismo, questo significa "attaccamento alle apparenze come esistenza" o "attaccamento alla forma"). Quando finalmente le lascia andare, è sorpreso di scoprire che le bolle sono sparite, tutto è sparito, rimane solo il vuoto (nel buddhismo, questo processo significa "estinzione", annientamento nel vuoto).
La miriade di fenomeni del regno del Dharma, i loro processi di nascita, dimora, trasformazione ed estinzione, sono tutti registrati in qualche mezzo, conosciuto o sconosciuto.
Tutti i fenomeni sorgono da cause e condizioni, e tutti i fenomeni cessano a causa di cause e condizioni. Sebbene "tutti i fenomeni siano vuoti", all'interno del vuoto c'è comunque "sorgere e cessare a causa di cause e condizioni". Dove c'è una causa, c'è un effetto; pertanto, causa ed effetto non sono vuoti. Proprio come nel vasto universo, ci sono molte stelle, pianeti e comete in movimento. Sebbene le stelle sperimentino nascita, esistenza, cambiamento e fine (formazione, esistenza, decadimento e vuoto), alla fine periranno e torneranno al vuoto dell'universo; è solo questione di tempo. Tuttavia, questo non significa che non esistano. I loro processi di nascita, esistenza, cambiamento e fine sono registrati in qualche mezzo conosciuto o sconosciuto. Esistono forme di vita tangibili o intangibili, note o sconosciute all'umanità, che registrano tutti questi cambiamenti. Queste forme di vita intangibili, noi umani potremmo chiamarle esseri celesti, dei, angeli, profeti, Dio o extraterrestri.
Tutti gli esseri senzienti possiedono uno spirito innato.
Il seguente passaggio compare nel *Sutra del Buddha della Medicina*:
Tuttavia, tutti gli esseri senzienti possiedono uno spirito innato che registra tutte le loro azioni, buone o cattive che siano, e le presenta al Re Yama. A quel punto, il re interroga la persona, ne valuta le azioni e la giudica in base al suo merito o demerito. Se i parenti e i conoscenti del malato possono aiutarlo a rifugiarsi nel Venerato del Mondo, il Buddha della Medicina, e invitare i monaci a recitare questo sutra, accendere lampade a sette livelli e appendere stendardi di prolungamento della vita dai cinque colori, allora in alcuni casi la coscienza del paziente può tornare, con la stessa chiarezza di un sogno. Che sia dopo sette, ventuno, trentacinque o quarantanove giorni, quando la coscienza ritorna, è come svegliarsi da un sogno, e il paziente ricorda le conseguenze delle sue azioni buone e cattive. Avendo assistito personalmente alle conseguenze delle proprie azioni, persino di fronte alla morte, non commetterà più azioni malvagie.
Il brano sopra riportato è reperibile nella traduzione integrale inglese-cinese o nella versione in lingua locale di questo testo sacro su questo blog. Da questo estratto, rivelato personalmente dal Buddha Shakyamuni, apprendiamo che ognuno di noi nasce con uno spirito coesistente, che nasce al nostro fianco e risiede nel nostro corpo. Questo spirito possiede consapevolezza spirituale e sensi invisibili (vista, udito, olfatto, gusto, tatto e coscienza), registrando tutte le nostre azioni in questo mondo, dalla nascita alla morte, siano esse buone o cattive, peccaminose o benedette. Tutto ciò viene registrato e presentato al dio o spirito nel regno del Bardo, un essere vivente invisibile dotato di conoscenza mistica esoterica. Nel Buddhismo, questo tipo di spirito è chiamato il Bodhisattva dell'Oltretomba.
Il Re Demone Yan ha il potere di giudicare e decidere il destino di tutti gli esseri senzienti.
In questo testo sacro, Egli viene chiamato Yama, il Re della Magia (uno dei titoli dei Bodhisattva). Il suo ruolo e la sua funzione sono simili a quelli di un giudice nel mondo, capace di calcolare e valutare le azioni di una persona nel mondo e, attraverso l'analisi e il giudizio, di giungere a una valutazione finale, a una conclusione e a un piano d'azione per quella persona. Queste conclusioni e questi metodi d'azione sono estremamente diversificati, ben oltre il ragionamento, l'induzione e l'immaginazione della nostra limitata conoscenza umana. I concetti buddisti dei sei reami della reincarnazione e della trascendenza dei sei reami della reincarnazione possono riassumere, a grandi linee, questi diversi metodi d'azione.
Un processo altamente tecnologico che trasferisce l'anima e la coscienza da un corpo fisico a un altro.
Nel primo film di Avatar, c'è una scena con due fratelli gemelli. Il fratello maggiore, uno scienziato, ha entrambe le gambe intatte ma è deceduto. Per completare il loro progetto di ricerca, il team chiede l'aiuto del fratello minore, costretto su una sedia a rotelle e incapace di camminare con la parte inferiore del corpo. I ricercatori utilizzano una tecnologia in cui ciascun fratello viene fatto sdraiare in una macchina, i coperchi vengono chiusi e, dopo un periodo di operazione, l'anima del fratello minore viene trasferita nel corpo defunto del fratello maggiore. Il corpo del fratello maggiore risorge; le sue gambe possono camminare, muoversi, correre e saltare. Tuttavia, all'interno del corpo del fratello maggiore risiedono l'anima e la coscienza del fratello minore. Tutto ciò che i cinque sensi vedono, sentono, muovono e percepiscono è guidato dall'anima e dalla coscienza del fratello minore. Anche la comunicazione con la sala di controllo del team di ricerca avviene attraverso l'anima e la coscienza del fratello minore. Il fratello minore è consapevole che la sua anima e la sua coscienza risiedono nel corpo del fratello maggiore. Questo processo altamente tecnologico di trasferimento dell'anima e della coscienza da un corpo fisico all'altro è molto simile al concetto buddista secondo cui, dopo la morte fisica di una persona, la sua anima e la sua coscienza non periscono, ma rinascono in uno dei sei regni dell'esistenza in base al karma accumulato nelle vite precedenti. Se fortunati, la loro anima e la loro coscienza possono rinascere in un grembo umano. Se sfortunati, rinasceranno in un grembo animale, come quello di un gatto randagio.
Le antiche pratiche di divinazione cinesi non sono prive di fondamento.
Pertanto, possiamo dedurre che gli antichi metodi cinesi di divinazione, come gli Otto Caratteri della Nascita, lo Zi Wei Dou Shu e la divinazione di Gui Gu Zi, non siano privi di fondamento. Questi metodi derivano tutti dalle nostre azioni nelle vite passate (ciò che il buddismo chiama karma buono o cattivo delle vite precedenti), che determinano una parte del nostro destino presente (la somma del karma fisso delle vite passate e presenti rappresenta circa il 60-75% del nostro destino attuale). La parte restante, determinata dai nostri pensieri, scelte, decisioni e azioni in questa vita, plasma il nostro destino in questa vita e il percorso della prossima. Questo restante 25-40% può alterare il corso del nostro destino personale.
Utilizzando l'analogia delle carte da gioco, spiega il destino della vita umana.
Per usare un'analogia con il poker, è come nascere con una mano di carte, buona o cattiva che sia. Una persona che sa giocare (il cui cuore è votato alla rettitudine e alle buone azioni) sarà in grado, a prescindere dall'andamento della partita, di giocare bene la propria mano. Al contrario, una persona che non sa giocare (il cui cuore è votato al male) finirà per trasformare una mano buona o cattiva in una cattiva.
Il Dio innato e noi stessi non siamo né uno né due.
Questa divinità innata sembra non essere noi stessi, eppure è anche noi stessi. Come abbiamo detto in precedenza, "Io (noi stessi), Buddha e gli esseri senzienti siamo uno". Da una prospettiva buddista, la divinità innata è uno di tutti i Buddha e Bodhisattva. In altre parole, la divinità innata e noi stessi siamo uno, non due. Per comprenderlo più profondamente, non è né uno né due. Perché né uno né due? Questo sembra contraddittorio e difficile da comprendere. Come mai? La divinità innata ha i suoi "occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e coscienza". Ciò che vediamo con i nostri occhi fisici, lo vedono simultaneamente anche gli "occhi" della divinità innata; ciò che sentiamo, lo sentono simultaneamente anche le "orecchie" della divinità innata. Tuttavia, i suoi "occhi" e le sue "orecchie" possiedono funzioni che gli esseri umani non hanno. Può vedere cose che i nostri occhi fisici non possono vedere e può sentire cose che le nostre orecchie fisiche non possono sentire. La nostra mente e la nostra coscienza possono pensare e sentire, e possono simultaneamente pensare e sentire ciò che pensiamo e sentiamo noi, ma i loro pensieri e sentimenti trascendono la nostra cognizione umana. Questa è la funzione della loro energia.
Il nostro spirito innato è in grado di percepire i pensieri e le azioni interiori degli altri, al di là del nostro corpo fisico.
In altre parole, Egli può percepire anche i pensieri e le azioni interiori degli altri al di là del nostro corpo fisico. Tuttavia, potrebbe non rivelarcelo necessariamente. Questo perché ciò implica le nostre intenzioni interiori, buone e cattive, i nostri pensieri, la nostra logica, i nostri giudizi e il modo in cui ci relazioniamo con le persone e le cose esterne. Il Dio innato non interferirà in questo; agirà solo come osservatore e registratore obiettivo. E il Dio innato possiede tutte queste funzioni e ruoli di "percezione sensoriale e coscienza", che generalmente ci sono sconosciuti.
I fattori chiave che consentono agli esseri senzienti di conoscere l'esistenza dell'energia divina innata e le sue funzioni.
Quindi, se Egli vuole che conosciamo l'esistenza della Sua energia e la sua funzione, ciò dipende da diversi fattori chiave:
Innanzitutto: siamo persone oneste, rette e gentili.
Secondo: nelle vite passate o in questa vita, abbiamo commesso delle trasgressioni con il corpo, la parola e la mente, e in questa vita veneriamo sinceramente e ci pentiamo davanti al Buddha e ai Bodhisattva.
Terzo: una volta soddisfatte le due condizioni menzionate in precedenza, siamo disposti ad aiutare o salvare gli altri in modo sincero e altruistico, guidati dalla compassione e dalla saggezza.
Quarto: La divinità innata esamina e valuta una persona. Oltre alle tre condizioni di base menzionate sopra, il fatto che Egli ti riveli la Sua esistenza dipende dal Suo esame di altre caratteristiche di questa persona, come la pietà filiale verso i genitori e gli anziani, il modo in cui tratta parenti, amici ed estranei, il modo in cui tratta tutti gli esseri viventi, nonché la sua mentalità, il livello di cognizione, lo stato di salute, la durata della vita e la quantità di benedizioni ricevute, ecc.
Quinto, la determinazione del Dio innato stesso.
Dei cinque fattori chiave menzionati sopra, alcuni provengono da noi stessi, altri da un Dio innato. Sia i fattori di origine personale che quelli di origine esterna devono coesistere; nessuno dei due può mancare.
Sappiamo dell'esistenza della Divinità Co-emergente grazie alle scritture buddiste, ma ne conosciamo solo il nome e la forma, non la sua energia e la sua funzione.
In altre parole, se gli esseri senzienti sono privi di uno qualsiasi dei suddetti fattori chiave, non conosceranno mai l'esistenza e la funzione dell'energia della divinità innata per tutta la vita, fino alla morte. La nostra conoscenza dell'esistenza della divinità innata, derivante da scritture buddiste, articoli o media, si riferisce solo al suo nome, non alla sua energia e alla sua funzione: questa è la differenza. E se crediamo o meno nella sua esistenza dopo averne conosciuto il nome dipende dall'individuo. Credere nella sua esistenza potrebbe portarci ad essere cauti nelle nostre parole e azioni, rispettando noi stessi e gli altri. Non credere nella sua esistenza potrebbe portarci ad agire in modo sconsiderato, a sminuire e prevaricare gli altri, e a mancare di rispetto a noi stessi e agli altri.
Che i nostri pensieri interiori siano buoni o cattivi, il nostro Dio innato li conosce tutti.
Sappiamo dunque se i nostri pensieri interiori, siano essi buoni o cattivi, sono noti al nostro spirito innato? Certamente sì. Se qualcuno è ipocrita, ostentando esteriormente una serie di valori e azioni positive che enfatizzano la moralità, la giustizia, l'equità e l'unità, mentre in segreto nutre pensieri e comportamenti egoistici e avidi, il suo spirito innato lo sa? Certamente sì. Gli estranei potrebbero non saperlo, ma la persona che agisce in questo modo ne è chiaramente consapevole, e anche il suo spirito innato ne è chiaramente consapevole.
Prevedere o anticipare il futuro non può cambiare ciò che accadrà; è meglio dedicarsi alla coltivazione interiore e allo studio del Buddhismo.
Ho visto sui social media che alcuni utenti online hanno presentato diverse persone di vari paesi dotate di capacità di visione a distanza e di predire eventi futuri. Le visualizzazioni sono state molto alte. Sebbene Buddha e Bodhisattva possano conoscere il futuro, non lo rivelano esplicitamente al pubblico perché non interferiscono con il karma degli esseri senzienti. Piuttosto, guidano e istruiscono gli esseri senzienti attraverso i Tre Gioielli – Buddha, Dharma e Sangha – permettendo loro di comprendere le conseguenze delle azioni buone e cattive e di migliorare il proprio karma negativo attraverso i propri sforzi. Se siamo disposti ad accettare i consigli e gli insegnamenti di Buddha e Bodhisattva, abbiamo la possibilità di evitare disastri. Forse un problema grave verrà attenuato, o forse un problema minore scomparirà del tutto. In breve, ciò contribuisce a ridurre i danni e le perdite che potremmo subire. Questo riguarda non solo il karma individuale, ma anche il karma collettivo (karma buono e cattivo) di una singola società, di una nazione e persino del mondo intero. Soprattutto oggigiorno, con lo sviluppo dei social media online e la diffusione quasi internazionale delle informazioni, le idee e i pensieri di molti individui, buoni o cattivi che siano, possono diffondersi rapidamente e influenzare le comunità (sia con energia positiva che negativa).
In un ambiente psicologicamente sicuro, si può potenziare la propria cognizione interiore e liberarsi da ogni restrizione.
Il fondamento dell'innovazione aperta risiede in un ambiente psicologicamente sicuro, un ambiente in cui la libertà psicologica è illimitata. Ciò significa che qualsiasi sentimento interiore, qualsiasi idea creativa o pensiero può essere espresso e messo in pratica in un ambiente del genere senza repressione, esclusione o persino bullismo. In altre parole, finché non arrechiamo danno a nessuno, possiamo esprimere liberamente i nostri pensieri e le nostre opinioni senza timore. Inoltre, in un'atmosfera così libera, anche se riceviamo critiche e suggerimenti da altri, possiamo mantenere una mente aperta, considerarli e impegnarci nell'introspezione e nella riflessione. In altre parole, sotto l'influenza di un ambiente psicologicamente sicuro, la nostra cognizione interiore può ampliarsi e svilupparsi, aumentando la portata della nostra comprensione personale. Cos'è la cognizione? Secondo le informazioni delle enciclopedie online, "cognizione" si riferisce al processo psicologico attraverso il quale un individuo, tramite i sensi, l'esperienza e il pensiero, trasforma le informazioni ricevute in conoscenza e poi le comprende, le valuta e le applica. Comprende diverse capacità di elaborazione delle informazioni del nostro cervello, tra cui attenzione, memoria, linguaggio, ragionamento, processo decisionale e risoluzione dei problemi.
Vivere e lavorare con persone con livelli cognitivi diversi porta a sensazioni di felicità e appagamento profondamente differenti.
Vi è mai capitato di vivere un'esperienza simile? Sia a casa che al lavoro, vi sentite particolarmente rilassati e felici quando siete con familiari o colleghi (compreso il vostro capo) più grandi (o più giovani) di voi e con maggiori capacità cognitive; tutto sembra filare liscio. Al contrario, vi sentite particolarmente a disagio e angosciati quando siete con familiari o colleghi più grandi (o più giovani) di voi e con minori capacità cognitive; niente sembra andare per il verso giusto. Perché accade questo?
Stare in compagnia di persone con elevate capacità cognitive fa sentire particolarmente felici e a proprio agio.
Le persone con elevate capacità cognitive dedicano gran parte della loro vita all'apprendimento e alla crescita personale. Proprio per questa loro concentrazione, tendono a prestare meno attenzione a ciò che fanno gli altri (e a non notare o preoccuparsi di questioni di poco conto). Inoltre, il loro elevato livello di consapevolezza permette loro di comprendere chiaramente i propri limiti in termini di conoscenze e competenze, offrendo così agli altri ampia libertà e spazio per crescere. La loro vasta conoscenza e le loro competenze professionali li rendono particolarmente metodici, efficienti e affidabili nella gestione delle questioni e nella risoluzione dei problemi. Stare a contatto con persone così intelligenti e lavorare con loro è davvero piacevole e appagante. Se sono politici, la loro performance politica complessiva è eccellente e, grazie a loro, anche noi ci sentiamo più felici e appagati nella nostra vita.
Le persone con scarse capacità cognitive hanno un senso di sé particolarmente forte e tendono a sovrastimare le proprie capacità.
Le persone con scarse capacità cognitive, pur possedendo competenze di base per la vita e il lavoro, mostrano un ego eccezionalmente forte e sovrastimano le proprie capacità. La loro capacità di apprendimento in diversi ambiti ristagna; non sono consapevoli delle proprie lacune in termini di conoscenze e competenze, eppure si comportano in modo presuntuoso in tutto ciò che fanno. Questo può derivare da un senso di inferiorità, orgoglio, gelosia o forse dalla convinzione di essere più anziane e più esperte, il che le porta a voler prendersi cura di noi. In realtà, però, usano le loro limitate capacità cognitive per cercare di influenzare le nostre vite e il nostro lavoro, creando interferenze, ingerenze, controlli e ostacoli. Potrebbero persino agire come traditori, sabotandoci alle nostre spalle.
Interagire con persone con scarse capacità cognitive è un'esperienza molto estenuante.
Incontrare situazioni del genere è incredibilmente estenuante per il nostro spirito, la nostra psicologia e le nostre emozioni. Francamente, ci trascina verso il basso e ci consuma la vita. E qual è la nostra reazione istintiva? Naturalmente, è quella di cercare di prendere le distanze da queste persone con scarse capacità cognitive. Se avete avuto questa esperienza, probabilmente potete capire cosa intendo. Pertanto, possiamo ragionare e immaginare: se la persona con scarse capacità cognitive è una figura politica o religiosa, a livello nazionale o internazionale, ed esercita una notevole influenza nella comunità internazionale, quale impatto negativo avrebbero le sue scarse capacità cognitive sui cittadini, sia a livello nazionale che internazionale? Che tipo di vite dolorose e infelici porterebbe alle persone? Pertanto, la felicità dei cittadini di una nazione non dovrebbe essere misurata solo da fattori economici e finanziari, ma anche dal loro benessere spirituale e psicologico. Se un paese vicino ha una vasta popolazione con scarse capacità cognitive che molesta e interferisce frequentemente con la vita degli abitanti di quel paese o regione, non è certo un'esperienza piacevole per queste persone.
Anche le persone con un alto livello di istruzione o un QI elevato possono presentare scarse capacità cognitive.
Secondo la ricerca psicologica, il livello di abilità cognitive non è strettamente correlato al livello di istruzione, al QI, al sesso o all'età. Persone con un'istruzione elevata o un QI alto possono comunque avere scarse capacità cognitive. Persone di qualsiasi sesso ed età possono presentare scarse capacità cognitive. Attraverso l'osservazione, possiamo constatare che le persone con scarse capacità cognitive generalmente hanno un QI nella norma, ma vengono spesso percepite come poco intelligenti. Può volerci più di un anno per conoscere e interagire con persone con scarse capacità cognitive. A meno che non si sappia come rapportarsi con queste persone e non si venga influenzati negativamente dalla loro presenza, è possibile che anche noi siamo poco intelligenti, al pari di chi ha scarse capacità cognitive, e inconsapevoli del loro impatto negativo. Oppure, per vari motivi, potremmo non essere in grado di allontanarci da queste persone. Le scarse capacità cognitive sono presenti sia nelle società democratiche che in quelle autoritarie.
Anche chi ha scarse capacità cognitive sa come sfruttare la gentilezza altrui e "compiere buone azioni" a livello sociale.
Anche le persone con scarse capacità cognitive sanno come sfruttare la gentilezza altrui, compiendo "buone azioni" in modo socialmente evidente. Tuttavia, queste "buone azioni" vengono ostentate, rendendole deliberatamente note a determinate persone, per ottenere un qualche vantaggio egoistico. I vari metodi e mezzi impiegati consistono nell'esercitare pressione emotiva su specifici bersagli, ricattandoli emotivamente o chiedendo favori. Se incontriamo individui con scarse capacità cognitive e cadiamo nella loro trappola del ricatto emotivo o delle richieste di favori, se ne siamo consapevoli, dopo una sola esperienza capiremo che dobbiamo prendere rapidamente le distanze da queste persone. Perché?
Da un punto di vista psicologico, il processo che coinvolge tali persone ed eventi, e le azioni di questi individui con scarse capacità cognitive, ci mettono profondamente a disagio. In secondo luogo, se siamo sufficientemente intelligenti, comprendiamo che questi individui usano tali metodi per raggiungere obiettivi egoistici. Si considerano intelligenti, ma ai nostri occhi sono in realtà molto sciocchi. Tuttavia, lo capiamo nel profondo del nostro cuore, ma non glielo diciamo apertamente. Inoltre, comprendiamo che se usano tali metodi contro di noi la prima volta per raggiungere i loro scopi, lo faranno di nuovo. Per questo motivo dobbiamo prendere le distanze da queste persone il prima possibile. Questi individui apparentemente abili socialmente, ma con scarse capacità cognitive, esistono non solo nella nostra vita quotidiana, ma anche nelle relazioni sociali internazionali. Se i cittadini del mondo o i membri della comunità internazionale ne siano consapevoli è una questione che devono affrontare da soli.
Lavorare o interagire con persone con scarse capacità cognitive può facilmente portare a una situazione in cui siamo occupati ma inefficaci. Perché?
In una certa misura, interagire o lavorare con persone con scarse capacità cognitive può facilmente portare a una situazione in cui siamo occupati ma inefficaci. Perché? Perché mancano di saggezza e compassione. Ad esempio, le persone con scarse capacità cognitive possono anche essere scioccamente diligenti. Sono diligenti, ma si tratta di una diligenza non ponderata e inefficiente. Pensano di essere molto diligenti, eppure invidiano chi vive una vita agiata e provano una forte rabbia al riguardo. Peggio ancora, vogliono disturbare e interferire nella vita degli altri. Queste persone con scarse capacità cognitive potrebbero essere membri della nostra famiglia, amici, colleghi o persino figure o leader politici nazionali o internazionali.
Le persone con scarse capacità cognitive credono di essere intelligenti e, di conseguenza, osano intraprendere attività speculative e fraudolente.
In alternativa, gli individui con scarse capacità cognitive possono credersi intelligenti, abili nel muoversi negli ambienti dell'alta società o capaci di costruire reti di contatti attraverso gli investimenti, osando così impegnarsi in speculazioni e frodi, come truffe religiose o finanziarie. Molti di questi individui sono dirigenti di alto livello con titoli prestigiosi come capi, presidenti o direttori generali, oppure professionisti e personale amministrativo come medici, avvocati e commercialisti; alcuni sono persino coinvolti in politica a vari livelli. Anche la menzogna o la frode politica costituiscono una forma di inganno. Data l'esistenza di funzionari politici corrotti, come potrebbero non esistere, nella pratica, anche i truffatori politici?
Le frodi politiche, sia nazionali che internazionali, sono le più facili da eludere per ottenere sanzioni legali.
Le frodi politiche, sia nazionali che internazionali, tendono a sfuggire alle sanzioni legali. Questo perché le menzogne e le frodi politiche sono spesso non regolamentate ed è difficile dimostrare, definire e giudicare in che modo la politica frodi i cittadini. I cittadini di tutto il mondo spesso non ne sono consapevoli. Storicamente, non esistono praticamente precedenti giurisprudenziali a cui fare riferimento. Perché? Perché gli stessi autori di frodi politiche possono essere i dittatori e i garanti ultimi del sistema giudiziario di una nazione. Il tradimento è tradimento, e il furto di una nazione è furto di una nazione. Incitare il pubblico a gridare slogan non è punito dalla legge.
L'assenza di un quadro morale ed etico, uno stato di non conflitto, è in realtà piuttosto assurda e ridicola.
Generalmente le persone sono indifferenti ai furti o alle frodi nelle case altrui, arrivando persino a collaborare con i ladri o i truffatori per guadagnare denaro. Perché? Perché i ladri o i truffatori possiedono già abbondanti risorse che possono sfruttare. Questo stato di assenza di moralità e antagonismo è in realtà piuttosto assurdo e ridicolo. Il Bodhisattva Maitreya spesso ride di questi complici, siano essi ladri, truffatori o collaboratori. È una risata di profonda compassione e impotenza. Solo coloro che coltivano profondamente il Buddhismo possono comprenderlo. Perché? Perché coloro che coltivano profondamente il Buddhismo non nutrono antagonismo o odio verso queste persone ridicole; i loro cuori sono colmi di compassione. Compassione per la loro ignoranza e illusione, perché stanno mettendo a repentaglio il loro stesso luminoso futuro nell'aldilà. Potreste comprenderlo un po' leggendo la maggior parte degli articoli di questo blog.
Alcuni individui con scarse capacità cognitive manifestano anche il tratto di personalità del Triangolo Oscuro.
Secondo le mie osservazioni personali, gli individui con scarse capacità cognitive spesso presentano una personalità narcisistica, o addirittura manifestano i tratti della Triade Oscura. Si tratta spesso di figure storiche di spicco in ambito religioso o politico, oppure di fondatori o alti dirigenti di aziende o organizzazioni contemporanee. Secondo le informazioni reperibili online, i tratti della Triade Oscura negli individui con scarse capacità cognitive possono essere così riassunti: la "Triade Oscura" è un concetto della psicologia della personalità che si riferisce a tre tratti caratterizzati da malizia, tendenze antisociali e manipolazione: narcisismo elevato, machiavellismo e psicopatologia. Nella vita quotidiana, questi tratti si manifestano spesso come egocentrismo estremo, spietatezza e comportamenti senza scrupoli nel raggiungimento degli obiettivi.
Le tre caratteristiche principali del Triangolo Oscuro
Il narcisismo è caratterizzato da un egocentrismo estremo, un'immagine di sé esagerata e un forte senso di superiorità. I narcisisti bramano attenzione e lodi, sono estremamente sensibili alle critiche e credono di meritare privilegi speciali.
Il machiavellismo è un approccio pragmatico caratterizzato da spietatezza, astuzia e mancanza di moralità. Gli individui con queste caratteristiche sono abili nel manipolare e ingannare gli altri, considerano le relazioni interpersonali come strumenti per il proprio tornaconto e nutrono un profondo scetticismo nei confronti della natura umana.
Psicopatia: mancanza di empatia e senso di colpa. Tali individui agiscono impulsivamente e insensibili e in genere non provano alcun senso di colpa o rimorso dopo aver danneggiato gli altri o aver messo in atto comportamenti antisociali.
Caratteristiche comuni della personalità triangolare scura
Guidare persone con scarse capacità cognitive richiede immensa pazienza e tolleranza.
Gli individui con scarse capacità cognitive sono spesso molto emotivi; anche poche parole possono scatenare forti sbalzi d'umore. Sebbene possano manifestare narcisismo o sbalzi d'umore, se possiedono gentilezza interiore e capacità di auto-riflessione e autoanalisi, con un'adeguata guida da parte degli altri, possono gradualmente migliorare le proprie scarse capacità cognitive e progredire verso capacità cognitive superiori.
Tuttavia, ciò richiede immensa pazienza e tolleranza da parte del facilitatore, nonché un notevole investimento di tempo, energia e forza fisica. A meno che la persona con basse funzioni cognitive non sia un parente di sangue o qualcuno con cui conviviamo, e vogliamo evitare che il suo basso livello cognitivo influisca negativamente o interferisca con le nostre vite e i nostri studi, non dedicheremo tempo ed energie ad aiutare tali individui a migliorare le proprie capacità cognitive.
Migliorare il proprio livello cognitivo è una lezione di vita.
Migliorare il proprio livello cognitivo è una lezione di vita personale e un obiettivo a cui ognuno dovrebbe aspirare; gli altri non hanno alcun obbligo di aiutarci. Ad esempio, se il contenuto dei miei post sul blog è utile per migliorare il livello cognitivo di altri, allora queste persone devono avere l'opportunità di leggerli ed essere disposte a leggerli, rifletterci e comprenderli attivamente affinché siano davvero utili. Altrimenti, anche se ne avessi l'intenzione, non potrei essere d'aiuto. Con l'avanzato livello raggiunto oggi da cinema, televisione e media, unito alle capacità dell'intelligenza artificiale, i creatori producono molte opere in grado di potenziare la cognizione umana, il che è molto utile per ampliare la nostra comprensione. Tuttavia, ciò richiede anche la nostra volontà di apprendere attivamente, filtrare le informazioni e pensare in modo indipendente affinché abbia un effetto concreto sul miglioramento del nostro livello cognitivo.
Nel secondo capitolo del Sutra del Loto, il Buddha rivela che la sua apparizione nel mondo ha lo scopo di aiutare gli esseri senzienti ad "aprirsi, rivelarsi, risvegliarsi ed entrare nella conoscenza e nella visione del Buddha". In breve, serve ad aiutare gli esseri senzienti ad accrescere la loro comprensione della pratica buddista. Che uno o l'altroimbarcarsiIntraprendere il cammino della pratica buddista è una decisione personale, che richiede di percorrerlo passo dopo passo con le proprie gambe. Nessuno ha l'obbligo di trascinare un altro sul cammino della pratica buddista.
Il grande pubblico ha una conoscenza molto limitata dei tratti della personalità del Triangolo Oscuro.
Abbiamo considerato il potenziale impatto negativo e il danno che questi individui con scarsa consapevolezza potrebbero arrecare ai cittadini internazionali se fossero fondatori, leader o figure di alto rango in ambito religioso o politico con tendenze autoritarie estreme? Come potrebbero mai consumare e gravare sul tempo, l'energia, il lavoro, i beni e le risorse dei cittadini internazionali? Il pubblico in generale ha una conoscenza estremamente scarsa dei tratti della personalità del Triangolo Oscuro ed è completamente ignaro del danno potenzialmente devastante che individui con tali tratti potrebbero infliggere ai cittadini internazionali. Pertanto, se fossimo pienamente consapevoli e vigili su questo fenomeno dannoso, potremmo ignorarlo? O, cosa possiamo fare per aiutare i cittadini internazionali ad accrescere la loro consapevolezza e vigilanza su questo tema?
I bodhisattva temono la causa, mentre le persone comuni temono l'effetto.
Nel Buddhismo si dice: "I Bodhisattva temono la causa, mentre le persone comuni temono l'effetto". Ciò significa che coloro che hanno raggiunto il livello di Bodhisattva si guardano bene dal creare cause malvagie che possano nuocere agli altri. Ad esempio, azioni derivanti da pensieri malvagi (bullismo, oppressione, litigi, esclusione, ecc.), menzogne dettate dall'avidità o azioni di rappresaglia dettate dall'odio, ecc. Questo perché i Bodhisattva comprendono come le conseguenze di tali pensieri malvagi danneggeranno loro stessi.
Poiché le persone comuni mancano di auto-coltivazione morale e disciplina, nonché del processo di pratica spirituale e di illuminazione nel buddismo, coloro che hanno scarse capacità cognitive non comprendono come un singolo pensiero malvagio dentro di loro possa influenzare le proprie conseguenze karmiche. Tuttavia, coloro che possiedono capacità cognitive leggermente superiori percepiscono almeno le conseguenze karmiche dei malfattori attraverso varie esperienze di vita, la storia o le notizie politiche e sociali nazionali e internazionali, il che li rende cauti e li dissuade dal commettere il male.
Coloro che hanno scarse capacità cognitive ignorano deliberatamente la "causa della paura per i bodhisattva" e non sono disposti a impegnarsi nell'autoriflessione, nell'esame di coscienza e nella correzione.
Astuti e manipolatori, questi individui sfruttano la paura della punizione karmica per manipolare la propria gente, sia a livello nazionale che internazionale. Tuttavia, ignorano deliberatamente il "timore della causa del Bodhisattva", rifiutandosi di impegnarsi nell'autoriflessione, nell'esame di coscienza e nella correzione. Posso solo affermare che si tratta di persone comuni che hanno superato il livello dei Bodhisattva, non paragonabili nemmeno a Dio, ma addirittura superiori a Dio e ai Buddha. Da un punto di vista psicologico, questo gruppo potrebbe essere classificato come composto da individui con scarse capacità cognitive.
Secondo le informazioni online, nel contesto moderno, "bassa capacità cognitiva" si riferisce solitamente a una prospettiva ristretta nella comprensione delle cose, nella riflessione sui problemi o nell'assimilazione di nuove conoscenze. Non si tratta semplicemente di un QI alto o basso, ma piuttosto di una mancanza di riflessione logica, di incapacità di empatizzare con gli altri, di una tendenza a giudicare le cose basandosi sull'intuizione o sulle emozioni e di una propensione a rifiutare nuovi punti di vista a causa di pregiudizi personali.
In parole semplici, un basso livello cognitivo significa avere solo una comprensione basilare delle cause, delle condizioni e delle conseguenze di ogni cosa, mancare di normali capacità di ragionamento logico e, di conseguenza, credere di possedere tutta la conoscenza. Ciò porta ad arroganza e cieca fiducia in se stessi, alla convinzione della propria superiorità. Tali individui osano sovvertire e sfidare il pensiero e la logica comuni, distorcendo, nascondendo o eludendo i fatti. Questo è simile ai tratti della personalità del Triangolo Oscuro menzionati in precedenza.
Tutti i Buddha e i Bodhisattva sono pienamente consapevoli delle azioni di coloro che hanno scarse capacità cognitive.
Questo solleva una domanda: Dio e i Buddha non conoscono forse le azioni di quegli astuti opportunisti e di coloro che, con scarse capacità cognitive, si affidano a meschine astuzie? Come le divinità innate di cui abbiamo parlato prima. Pensate che i Buddha e i Bodhisattva non lo sappiano? Certo che lo sanno. Allora sorge un'altra domanda: perché i Buddha e i Bodhisattva non agiscono? Ne abbiamo accennato brevemente in precedenza. Se avete letto la maggior parte degli articoli di questo blog, in particolare la mia spiegazione dei *Quarantadue Capitoli pronunciati dal Buddha*, capirete perché i Buddha e i Bodhisattva sanno e perché sanno ma non agiscono. Comprenderete anche il profondo significato del distico sul Bodhisattva Maitreya che ho menzionato prima.
Solo attraverso i fuochi dei demoni il vero oro di tutti gli esseri può essere forgiato nel Tathagata.
Da un altro punto di vista, sebbene in apparenza sembri che i Buddha e i Bodhisattva ignorino questo gruppo di persone astute, manipolatrici e meschine, in realtà le hanno istruite, ammonite e ricordate in vari modi. Sfortunatamente, questo gruppo è arrogante e sprezzante verso gli altri, ignorando completamente tutti gli insegnamenti, gli avvertimenti e i richiami. Ma sapevate che, in una certa misura, questo gruppo viene anche "usato" dai Buddha e dai Bodhisattva come strumento per accrescere la compassione e la saggezza degli esseri senzienti? In che modo? Sappiamo tutti che solo attraverso un fuoco intenso si può forgiare il vero oro. Seguendo la stessa logica, solo attraverso il sentiero demoniaco si può forgiare il sentiero del Buddha. Solo attraverso il fuoco demoniaco gli esseri senzienti possono essere forgiati nel vero oro della Buddhità. La compassione richiede una forma relativa per essere mostrata, giusto? Allo stesso modo, anche la saggezza richiede una forma relativa per essere mostrata, giusto? Se le forme dei demoni e dei demoni interiori non esistono, non si può stimolare negli esseri senzienti l'incentivo a raggiungere l'illuminazione, né si possono generare le forme della compassione e della saggezza. Ovvero, non si può usare l'aspetto demoniaco degli esseri inferiori per ispirare la compassione e la saggezza in tutti gli esseri dotati di elevata consapevolezza.
Un coltello da cucina ha sia un lato affilato che uno smussato, ed entrambi i lati possono essere utilizzati.
Questo gruppo di persone astute, manipolatrici e scaltre sa come sfruttare gli altri. Non avrebbero forse i Buddha e i Bodhisattva "usato" anche loro questo gruppo per affinare le menti degli esseri senzienti, risvegliare il loro intelletto e coltivare la loro compassione e saggezza? Ad esempio, un coltello da cucina ha sia un lato affilato che uno smussato, ed entrambi possono essere usati. Inoltre, senza stimoli esterni, come si possono risvegliare le menti degli esseri senzienti e quindi praticare la compassione e la saggezza? Se questo gruppo astuto, manipolatore e scaltro capisse ciò che sto dicendo, si renderebbe conto che le loro vite faticose, anche se accumulano grandi ricchezze, in definitiva lavorano per gli altri, aiutandoli a elevarsi e a coltivare la compassione e la saggezza attraverso il risveglio delle loro menti virtuose.
Buddha e Bodhisattva usano immagini negative per aiutare gli esseri senzienti ad avere successo e a raggiungere la saggezza e il merito del Tathagata.
Questo gruppo di persone, prive di capacità cognitive e inclini agli intrighi, userà gli altri a proprio vantaggio, per avanzare nella propria carriera, ottenere potere e ricchezza e raggiungere la fama mondana. Non userebbero forse anche i Buddha e i Bodhisattva queste persone per aiutare gli esseri senzienti a raggiungere i propri obiettivi, a coltivare la compassione e la saggezza e a conseguire i meriti della Buddhità? Se queste persone lo capissero, si renderebbero conto di chi sta veramente sprecando la propria vita e si sta abbandonando a comportamenti autodistruttivi. Il vero strumento sono loro stessi. Non importa quanto alto sia il loro status o quanto grande sia il loro potere, agli occhi dei Buddha e dei Bodhisattva, non sono altro che strumenti. Questo si può comprendere attraverso una profonda riflessione.
Un singolo pensiero, buono o cattivo che sia, determina il modo in cui una persona viene sfruttata.
Per approfondire la questione dal punto di vista dell'idea che "io, Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno", si dice che Buddha e Bodhisattva "usino" queste persone, ma in realtà sono proprio i pensieri di queste persone – il pensiero stesso di "come usare gli altri" – a determinare come vengono "usate". In parole semplici, questa relazione di causa ed effetto è determinata da loro stessi. È il loro singolo pensiero – sia esso buono o cattivo – a determinare la direzione in cui vengono "usate". Essere usati attivamente e positivamente da Buddha e Bodhisattva è certamente uno dei tanti modi possibili di essere usati. Da questo si possono considerare e dedurre altri metodi. Uso la parola "usare" per facilitare la comprensione al lettore. Buddha e Bodhisattva sono in uno stato di non-pensiero e non-azione; non hanno il pensiero di "voler usare gli esseri senzienti". Semplicemente, qualunque sia lo stato mentale presente negli esseri senzienti, la mente-specchio Tathagata dei Buddha e dei Bodhisattva genera naturalmente la saggezza corrispondente. Comprenderemo questo concetto man mano che approfondiremo la pratica buddista.
L'intero mondo Saha in cui vivono gli esseri umani è stato progettato da Buddha e Bodhisattva come un luogo in cui l'umanità potesse apprendere la saggezza del Buddha e migliorare la propria coltivazione interiore.
Perché se anche solo un nostro pensiero ci porta a considerare tutti gli esseri senzienti come strumenti, quel pensiero stesso determina che anche noi siamo strumenti. Inoltre, l'intero mondo Saha in cui vivono gli esseri umani è stato progettato da Buddha e Bodhisattva come un campo di addestramento per l'umanità, affinché potesse comprendere la saggezza del Buddha e migliorare la propria auto-coltivazione. Se a noi manca questa comprensione, è un nostro problema. La nostra volontà di coltivare noi stessi e di migliorare questa consapevolezza di sé determina la direzione del nostro destino. Questa direzione include anche le nostre vite future. Guardate i gatti randagi nei video online o nei parchi, e poi pensate con calma se vorreste diventare un gatto randagio in futuro. I gatti randagi sono animali tipici che vivono nel regno/sentiero animale. Questo sarà molto utile per comprendere il regno animale tra i tre regni inferiori/sentieri malvagi nel Buddhismo.
Chi ha esperienza nell'allevamento dei gatti sa che è importante offrire loro uno spazio vitale libero e senza timori.
I gatti randagi sono spesso tenuti come animali domestici e accuditi dagli umani, vivendo in ville lussuose e godendo di una vita più agiata di quella della maggior parte delle persone. I proprietari di gatti spesso si definiscono scherzosamente servitori e i loro gatti padroni. Ma sapevate che quando i gatti guardano i pesci che nuotano nei grandi acquari di queste dimore, potrebbe avere un fugace pensiero: tuffarsi nell'acquario e annegare? Perché? Perché non hanno libertà.
Se comprendiamo a fondo cosa significa prendersi cura di un gatto, sapremo che quando i residenti provano compassione per i gatti randagi e vorrebbero adottarli, i gatti semplicemente non vogliono essere accolti. I gatti sono animali molto indipendenti. Se comprendiamo cosa significa prendersi cura di un gatto, sapremo come offrire loro uno spazio vitale libero e senza timori.
Quando sosteniamo un gruppo di persone che ci bullizzano, diventiamo a nostra volta controllati da coloro che ci bullizzano.
Inoltre, se adottiamo una prospettiva buddista, sappiamo che dovremmo essere saggi e non interferire con la vita dei gatti né gravare su di essa. I gatti sono animali altamente autonomi, e non lo sono forse anche gli esseri umani? Possiamo forse limitare o controllare l'amore dei gatti randagi per noi umani? Certamente no. Perché i gatti sono animali che non si prostrano davanti agli umani e ci guardano persino con distacco. Quindi, possiamo forse limitare o controllare l'amore degli esseri senzienti per il buddismo? Non possiamo legalmente costringere il libero arbitrio degli esseri umani ad amare il buddismo. Possiamo offrire suggerimenti o incoraggiamenti, ma non possiamo legiferare o regolamentare per imporlo.
Allo stesso modo, se qualcuno legifera o stabilisce regole per limitare o controllare l'affetto del pubblico verso una determinata persona o gruppo, possiamo comprendere chiaramente il livello estremamente basso a cui le sue capacità cognitive potrebbero essere limitate o controllate. Quando sosteniamo i gatti randagi, siamo limitati da loro. La stessa osservazione psicologica si applica qui: quando sosteniamo un gruppo di persone con scarse capacità cognitive che ci bullizzano, siamo anch'essi limitati (controllati e vincolati) in vari modi da questi bulli.
Credo nel potere di Dio. Per me, Dio è uno dei Buddha e dei Bodhisattva delle dieci direzioni.
Da giovane, sono stato influenzato da molta energia negativa e ho subito numerose battute d'arresto. Oltre a leggere le scritture buddiste, andavo spesso nelle librerie cristiane per sfogliare libri e leggere le parole di Dio, che mi davano molto conforto e incoraggiamento. La parola di Dio possiede davvero un'energia molto positiva. Perciò, credo nel potere di Dio. Per me, Dio è uno dei Buddha e dei Bodhisattva delle dieci direzioni.
Se leggiamo attentamente le scritture buddiste, comprenderemo che il numero di Buddha, Bodhisattva ed esseri senzienti nelle dieci direzioni, come rivelato dal Buddha Shakyamuni, è infinito e illimitato, ovvero incommensurabile e immenso. Se comprendiamo questo, comprenderemo l'immensa energia e il potere dei Buddha e dei Bodhisattva nelle dieci direzioni. Allora, comprenderemo anche quanto insignificanti siamo noi stessi. Dal nostro punto di vista moderno, alcuni di questi Buddha, Bodhisattva ed esseri senzienti potrebbero essere esseri extraterrestri, esseri al di là della comprensione della nostra mente umana.
Il Buddha insegnò che i Buddha e i Bodhisattva delle dieci direzioni possono viaggiare istantaneamente da altri mondi/pianeti al mondo/pianeta della Terra senza bisogno di alcun veicolo. Questo è incredibile. Ho visto un documentario sugli extraterrestri realizzato da giovani, che hanno utilizzato metodi scientifici o li hanno combinati con siti buddisti, cristiani o storici per spiegarlo. Le loro prospettive innovative e creative erano molto interessanti.
Il modo in cui il Dio cristiano istruisce i credenti è stato sfruttato da individui astuti e scaltri.
Ora che ho più di cinquant'anni e un'esperienza di vita più ampia, ho scoperto che alcune persone stanno usando gli insegnamenti del Dio cristiano, i concetti di fede cristiana e di obbedienza all'autorità di Dio, per scopi malvagi e per controllare il mondo e i suoi abitanti. Ad esempio, ai cristiani sembra essere insegnato che devono amare Dio, che devono venerarlo. Perché amare Dio significa amare il suo popolo. Questo è il concetto secondo cui Dio e il suo popolo sono una cosa sola. L'essenza di questi concetti è buona; hanno lo scopo di allargare i nostri cuori, di stabilire un concetto di amore universale e di praticare l'amore universale per tutti i cittadini del mondo.
Essi utilizzano e sostituiscono il concetto di "Dio" per legiferare e stabilire norme che violano i diritti autonomi di tutti gli esseri viventi.
Tuttavia, il concetto di amore e devozione a Dio, sia nei gruppi religiosi che nelle organizzazioni politiche, è facilmente sfruttato da despoti astuti e manipolatori. Possono sostituire il termine "Dio" con qualsiasi cosa desiderino, per poi incitare le masse ad amare ciò che desiderano e le persone del loro gruppo. In seguito, ciò che appare come una pratica di grande amore è in realtà opera di chi detiene il potere, di quei despoti, che sacrificano e calpestano i diritti delle masse per i propri interessi egoistici. In tali circostanze, è fin troppo facile per un dittatore incitare le masse a nutrire ostilità o odio verso altri gruppi etnici o fazioni. Ciò si manifesta come una netta dicotomia tra amore e odio, sia nella mentalità degli individui e dei loro gruppi, sia nei loro atteggiamenti esteriori, per cui questa mentalità avversaria sfocia in uno scontro aperto. Questo si può constatare osservando e comprendendo la storia e l'attuale situazione mondiale, sia dal punto di vista religioso che politico. Dal punto di vista buddista, tali pensieri e intenzioni, nutriti dall'individuo astuto, sono di per sé pensieri e cause malvagie; mettono in moto condizioni avverse che in ultima analisi conducono a conseguenze negative.
Nella storia occidentale e mediorientale, si sono verificati diversi casi di fusione tra politica e religione, con guerre combattute in nome della religione. Un esempio è la guerra combattuta in nome del cristianesimo. Possiamo quindi dedurre che quei dittatori dispotici del passato potrebbero aver emanato leggi e regolamenti che imponevano e costringevano le masse a credere in Dio e ad amarlo. Credere in Dio e amarlo equivaleva infatti a credere nel regime che avevano instaurato e ad amarlo, consolidando così il loro potere. Se le masse di un qualsiasi paese violavano questa regola, venivano considerate colpevoli di aver infranto la legge, e questi governanti si servivano della "legittimità della loro legislazione" per perseguitare e uccidere la popolazione.
Pertanto, possiamo ipotizzare se oggi alcuni partiti politici stiano utilizzando concetti simili per fondere il potere di partito con l'autorità politica, o per usare e sostituire il concetto di "Dio" al fine di legiferare e intimidire le masse, per poi potenzialmente lanciare attacchi violenti con qualsiasi pretesto. Se scoprissimo questo fenomeno, quali azioni sagge potrebbero intraprendere i cittadini di tutto il mondo per fermarlo e contrastarlo, impedendo così a questi dittatori autoritari di basso livello di utilizzare concetti simili per danneggiare le masse?
La creazione delle leggi nel mondo si fonda su una moralità retta e virtuosa e, su questa base, stabilisce norme di uguaglianza e mutuo beneficio.
Se siamo gentili e retti, e possediamo una conoscenza di base del diritto, sappiamo che le leggi mondane si fondano su una moralità onesta e virtuosa, basandosi su norme di uguaglianza, mutuo beneficio e altruismo. Da una prospettiva buddista, questa è la regola del gioco nel diritto mondano. Essa stabilisce uguaglianza, giustizia ed equità nei confronti delle persone coinvolte, dei loro diritti e dei loro obblighi. Persino nei rapporti tra superiori e inferiori, il mutuo beneficio si fonda sull'uguaglianza. Tuttavia, sappiamo che molte leggi mondane violano questi principi.
Le regole stabilite da chi ha scarse capacità cognitive sono solo egoistiche, non altruistiche.
Osservando le leggi del mondo, constatiamo che molte sono dettate esclusivamente dall'interesse personale, prive di qualsiasi elemento altruistico. Ciò è particolarmente vero per le organizzazioni autoritarie a predominanza maschile. Sappiamo che anche le gang stabiliscono delle regole. L'essenza di queste regole è l'interesse personale, privo di qualsiasi beneficio altruistico. Queste regole non governano solo coloro che entrano a far parte della gang, ma anche coloro che, se si discostano dalla loro volontà egoistica, vengono soggettivamente considerati trasgressori dai capi della gang, i quali impiegano quindi ogni sorta di metodo – minacce, intimidazioni, punizioni, abusi e persino l'eliminazione – per colpirli.
In altre parole, coloro che entrano a far parte di una banda sono mossi unicamente dall'interesse personale. La loro comprensione della realtà è limitata a questo, ignorando completamente l'altruismo e non curandosi del danno arrecato agli altri. Considerano il disprezzo per i diritti altrui come una cosa normale e un mezzo necessario per raggiungere i propri obiettivi. In psicologia, questo viene definito basso livello cognitivo. Molti di questi individui presentano il Disturbo di Personalità del Triangolo Oscuro. Da una prospettiva buddista, tali persone possiedono i cinque veleni della mente e agiscono di conseguenza.
Chi cerca di controllare gli altri instillando in loro la paura, finisce per essere a sua volta controllato e vincolato dalla paura che alberga in lui.
A mio avviso, le persone che provano paura spesso usano l'incutere paura negli altri come mezzo di controllo. In altre parole, chi cerca di controllare gli altri attraverso la paura finisce per essere a sua volta controllato e vincolato dalla propria paura interiore, il che limita il proprio sviluppo cognitivo e manifesta un basso livello di pensiero e comportamento cognitivo. Questo basso livello cognitivo persiste anche tra individui altamente istruiti, intelligenti o di alto rango, ed è particolarmente accentuato negli uomini. A meno che questa persona, attraverso un incontro fortuito, non sviluppi una maggiore consapevolezza di sé e sia disposta a cambiare, o non venga oggettivamente guidata da altri a correggere consapevolmente il proprio comportamento, il suo destino di vita è solitamente sfavorevole. Possiamo osservare questo fenomeno in personaggi storici e nelle notizie di cronaca.
La gentilezza e la gratitudine del pubblico sono facilmente sfruttate da individui astuti e manipolatori.
Dobbiamo comprendere che i membri astuti e manipolatori delle bande criminali sanno come sfruttare la lealtà, il senso di giustizia, la gentilezza e la gratitudine delle persone per raggiungere i propri obiettivi. Questo è un aspetto che la stragrande maggioranza delle persone ignoranti e di buon cuore non coglie facilmente. Perché? Le persone con scarse capacità cognitive, che sono al contempo ignoranti e di buon cuore, si lasciano facilmente influenzare da piccoli favori o benefici altrui, offrendo prontamente gratitudine, ricompensa e lealtà, anche a costo della propria coscienza. Tuttavia, non si rendono conto di aver ricevuto questi favori e benefici perché coloro che glieli hanno offerti hanno violato i diritti altrui, sfruttato, sacrificato, costretto, approfittato o vessato gli altri.
Un karma condiviso malsano si tradurrà in una punizione karmica condivisa.
Dal punto di vista buddista, questi benefattori astuti e manipolatori, insieme ai loro beneficiari, formano un karma negativo condiviso, un atto malvagio collettivo. In termini mondani, creano il proprio destino malsano, una comunità dal fato condiviso. In termini più semplici, si attirano la sventura addosso. Alla fine, raccoglieranno le conseguenze delle loro azioni. Ad esempio, in una vita futura, questo gruppo potrebbe riunirsi su un aereo a una certa ora, che poi ha un guasto e precipita in volo. Le persone a bordo potrebbero morire insieme, o subire lesioni di varia entità o addirittura morire. Questo è il risultato del karma condiviso. Altri eventi possono essere dedotti in modo simile. Notizie analoghe sono presenti nei notiziari di tutto il mondo.
Uno stato psicologico cognitivamente limitato è caratterizzato da un unico modo di pensare rigido, privo di modalità di pensiero diversificate e flessibili.
Queste azioni, motivate unicamente dall'interesse personale e prive di altruismo, o presentate come atti virtuosi che promuovono l'unità ma in realtà egoistici, vengono spesso utilizzate per stabilire leggi che impongono l'obbedienza. Da un punto di vista psicologico, coloro che sostengono questa mentalità mostrano limitazioni cognitive. Possiedono un modo di pensare rigido e univoco, privo di versatilità e flessibilità, nonché di inclusività.
Le leggi promulgate da individui con scarse capacità cognitive sono estremamente dannose sia per la società nazionale che per quella internazionale.
Da una prospettiva psicologica junghiana, coloro che stabiliscono regolamenti che sono esclusivamente egoistici e privi di altruismo riflettono in realtà la propria ombra interiore. Ad esempio, se un regolamento impone per legge l'unità obbligatoria, l'ombra interiore del legislatore suggerisce una potenziale disunione. Ciò significa che il suo subconscio o le sue azioni passate potrebbero aver portato al fallimento nel sostenere o promuovere l'unità, o addirittura averla innescata o divisa all'interno dell'organizzazione. Pertanto, egli regolamenta la necessità che altri si uniscano e promuovano l'unità. Questo fenomeno si riscontra anche in gruppi e organizzazioni composti da individui. Tali individui o gruppi sono estremamente dannosi per la società, sia a livello nazionale che internazionale. Tuttavia, pochissime persone comuni sono consapevoli di ciò.
L'emanazione di leggi e regolamenti può dare l'impressione di regolamentare gli altri con un elevato livello di rigore giuridico, ma in realtà viola i diritti umani all'autonomia, alla coscienza, alla moralità e al libero arbitrio.
In altre parole, sebbene leggi e regolamenti possano sembrare strumenti di controllo per legge, in realtà violano l'autonomia, la coscienza, la moralità e il libero arbitrio dell'individuo. Questo perché unità e cooperazione sono essenzialmente la stessa cosa: comportamenti percepiti attraverso uno stato psicologico e scelte derivanti dal libero arbitrio individuale. Ad esempio, un gruppo di capi di una banda criminale potrebbe stabilire collettivamente dei regolamenti che governano soggettivamente tutti, a prescindere dall'appartenenza o meno alla banda, obbligandoli a rispettare tali regole, a cooperare con la banda, a promuoverne lo sviluppo, a intraprendere attività che ledono i diritti altrui per profitto personale e a garantire che tutti coloro che si trovano nel territorio della banda siano uniti, obbediscano all'autorità della banda e la amino per sempre.
I soggetti sono questi capi banda e le loro organizzazioni, mentre gli oggetti sono le persone soggette alla regolamentazione. Quando queste normative sono state stabilite, i soggetti non ne hanno discusso con gli oggetti, né hanno ottenuto il loro consenso o la loro firma. La violazione delle normative da parte degli oggetti è determinata soggettivamente dai soggetti. E anche le modalità di punizione e applicazione della legge in caso di violazione sono determinate soggettivamente dai soggetti. Da un punto di vista psicologico, tali normative violano di fatto la coscienza autonoma, la moralità e il libero arbitrio degli oggetti. Da un punto di vista giuridico, ciò viola i diritti e le scelte autonome degli oggetti. Si tratta di una norma giuridica che viola completamente il principio di uguaglianza oggettiva.
Se qualcuno usa la legislazione per costringerci ad amare le persone che ci bullizzano, questo di per sé è una forma di bullismo.
Se il nostro governo o l'opinione pubblica legiferassero per imporre e limitare l'amore per il Buddhismo e per rendere obbligatorio il vegetarianismo, e se non amare il Buddhismo e non essere vegetariani fosse considerato illegale, allora le persone verrebbero arrestate, imprigionate, processate e costrette a subire un indottrinamento per amare il Buddhismo e adottare abitudini alimentari vegetariane, noi, se ne fossimo consapevoli, capiremmo che ciò viola completamente il libero arbitrio umano. L'amore e la passione sono stati psicologici e anche una forma di libero arbitrio. Imporre questo stato e questa volontà attraverso la legislazione viola fondamentalmente la normale cognizione, il pensiero e la logica umana. Se qualcuno legiferasse in questo modo, comprenderemmo chiaramente il livello di cognizione, pensiero e logica di chi lo fa. Se qualcuno usasse la legislazione per costringerci ad amare coloro che ci bullizzano, come i capi delle bande e le loro organizzazioni, questo di per sé è una forma di bullismo. E coloro che bullizzano gli altri spesso non ne sono consapevoli, o anche se lo sono, non riconoscono di star bullizzando gli altri.
L'istituzione di qualsiasi regolamento deve basarsi sulla legittimità legislativa, quale fondamento per la sua applicazione.
Quindi, ci poniamo una domanda: se questo insieme di regolamenti, che si applica a tutti i cittadini del mondo, compreso voi lettori, lo accettate, allora? Inoltre, ci poniamo un'altra domanda: qual è la base giuridica per i regolamenti stabiliti da questi capi di gang e dalle loro organizzazioni? Se abbiamo anche solo una conoscenza basilare del diritto, sappiamo che qualsiasi regolamento deve avere una legittimità legislativa come fondamento per la sua applicazione. Quindi, qual è la legittimità legislativa dei regolamenti stabiliti da questi capi di gang e dalle loro organizzazioni? Perché hanno la sicurezza e l'audacia di regolamentare i cittadini di tutto il mondo? O questo è stato autorizzato e concordato dai cittadini di tutto il mondo?
Se i cittadini di tutto il mondo riconoscessero le bande criminali come organizzazioni legittime, ciò consentirebbe loro di far rispettare la legge e di tenere a freno i cittadini di tutto il mondo.
Logicamente, a meno che i cittadini del mondo non riconoscano la legittimità di questi capi banda e delle loro organizzazioni, come possono avere una base legale per la legislazione e l'applicazione della legge, per includere i cittadini del mondo nelle loro normative e renderli oggetto di applicazione e restrizioni? In altre parole, non equivale a dire che i cittadini del mondo riconoscono questi capi banda e le loro organizzazioni come legittimi, incoraggiandoli così a stabilire soggettivamente norme egoistiche che danneggiano gli altri, e allo stesso tempo includendo i cittadini del mondo in questi requisiti normativi come oggetti da obbedire? Per dirla senza mezzi termini, sono le organizzazioni criminali che prevaricano i cittadini del mondo, e questa prevaricazione è qualcosa che gli stessi cittadini del mondo si sono procurati e hanno incoraggiato. Se questi fatti sono veri, non importa come li si guardi, non si può non notare l'assurdità e il ridicolo dell'intera vicenda.
Norme giuridiche oggettive, eque e reciprocamente vantaggiose.
Se vengono emanate leggi che impongono ad altri di unirsi e cooperare nel rispetto della legge, in base alla mia personale comprensione e alle mie conoscenze di base di giurisprudenza, ciò potrebbe sussistere tra governi internazionali, tra imprese private o tra organizzazioni (individui). In altre parole, lo status e la relazione tra soggetto e oggetto della legislazione sono uguali e reciproci. L'esistenza delle leggi deriva dal mutuo consenso di entrambe le parti, che firmano la legge senza coercizione. Questa è la norma giuridica oggettiva, uguale e reciproca, e si allinea con la nostra normale cognizione e il nostro pensiero logico.
All'interno delle organizzazioni religiose e politiche sono presenti numerose persone con scarse capacità cognitive.
Stranamente, questi individui astuti e manipolatori riescono a occupare posizioni di potere, a controllare e intimidire gli altri e a formare cricche, reclutando tra le loro fila persone con capacità cognitive estremamente limitate. Non si tratta di una minoranza, bensì di un gruppo considerevole, presente in ogni ambito della società, sia nazionale che internazionale, in tutti i settori della vita e persino all'interno di organizzazioni religiose e politiche. Esercitano una significativa influenza negativa e causano notevoli disagi alla società, alla nazione e al mondo. Da un punto di vista psicologico, le persone con basse capacità cognitive in genere possiedono un'autostima estremamente elevata, sono presuntuose, prive di empatia, tendono a incolpare gli altri e sono intolleranti alle critiche personali o alle sfide alla loro autorità. Tuttavia, nel profondo, sono profondamente insicure.
Se siamo troppo retti e inflessibili, semplicemente non riusciamo a capire perché esistano persone astute e manipolatrici, coloro che commettono il male. Da giovane, anch'io vedevo il bene e il male in modo estremamente netto. Non riuscivo a capire come coloro che facevano il male e danneggiavano gli altri potessero ancora vivere, e persino vivere piuttosto bene; si potrebbe persino dire che fossero tra i vincitori della vita. Dopo aver praticato il Buddhismo per un certo periodo e aver accumulato una certa esperienza di vita, la mia mentalità si è fatta più flessibile e non dicotomo più in modo così rigido e semplicistico il giusto e lo sbagliato.
I membri delle gang sono leali e devoti alle loro famiglie.
Ho notato che i gangster, o coloro che hanno riciclato denaro e raggiunto posizioni di rilievo, soprattutto gli uomini, condividono alcune caratteristiche comuni: alcuni trattano i genitori in modo eccezionale, prendendosi cura di loro meticolosamente negli ultimi anni di vita; altri sono estremamente affettuosi con le proprie mogli o compagne, offrendo loro una vita molto agiata – l'incarnazione dell'uomo perbene agli occhi delle donne; altri ancora sono molto devoti ai figli, garantendo loro un'ottima qualità della vita e risorse educative, arrivando persino a mandarli a studiare all'estero nelle migliori università e scuole di specializzazione. Agli occhi dei parenti, questi uomini sono padri benevoli e figli devoti, mariti fedeli e leali, e persino nonni affettuosi. In un mondo dominato dagli uomini, sono praticamente modelli di virtù.
Gli individui con scarse capacità cognitive sono spesso accompagnati da un gruppo di altri individui con scarse capacità cognitive.
Per la persona media, queste persone non hanno alcun legame di sangue o parentela con noi, eppure potrebbero essere sfruttatori, trasgressori o individui che intendono ledere i nostri diritti e interessi. Tuttavia, per i loro parenti, potrebbero essere figli devoti, mariti responsabili, padri devoti e fratelli leali. Sia questi criminali che i loro parenti credono di agire in modo etico e familiare, dimostrando grande affetto e lealtà verso i propri cari; sono indubbiamente brave persone. Indipendentemente da come trattano coloro che non sono legati da vincoli di sangue, indipendentemente dai loro metodi e indipendentemente da quanto crudeli, avidi o malvagi possano apparire questi metodi agli altri, la loro percezione rimane quella di agire per proteggere i propri interessi e la propria felicità. Da un punto di vista psicologico, chi si somiglia si piglia; le persone con scarse capacità cognitive spesso si associano ad altre persone con scarse capacità cognitive. In altre parole, anche le persone con scarse capacità cognitive mostrano un fenomeno di aggregazione.
Un gran numero di persone con scarse capacità cognitive sostiene un piccolo numero di persone con scarse capacità cognitive al fine di bullizzare, escludere, reprimere e limitare gli altri.
Ciò che noi percepiamo come una scarsa comprensione è, agli occhi dei gangster e delle loro famiglie, la strada giusta. Purtroppo, sia a livello nazionale che internazionale, ci sono ancora persone disposte a collaborare con loro per il proprio tornaconto. Questi individui usano i loro sudati guadagni o le tasse per sostenere questo gruppo con una scarsa comprensione, solo per poi subire prepotenze, esclusione, repressione e restrizioni. Qual è la percentuale di queste persone che lavora e sostiene altri per prevaricare, escludere, reprimere e limitare il proprio sviluppo? Miliardi. In altre parole, in proporzione, coloro che vengono sostenuti e quindi in grado di prevaricare, escludere, reprimere e limitare gli altri sono una minoranza, mentre coloro che lavorano e si impegnano per sostenere gli altri, pur subendo prepotenze, esclusione, repressione e restrizioni, sono la maggioranza. Pensate che questo sia ragionevole? Non lo trovate assurdo e ignorante?
Di fronte alle stesse forme di bullismo, esclusione, repressione e restrizioni, gli individui con elevate capacità cognitive e quelli con basse capacità cognitive mostrano reazioni e atteggiamenti psicologici profondamente diversi.
Da un punto di vista psicologico, gli individui con elevate capacità cognitive che hanno subito bullismo, esclusione, repressione o restrizione in determinate situazioni sono in grado di esserne consapevoli e di impegnarsi in un processo di auto-riflessione e vigilanza. Possono comprendere, con empatia e spirito critico, il danno psicologico e il grave impatto negativo che bullismo, esclusione, repressione e restrizione comportano per gli individui e per la collettività, e quindi essere in grado di criticare, mettere in guardia o riformare tali comportamenti.
Tuttavia, se individui con scarse capacità cognitive si trovano ad affrontare situazioni simili – essere vittime di bullismo, emarginazione, repressione e limitazione – non rifletteranno consapevolmente né diventeranno vigili. Non proveranno empatia per i sentimenti e il dolore subiti dagli altri, né comprenderanno l'impatto negativo su se stessi e sulla società. Al contrario, potrebbero usare il bullismo, l'emarginazione, la repressione e la limitazione come mezzi per raggiungere i propri scopi egoistici e avidi. Non possiamo ignorare questo fenomeno, poiché questi individui con scarse capacità cognitive potrebbero essere leader politici o religiosi a livello internazionale, o dirigenti di alto livello in vari dipartimenti o settori.
Questo comportamento e fenomeno, tipico delle persone con scarse capacità cognitive, era ancora più accentuato in epoche e luoghi in cui la maggior parte della popolazione aveva poca istruzione e le informazioni non erano facilmente reperibili. Persino nel mondo odierno, con internet e l'intelligenza artificiale, non possiamo ignorarlo. A questo punto, se pratichiamo il Buddhismo, sappiamo di dover tornare alla dolce e sconfinata compassione del Bodhisattva Maitreya, come descritto in quel distico:
Una pancia grande può contenere ogni cosa, anche quelle più difficili da tollerare nel mondo.
Mantieni sempre il sorriso sul tuo viso e ridi delle persone ridicole del mondo.
Nel buddismo, il vuoto è un vuoto assoluto, non relativo. L'essenza del regno della legge di Buddha (regno del Dharma) e la sua natura sono anch'esse vacuità assoluta.
Se possediamo una comprensione basilare della vacuità buddista, sappiamo che la vacuità nell'insegnamento del Buddha è vacuità assoluta, non relativa. Ovvero, la nostra intrinseca natura di Buddha è essenzialmente una vacuità completamente assoluta, non una vacuità relativa. Estendendo questo concetto alla comprensione del regno della legge del Buddha (Dharmadhatu), l'essenza del regno della legge del Buddha (la natura del Dharmadhatu) è anch'essa vacuità assoluta. In altre parole, l'università, compresi il tempo e lo spazio, è vacuità assoluta.
La forma scritta stessa è un fenomeno condizionato. In quanto fenomeno condizionato, è soggetta a generazione (nascita) ed eliminazione (morte).
Sulla base di ciò, possiamo comprendere i fenomeni del mondo, trascendendo completamente i vincoli terreni e la natura in continua evoluzione degli stessi. Possiamo quindi pensare da una prospettiva diversa. Ad esempio, sappiamo che in origine l'umanità possedeva solo il linguaggio parlato, non quello scritto. I simboli scritti di vari paesi del mondo si sono gradualmente affermati con lo sviluppo dell'umanità. Pertanto, da una prospettiva buddista, i vari simboli scritti del mondo non sono altro che un fenomeno della scrittura, che il buddismo chiama "fenomeni scritti". I fenomeni scritti stessi sono fenomeni condizionati. In quanto fenomeni condizionati, sono soggetti a sorgere e cessare. Qualsiasi fenomeno scritto sorge e cessa secondo cause e condizioni. Abbiamo spiegato i fenomeni condizionati e i fenomeni di sorgere e cessare nel testo precedente.
Utilizzare il linguaggio scritto per creare leggi ineguali al fine di regolamentare le masse, sopprimere i loro diritti e incoraggiare l'avidità e l'autorità di chi detiene il potere.
Nell'antichità e nella storia, le sfere religiosa e politica erano in gran parte controllate dagli uomini. Questo perché erano istruiti e comprendevano le sfumature della scrittura e del linguaggio. Pertanto, erano in grado di combinare religione e politica, utilizzando il linguaggio scritto per creare leggi e regolamentare il comportamento pubblico. Chiunque abbia una conoscenza di base sa che queste leggi spesso sopprimevano i diritti delle donne, alimentando al contempo l'avidità e il potere maschile. Di conseguenza, l'uso del linguaggio scritto per creare leggi ineguali al fine di regolamentare la sfera pubblica, sopprimerne i diritti e alimentare l'avidità e l'autorità di chi detiene il potere è inevitabile e continua a verificarsi nella politica internazionale contemporanea.
Il fondamento giuridico delle leggi ineguali proviene dagli stessi legislatori, i cui cinque veleni interiori (avidità, odio/rabbia, stupida infatuazione/ignoranza, arroganza/orgoglio e sospetto/dubbio) sono all'opera.
Potremmo quindi chiederci: dove risiede il fondamento di queste leggi? Risalendo alla loro origine, scopriamo che non sono altro che le manifestazioni esteriori dei cinque veleni (avidità, rabbia, ignoranza, orgoglio e dubbio) presenti nell'interiorità di coloro che le hanno formulate. In altre parole, sono la combinazione e l'evoluzione dei loro stati mentali interiori e dei fenomeni esterni.
Se pratichiamo il Buddhismo, comprenderemo perché dovremmo lasciarci influenzare da circostanze esterne piene di impurità. In parole semplici, perché dovremmo lasciarci sviare, influenzare e vincolare dalle leggi stabilite da esseri ignoranti e privi di luce, con le loro menti contaminate e velenose? Se ci lasciassimo sviare e vincolare dalle leggi stabilite da questi esseri ignoranti e privi di luce, con le loro menti contaminate e velenose, non appariremmo forse sciocchi e ignoranti?
Come possiamo usare la saggezza per trasformare il mondo esterno, permeato dai cinque veleni della mente, nel nulla?
Come possiamo dunque usare la saggezza per trasformare i fenomeni esterni degli esseri ignoranti/privi di luce, che sono pieni dei cinque veleni della contaminazione, in vacuità?
Innanzitutto, purifichiamo i cinque veleni che risiedono nei nostri cuori.
Che si pratichi o meno il Buddhismo, il metodo fondamentale rimane la purificazione dei cinque veleni (avidità, odio/ira, infatuazione sciocca/ignoranza, arroganza/orgoglio e sospetto/dubbio) dentro di noi. La purificazione implica l'eliminazione o la riduzione dell'insorgere e dell'azione di questi cinque veleni. Questo perché le circostanze esterne spesso derivano dal riflesso del nostro stato interiore. Solo quando il nostro stato interiore è purificato, e la saggezza che emerge in uno stato di pura concentrazione, possediamo energia e forza sufficienti per affrontare e gestire queste circostanze esterne contaminate dalle impurità dei cinque veleni. Altrimenti, la nostra mente sarà gettata nel caos, portando a decisioni e azioni sbagliate.
In secondo luogo, usa grande saggezza per trasformare i cinque veleni dell'avidità, dell'ira, dell'ignoranza, dell'orgoglio e del dubbio in grande avidità, grande odio/ira, grande infatuazione/ignoranza, grande arroganza/orgoglio e grande sospetto/dubbio.
Partendo da questa base di purezza mentale, utilizziamo poi la grande saggezza per trasformare i cinque veleni dell'avidità, della rabbia, dell'ignoranza, dell'orgoglio e del dubbio in grande avidità, grande odio/rabbia, grande infatuazione/ignoranza, grande arroganza/orgoglio e grande sospetto/dubbio, generando così l'applicazione di grande saggezza, grandi voti, grande potere e grandi mezzi abili. Per affrontare individui astuti e manipolatori, quelli con scarse capacità cognitive, dobbiamo impiegare grande saggezza, grande potere e grandi mezzi abili. Questo garantisce che noi stessi non veniamo influenzati o vincolati dalle assurde circostanze esterne che creano. Perché?
I processi mentali delle persone astute e scaltre sono estremamente complessi e contorti.
Perché la logica di individui astuti e manipolatori è estremamente insidiosa e distorta, sovvertendo e sfidando la nostra normale coscienza, la nostra moralità e il nostro libero arbitrio e le nostre scelte personali. In secondo luogo, i metodi che utilizzano sono estremamente astuti e malvagi: sfruttano abilmente il bene e il male nella natura umana per alimentare la propria energia e le proprie risorse, e poi li usano per prevaricare gli altri. Inoltre, utilizzano abilmente i metodi stabiliti dal nostro normale pensiero, usando questa struttura e la loro logica insidiosa e bizzarra per controllarci e opprimerci.
Prega Manjushri, il Bodhisattva che simboleggia la saggezza, sperando che Egli possa illuminare la nostra saggezza.
In gioventù, dopo aver iniziato a praticare il Buddhismo, un giorno, in un lampo di illuminazione, mi resi conto improvvisamente di quanto mi mancasse la saggezza. Pregai quindi il Bodhisattva Manjushri, simbolo di saggezza, sperando che potesse illuminarmi. Persino noi che conosciamo il Buddhismo sappiamo molto poco del Bodhisattva Manjushri. Perciò, cercai di entrare in contatto con lui recitando i suoi mantra e leggendo le scritture buddhiste a lui relative, nella speranza di comprenderne il significato.
Gli insegnamenti rivelati dal Bodhisattva Manjushri sovvertono completamente la comprensione dei praticanti buddisti comuni.
Gli insegnamenti del Bodhisattva Manjushri sovvertono completamente la comprensione dei praticanti buddisti comuni. I suoi insegnamenti sono difficili da comprendere, accettare e realizzare per la maggior parte delle persone. Pertanto, sono poco conosciuti nel mondo. Ad esempio, i seguenti significati, rivelati dal Bodhisattva Manjushri, rappresentano una grande saggezza: la grande avidità è non-avidità, il grande odio/rabbia è non-odio/non-rabbia, la grande infatuazione/ignoranza è non-infatuazione/non-ignoranza, la grande arroganza/orgoglio è non-arroganza/non-orgoglio e il grande sospetto/dubbio è non-sospetto/nessun dubbio. Quando riusciamo a comprendere, accettare e realizzare gli insegnamenti del Bodhisattva Manjushri, tutte le risorse che incontriamo attraverso i nostri sensi – vista, udito, olfatto, gusto, tatto e mente – a prescindere dalla natura umana (buona o cattiva), dalle circostanze esterne (buone o cattive), dalla nobiltà o bassezza degli esseri senzienti, dalla loro ricchezza o povertà, possono essere facilmente utilizzate per liberare gli esseri senzienti.
Invoca il Bodhisattva Manjushri e applica la sua saggezza.
Pertanto, queste persone astute e intriganti sono esperte nell'utilizzare la loro logica e i loro metodi non ortodossi per sovvertire il normale pensiero e comportamento morale ed etico delle persone comuni. Solo invocando il Bodhisattva Manjushri e applicando la sua saggezza possiamo effettivamente ribaltare la logica e i metodi non ortodossi e sofistici di queste persone astute e intriganti. Come ribaltarli? Come applicarlo? Combattere i "veleni" con i "veleni". Curare i "veleni" con i "veleni". Questo "veleno" non è il "veleno" delle droghe, ma piuttosto il "veleno" del cuore.
Usa i cinque grandi veleni per contrastare quei cinque piccoli e astuti veleni.
Ciò significa utilizzare la già citata grande avidità, il grande odio/rabbia, la grande infatuazione/ignoranza, la grande arroganza/orgoglio e il grande sospetto/dubbio, e incanalare l'energia della grande saggezza per superare e contrastare i cinque veleni degli individui astuti e manipolatori. Si tratta di usare i cinque grandi veleni per contrastare i cinque piccoli veleni degli individui astuti. Cosa si intende per "grande" e "piccolo"? In termini di cose materiali, si riferisce all'applicazione del principio di flessibilità proporzionale. In termini di capacità mentale, "grande" significa vasto e illimitato, incommensurabile e pari all'intero universo. Pertanto, il "nulla" nel buddismo non è il "nulla" che generalmente intendiamo, ovvero l'assenza di ogni cosa.
Nel buddismo, il significato profondo di "nulla" è che esso comprende ogni cosa.
Nel Buddhismo, il significato profondo di "nulla" abbraccia ogni cosa. "Nulla" ed "esistenza" sono una cosa sola, non due. Tutta l'"esistenza" nasce dal "nulla". Il "nulla" è "vacuità". I cinque veleni dell'avidità, dell'odio/rabbia, dell'infatuazione/ignoranza, dell'arroganza/orgoglio e del sospetto/dubbio si dissolvono naturalmente nel nulla nell'immensa vacuità dell'universo. Tuttavia, quando necessario, possono essere facilmente recuperati e convenientemente utilizzati per guidare gli esseri senzienti, specialmente gli individui astuti e manipolatori. Pertanto, la "grandezza" è "nulla". Questa è una comprensione degli insegnamenti del Bodhisattva Manjushri nel significato profondo del Buddhismo.
Facendo buon uso dell'"egoismo altruistico", possiamo garantire e impedire che i diritti e gli interessi nostri e di tutti gli esseri viventi vengano soppressi e calpestati da individui estremamente egoisti.
Questo approccio richiede una saggezza immensa. In un certo senso, si tratta di usare i nostri "cinque veleni dell'egoismo estremo" per contrastare i cinque veleni dell'egoismo astuto e calcolatore degli altri. Se i lettori comprendono i numerosi articoli di questo blog, ciò che intendo per "egoismo estremo" è in realtà "egoismo altruistico". L'uso efficace dell'"egoismo altruistico" può garantire e impedire che i nostri diritti e i diritti di tutti gli esseri vengano soppressi e calpestati da persone astute e calcolatrici. Queste persone astute e calcolatrici potrebbero anche avere l'opportunità di leggere gli articoli di questo blog e continuare a usarli per costruire la loro logica astuta e sofisticata, continuando a sfidare e sovvertire la nostra logica come mezzo per controllarci e opprimerci.
Dobbiamo essere abbastanza saggi da evitare situazioni in cui veniamo intrappolati da astuti stratagemmi e inganni in una "lotta/conflitto".
Affinché esista una "lotta/conflitto", devono esserci due aspetti opposti. Se siamo abbastanza saggi, comprendiamo che non dobbiamo cadere nelle trappole tese da individui astuti e manipolatori, che usano i loro sofismi e la loro logica ingannevole per creare "lotte/conflitti". Dobbiamo essere abbastanza saggi da stare lontani da situazioni in cui veniamo manipolati e ingannati, e non diventare ciecamente il bersaglio della loro "lotta/conflitto". Se siamo saggi, comprendiamo che i cinque veleni dell'avidità, dell'odio/rabbia, della stupida infatuazione/ignoranza, dell'arroganza/orgoglio e del sospetto/dubbio possono "combattere/scontrarsi" tra loro. Questo perché sono due aspetti opposti.
Una persona saggia osa discutere con qualcuno di integrità e onestà, ma eviterà assolutamente il conflitto con una persona meschina e senza scrupoli. Perché? Le persone integre si concentrano sul problema in questione, puntando a risolverlo efficacemente piuttosto che attaccare l'individuo. Al contrario, gli individui meschini di solito non sono interessati a risolvere il problema in sé, ma piuttosto ad attaccare la persona. Sono profondamente asserviti ai "cinque veleni" della mente. Se ci manca la saggezza e ci scontriamo con persone del genere, inevitabilmente rimaniamo intrappolati nella loro negatività tossica, sprecando così inutilmente la nostra energia mentale, la nostra forza fisica, la nostra vitalità e le nostre risorse.
Se non c'è forma a opporsi, contro cosa si può lottare? Quelle persone possono lottare solo contro l'aria, fissando il vuoto.
Tuttavia, come "lottano" i cinque veleni dell'avidità, della rabbia, dell'ignoranza, dell'orgoglio e del dubbio?nessuno diTI cinque veleni dell'avidità, della rabbia, dell'ignoranza, dell'orgoglio e del dubbio: come può una persona usare l'"esistenza" per combattere la "non esistenza"? Ne abbiamo accennato brevemente in precedenza. Se non c'è forma a cui opporsi, contro cosa si può lottare? Solo l'aria, che fissa il vuoto. Ad esempio, un elefante rappresenta la vasta immensità dell'universo, mentre una minuscola formica è un essere astuto e intrigante. Come può una minuscola formica lottare contro un elefante?
Risolvere i problemi con saggezza non significa certo ricorrere all'ostilità e al confronto.
Due mani battono insieme per produrre un suono, ma come può una sola mano battere le mani? Una mano deve trovare un altro oggetto per produrre un suono. Quindi perché dovremmo essere così sciocchi da essere la mano o l'oggetto che viene battuto? Non si tratta di essere codardi o di ritirarsi. Si tratta di avere la saggezza di affrontare le cose, di aprire i nostri cuori e di evitare di rimanere impigliati o addirittura intrappolati da una minuscola formica. C'è un principio molto semplice: se non usiamo la saggezza per affrontare persone astute e manipolatrici, e le trappole e i conflitti che creano, saremo combattuti e sconfitti da loro. Pertanto, il modo in cui risolviamo i problemi con saggezza non è certamente attraverso l'ostilità e il confronto.
Una persona che non sa come coltivare se stessa avrà spesso i pensieri e lo sguardo rivolti verso l'esterno anziché verso l'introspezione.
Da un punto di vista psicologico e fisiologico, gli uomini, spinti dagli ormoni maschili, sono inclini all'eccitazione e all'ansia a livello fisiologico ed emotivo. Senza uno sfogo adeguato, spesso sentono il bisogno di trovare un bersaglio con cui litigare o combattere, anche in risse, per liberare la propria energia. Allo stesso tempo, necessitano di stimoli esterni per generare un senso di mascolinità, coraggio e potere. Pertanto, una persona che non comprende l'importanza dell'auto-coltivazione e dell'autocontrollo tende a concentrare i propri pensieri e la propria attenzione verso l'esterno, anziché verso l'introspezione. Ha bisogno di stimoli e soddisfazioni esterne, di un'aura esterna che la avvolga. Se riusciamo a comprendere questo fenomeno, dovremmo chiederci perché saremmo così ingenui da diventare lo "stimolatore" che soddisfa la mascolinità e il coraggio altrui, o l'"eccitazione" che alimenta la loro eccitazione fisiologica ed emotiva. Questo si ricollega anche alla comprensione e all'esperienza degli insegnamenti buddisti sulla forma e l'assenza di forma.
Qualsiasi espressione scritta o legale è semplicemente una rappresentazione e una forma testuale. Bisogna essere saggi ed evitare di lasciarsi influenzare o limitare dalla mentalità di coloro che hanno scarse capacità cognitive.
In altre parole, questi uomini, a prescindere dalla loro posizione o dal loro status, hanno bisogno di trarre la loro soddisfazione fisiologica e psicologica interiore, la loro fiducia e il loro orgoglio dall'apparenza esteriore. È così che mantengono una presenza rispettabile e dignitosa all'interno della loro cerchia di amici e familiari. In altre parole, questo ha un significato per loro stessi e per la loro cerchia, ma non solo è privo di significato per coloro con cui non hanno un legame profondo, ma può persino diventare un peso e prosciugarli. Vale a dire, questo è un fenomeno di autostima estremamente elevata unita a capacità cognitive estremamente basse. E i gangster e gli individui con la Triade Oscura della personalità spesso rientrano in questa categoria. Pertanto, da una prospettiva buddista, qualsiasi espressione scritta o legale è solo un'apparenza superficiale e una questione di parole. Se la nostra coscienza è influenzata e limitata a questo riguardo, è perché ci manca la saggezza e non siamo riusciti a vedere la radice dei problemi fisiologici e psicologici umani. Da quanto detto finora, possiamo forse dedurre che impegnarsi in qualsiasi forma di guerra legale è imprudente. Perché? Rifletteteci.
Usa la compassione e la saggezza per guidare coloro che non sanno come coltivare se stessi a spostare la loro attenzione e i loro oggetti di interesse.
Per esseri senzienti come questi, abbiamo bisogno di compassione e saggezza per guidarli a spostare la loro attenzione e il loro focus. Immaginiamo che siano molto anziani, affetti da malattie croniche, e che abbiano una madre novantenne. Dovremmo usare la saggezza per guidarli a ritrovare se stessi, concentrando la loro attenzione sulla propria salute mentale e fisica. Allo stesso tempo, anche la madre è anziana; come dice il proverbio, "L'albero desidera la quiete, ma il vento non tace; il bambino desidera prendersi cura dei suoi genitori, ma essi non ci sono più". La pietà filiale deve essere tempestiva. Anche se la madre vivesse più a lungo, quanti altri anni le resterebbero da trascorrere con i figli e i nipoti? Inoltre, figli e nipoti hanno le loro benedizioni. Se viziamo eccessivamente i nostri figli e nipoti, cercando di spianare il loro futuro e caricandoli delle nostre responsabilità, questo è "un amore eccessivo può nuocere". Questo tipo di viziamento li priva della capacità e dell'opportunità di crescita personale, al punto da rovinare le loro vite. In questo modo, li guidiamo attraverso la persuasione, impedendo al contempo che le nostre vite vengano trascinate verso il basso e sprecate. Per dirla senza mezzi termini, perché dovremmo essere così sciocchi da diventare bersagli delle loro pistole e penne? Perché non usare il nostro ingegno per indirizzarli semplicemente a sdraiarsi e "masturbarsi" ogni giorno? Vi prego di perdonare il mio linguaggio schietto e volgare.
Il seguente contenuto è vietato ai minori di 18 anni. Una volta ho visto un video di una coppia di anziani italiani, entrambi settantenni e leggermente sovrappeso, in bikini e costume da bagno, sdraiati su sdraio a bordo piscina, a rilassarsi e prendere il sole con gli occhi chiusi. Improvvisamente, l'uomo si è infilato una mano nel costume e ha iniziato a masturbarsi. La donna ha girato leggermente la testa, ha aperto gli occhi, ha guardato avanti per un attimo e poi, come per dire: "Oh! Capisco". Quindi ha continuato a rilassarsi con gli occhi chiusi. Era evidente che questa coppia di anziani si capiva molto bene ed era molto rilassata e naturale l'uno con l'altra.
Se ci impegniamo sinceramente a coltivare la nostra spiritualità e a studiare il Buddhismo, avremo l'opportunità di ricevere cura e guida dal grande capo specializzato nel trattare con i gangster.
La vita di una donna in questo mondo può essere piuttosto agiata se gode della protezione di un boss della triade. Tuttavia, senza tale protezione, la sua vita sarà molto dura e ardua. Se una donna che soffre così tanto si impegna sinceramente nella coltivazione spirituale e nello studio del Buddhismo, potrebbe avere l'opportunità di ricevere la cura e la guida di una figura potente in grado di sottomettere i boss della triade, sfuggendo così a una vita di fatica e povertà e vivendo una vita migliore. Chi è questa figura potente in grado di sottomettere i boss della triade? Non sono altri che i Buddha e i Bodhisattva delle dieci direzioni.
Esistono due Bodhisattva che ribaltano completamente il nostro concetto generale di compassione e non-uccisione nel buddismo.
Tra questi, le figure più rappresentative sono il Bodhisattva Occhio Arrabbiato (Occhio Arrabbiato Duro d'Oro; "Vajra Furioso"; Vajrapani Irato) e il Bodhisattva Re Inamovibile ma Fulmineo (Acala Vidyaraja; noto anche come Acalanatha o il Re Immobile). Acala è la manifestazione irata del Grande Sole Tathagata (Mahavairocana; che incarna la suddetta intensa ira; *odio* significa rabbia o furia). È il più importante dei Cinque Grandi Re della Saggezza nel Buddhismo Esoterico.
Egli sottomette gli ostacoli demoniaci con la sua forma irata (gli ostacoli demoniaci includono le numerose afflizioni derivanti dai cinque veleni della mente delle persone malvagie. Queste manifestazioni demoniache appaiono esteriormente, ponendo vari ostacoli alla vita e al comportamento originariamente puri e pacifici degli esseri senzienti. Ad esempio, gli esseri senzienti possono essere minacciati, intimiditi, molestati, sorvegliati, ecc.). La sua mano destra impugna una spada della saggezza per recidere le afflizioni (incluse quelle delle persone malvagie); la sua mano sinistra impugna un lazo per legare gli ostacoli karmici (incluse le azioni karmiche delle persone malvagie; questo per impedire che parole o azioni fisiche derivanti dai cinque veleni della mente delle persone malvagie pongano ostacoli e danneggino gli esseri senzienti). La funzione di questi due bodhisattva è quella di sottomettere e distruggere le persone malvagie. In parole povere, questi due bodhisattva possono uccidere le persone. Chi uccidono? Le persone malvagie. Questo sovverte completamente il nostro concetto generale di compassione e non uccisione nel buddismo. I monaci buddisti e i praticanti laici che hanno pronunciato i voti devono osservare le Dieci Virtuose Azioni, una delle quali è non uccidere.
Le modalità con cui il Bodhisattva Occhio-Irato (Vajrapani) e il Bodhisattva Re-Nulla-Che-Si-Muova-Ma-La-Luce (Acala) si manifestano nel mondo.
Quindi, potremmo chiederci, come facciamo?Bodhisattva Occhio Arrabbiato
Vajrapani) eBodhisattva Re-che-non-si-muove-ma-fase-di-fulmine (Acala) manifestarsi nel mondo per sottomettere e distruggere i malvagi? Ho menzionato una scena del film Avatar sopra in cui il Bodhisattva Occhio Arrabbiato
Vajrapani) e il Bodhisattva Re-che-non-si-muove-ma-fulmine (Acala) appaiono, simili alla manifestazione dei gemelli attraverso l'anima e la coscienza, ma non del tutto. Cioè, il Bodhisattva Occhio-arrabbiato
Vajrapani) e Bodhisattva Re-che-non-si-muove-ma-fase-di-fulmine (Acala) si manifestano nel corpo fisico di un essere umano attraverso la sua anima e la sua coscienza. Sono uno, non due (dal punto di vista dell'occhio fisico), e anche né uno né due (questa espressione proviene dagli insegnamenti del Buddha nelle scritture buddiste; si riferisce alla consapevolezza e alla percezione dell'autoriflessione e alla percezione dell'esistenza simultanea di un'altra entità anima-coscienza all'interno del proprio corpo). Possiamo fare riferimento al contenuto pertinente nella sezione sulle divinità co-emergenti sopra.
A meno che non lo sperimentiamo in prima persona, non possiamo capire perché non sia "né uno né due", per quanto ci sforziamo. Pertanto, senza questa esperienza, neghiamo naturalmente l'esistenza di questo fenomeno. Ecco perché alcune persone sono atee. Nel Taoismo, abbiamo tre anime e sette spiriti dentro di noi; queste anime e questi spiriti sono il nostro spirito interiore, e tutti noi possediamo essenza, energia e spirito dentro di noi. Questo spirito siamo noi stessi, la nostra anima interiore. Probabilmente gli atei negano persino la propria anima e il proprio spirito interiori. C'è un antico proverbio cinese che dice: "Osserva il comportamento di una persona". In effetti, ogni individuo possiede una certa manifestazione di essenza, energia vitale e spirito. Questo è anche il motivo per cui l'aspetto o l'aura di una persona possono trasmettere un senso di rettitudine o di malevolenza.
Anche se le anime e la coscienza del Bodhisattva Occhio Irato (Vajrapani) e del Bodhisattva Re Immobile ma Fulmineo (Acala) fossero proprio davanti ai nostri occhi, o addirittura dentro i nostri corpi, non lo sapremmo.
Questo è diverso dal possesso o da fenomeni simili che comunemente intendiamo. Poiché la manifestazione dell'energia diBodhisattva Occhio Irato (Vajrapani)e il Bodhisattva Re-che-non-si-muove-ma-fulmine (Acala) non presenta alcun problema di attaccamento per noi umani. Questo è spesso al di là della nostra comprensione. Ne ho accennato brevemente nella mia spiegazione dei Quarantadue Capitoli Detti dal Buddha, in particolare riguardo al Dharmakaya dei Buddha. Le statue o immagini del Bodhisattva Occhio-arrabbiato
Il Buddha (Vajrapani) e il Bodhisattva Acala (Colui che non si muove ma è luminoso) presentati nel buddhismo tantrico sono solo apparenze. Anche se le loro anime e la loro coscienza fossero proprio davanti ai nostri occhi, o persino dentro i nostri corpi, non lo sapremmo, perché ciò che i nostri occhi fisici vedono è semplicemente lo stato e il comportamento di un normale essere umano. Inoltre, se non comprendiamo quanto sopra, quando un pensiero o una parola ci balena occasionalmente nella mente, presumeremo che sia solo un nostro pensiero interiore. Ma potrebbe benissimo trattarsi degli insegnamenti, della guida o degli avvertimenti dei Buddha e dei Bodhisattva.
In terzo luogo, evitate di sviluppare l'intenzione di sfruttare gli altri.
Evitate di sviluppare il desiderio di sfruttare gli altri, compresi coloro che sono astuti, manipolatori o privi di capacità di pensiero critico, o coloro che sono coinvolti nella criminalità organizzata. Non sottovalutate mai la loro intelligenza e l'immenso impatto della loro energia negativa. Questo serve anche a evitare di essere sfruttati da loro.
In quarto luogo, rifiutatevi di sostenere quegli individui astuti e manipolatori con scarse capacità cognitive o i gangster.
Allo stesso tempo, dobbiamo rifiutarci di sostenere quegli individui astuti e manipolatori con scarse capacità cognitive o quei criminali. Questo per impedire loro di accumulare rapidamente risorse e diventare più forti, al punto da opprimere coloro che li sostengono.
Quinto, rifiutarsi di avallare qualsiasi legittimità di individui astuti e manipolatori con scarse capacità cognitive, di gangster o delle loro organizzazioni.
Esortiamo i cittadini di tutto il mondo a rifiutare qualsiasi forma di legittimità nei confronti di quegli individui astuti e manipolatori con scarse capacità cognitive, dei gangster o delle loro organizzazioni. Ciò al fine di impedire a questi individui, gangster o alle loro organizzazioni di utilizzare vari mezzi subdoli e manipolativi per minare o sopprimere i diritti dei cittadini di tutto il mondo.
6. Comprendere i tratti della personalità e le manifestazioni comportamentali del basso livello cognitivo e mantenere un'adeguata distanza sociale o evitarlo direttamente.
È fondamentale comprendere i tratti della personalità e i comportamenti di chi ha scarse capacità cognitive e mantenere un'adeguata distanza sociale o evitarli del tutto. Dobbiamo essere saggi e non lasciarci influenzare o vincolare dalla loro logica astuta e manipolativa. Questo per evitare di essere manipolati, ostacolati, molestati, intimiditi, minacciati o sorvegliati attraverso vari metodi subdoli. Inoltre, si evita l'inutile spreco di energie e risorse, tra cui tempo e denaro.
Dal punto di vista della psicologia junghiana, i fenomeni esterni sono proiezioni dell'ombra interiore di una persona.
Da un punto di vista psicologico, quando individui con scarse capacità cognitive, astuti e calcolatori, o con una personalità triangolare oscura, usano parole come tradimento, sovversione e divisione nella legislazione, ciò assume una forte connotazione psicologica negativa e oscura. Da una prospettiva junghiana, gli eventi esterni sono proiezioni dell'ombra interiore di una persona. Pertanto, si può dedurre che qualsiasi individuo o gruppo che teme il tradimento, la sovversione o la divisione è a sua volta qualcuno che ha agito in tal modo, creando così la propria ombra interiore. Di conseguenza, vengono emanate norme e leggi per limitare o dissuadere altri dal compiere tali azioni.
Le cattive intenzioni ne sono la causa; non importa come cambi il processo, alla fine porterà a conseguenze negative; è solo questione di tempo.
Dal punto di vista buddista, questi individui manipolatori sono intrinsecamente permeati dai cinque veleni della mente. In altre parole, coloro che utilizzano parole manipolative con connotazioni negative sono mossi da un pensiero totalmente malevolo. Secondo la legge buddista di causa ed effetto, il pensiero malevolo è la causa; indipendentemente dal processo, porterà inevitabilmente a una conseguenza negativa: è solo questione di tempo. Per cambiare questo esito negativo, bisogna abbandonare la causa malevola e coltivare un unico pensiero virtuoso come causa positiva. Ad esempio, lasciando andare questi pensieri negativi e le loro ombre, e rinunciando all'attaccamento ai fenomeni esterni. Solo allora potranno sorgere le condizioni per un esito positivo.
Nel vuoto non esistono parole o concetti come tradimento, sovversione, divisione, unità, ecc.
Dal punto di vista buddista della vacuità, nella vacuità non esistono significati letterali come tradimento, sovversione, divisione, unità, confronto o lotta. Solo quando un pensiero sorge nella mente, emergono i corrispondenti significati letterali. Bodhidharma, il primo patriarca della scuola Zen cinese, disse: "Il sorgere del pensiero è il sorgere del peccato". Solo quando ci si aggrappa a stati mentali interni e fenomeni esterni, emerge un corrispondente significato letterale. Contemplando il concetto buddista di vacuità, possiamo decifrare gli schemi e le manovre impiegati utilizzando questi significati letterali.
Quando un pensiero sorge nella mente, in quella persona iniziano a manifestarsi svariati stati mentali interiori.
Questo può essere compreso attraverso un'attenta contemplazione. Perché? Quando un pensiero sorge dalla mente, vari stati mentali si susseguono. Come risultato di questo flusso continuo di pensieri, se la persona manca di coltivazione morale e disciplina, i pensieri e gli stati mentali che generano diventeranno incontrollabili, manifestandosi come fenomeni esterni e conseguenze karmiche derivanti dai cinque veleni della mente. Dal punto di vista del Sutra del Diamante, questa è la manifestazione condizionata dei cinque veleni della mente. Sebbene tutti i fenomeni condizionati dei cinque veleni della mente siano come sogni, illusioni, bolle, rugiada e fulmini, ciò non significa che non esistano, né che non danneggino gli esseri senzienti. Ad esempio, gli esseri senzienti possono essere colpiti da un fulmine, svegliati da un incubo o terrorizzati a morte dalle illusioni. E questi sono precisamente gli obiettivi che coloro che nutrono pensieri malvagi cercano di raggiungere.
Un individuo o un gruppo che teme il tradimento, la sovversione o la divisione sperimenterà inevitabilmente un'estrema insicurezza.
Pertanto, se siamo abbastanza saggi, sapremo come affrontare questo fenomeno. Un'osservazione psicologica più approfondita rivela che un individuo o un gruppo che teme il tradimento, la sovversione o la divisione nutre inevitabilmente un'estrema insicurezza. Perché questa estrema insicurezza? In primo luogo, deriva da una coscienza interiore piena di sensi di colpa; in secondo luogo, riflette una mancanza di fiducia in se stessi. Da una prospettiva buddista, tali individui o gruppi devono aver commesso qualche misfatto, qualcosa di immorale o qualcosa che ha danneggiato gli altri. Per dirla senza mezzi termini, hanno nutrito pensieri malvagi e commesso azioni malvagie, e coloro che sono coinvolti sono pienamente consapevoli delle loro intenzioni e azioni malvagie, eppure tentano di nasconderle incolpando gli altri. Dal mio punto di vista di praticante del buddismo, posso sentire le loro anime più primordiali, rette e gentili piangere per i pensieri e le azioni malvagie che hanno commesso.
Non importa in che modo tradiamo, stiamo tradendo noi stessi.
Inoltre, la comprensione dalla prospettiva della natura di Buddha e della vacuità: io, Buddha, e tutti gli esseri senzienti siamo uno, unificati nella natura di Buddha e nella vacuità. Quindi, come tradiamo la vacuità? Come sovvertiamo la vacuità? Come dividiamo la vacuità? Usando termini mondani, come tradiamo il vuoto dell'universo? Come sovvertiamo il vuoto dell'universo? Come dividiamo il vuoto dell'universo? Da questa prospettiva, non importa come tradiamo, stiamo tradendo noi stessi. Il resto può essere dedotto in modo simile. Pertanto, possiamo comprendere che coloro che usano parole come "tradimento", "sovversione" e "divisione" come leggi e regole per regolamentare e limitare gli altri, in realtà, regolamentano e limitano se stessi. E se altri individui o gruppi fanno eco, dipendono da o si sottomettono a tali individui o gruppi, allora possiamo approssimativamente dedurre il loro livello di comprensione.
Dalla prospettiva della natura di Buddha e della vacuità, possiamo comprendere i pensieri e le azioni assurdi e ignoranti del mondo. Con una comprensione retta e luminosa nei nostri cuori, possiamo evitare di essere influenzati, limitati, intimiditi o manipolati dalle affermazioni, ideologie, regole e leggi assurde e ignoranti di coloro che sono affetti dai cinque veleni.
Per comprendere appieno i concetti buddisti di natura di Buddha e di vacuità, sono necessari tempo, lo studio degli insegnamenti di maestri di diverse scuole buddiste nel corso della storia e un'approfondita lettura delle scritture buddiste.
Comprendere il concetto buddista di natura di Buddha e di vacuità richiede tempo, la consultazione degli insegnamenti di diverse scuole buddiste nel corso della storia e un'ampia lettura delle scritture buddiste per raggiungere una comprensione completa. Perché? Concentrarsi su un percorso particolare è adatto ai principianti, ma se si incontra un ostacolo e non si riesce a superarlo, è facile diventare compiacenti, presuntuosi e sviluppare arroganza. Consultare gli insegnamenti di diversi maestri rivela le loro diverse esperienze e intuizioni sul buddismo, così come le loro diverse espressioni e metodi. Inoltre, attraverso un'ampia lettura delle scritture buddiste, si possono comprendere gli insegnamenti del Buddha. Con il tempo e l'impegno, un giorno, improvvisamente, arriverà l'illuminazione. Ciò condurrà alla realizzazione e al raggiungimento spirituale.
Sia il bene che il male nascono dal vuoto della natura essenziale.
L'illuminazione attraverso la mente è l'essenza. La natura di questa essenza è la vacuità. Da questa vacuità sorgono ogni sorta di pensieri, e questi pensieri danno origine a innumerevoli fenomeni. "Innumerevoli" significa infinitamente numerosi. Pertanto, comprendiamo che tutti i fenomeni, siano essi buoni o cattivi, sorgono dalla vacuità della natura essenziale. Se sappiamo come applicare questi fenomeni, possiamo facilmente usarli per illuminare e liberare gli esseri senzienti, aiutandoli a riconoscere la loro intrinseca natura di Buddha.
Le persone con scarse capacità cognitive stanno influenzando, interferendo e danneggiando il mondo in modi che dimostrano le loro capacità cognitive estremamente limitate.
Utilizzare regolamenti e ideologie assurdi e ignoranti per intimidire e minacciare esseri senzienti, o ricorrere a una retorica speciosa per attirarli o ingannarli, sono tutte azioni dannose per gli esseri senzienti. Coloro che possiedono scarse capacità cognitive influenzano, interferiscono e danneggiano il mondo con la loro comprensione estremamente limitata. Soprattutto in quest'era di intelligenza artificiale avanzata, se noi umani manchiamo di una solida formazione morale e di un senso di responsabilità sociale, i robot dotati di IA possono facilmente diventare strumenti nelle mani di individui con scarse capacità cognitive e intenzioni maligne, utilizzati per commettere il male, per monitorare o persino danneggiare l'umanità. Chi è più vulnerabile? Coloro che possiedono scarse capacità cognitive, coloro che sono assurdamente ignoranti, coloro che non possiedono una sufficiente comprensione della conoscenza e della saggezza corrette e oneste, i giovani con una limitata esperienza di vita e i lavoratori indifferenti agli affari nazionali e internazionali.
Come andare d'accordo con persone con scarse capacità cognitive?
La spiegazione di cui sopra, dalla prospettiva del Buddhismo e del suo concetto di vacuità, esplora l'assurdità del mondo e i suoi impatti negativi. Questo porta a un'altra domanda: come ci relazioniamo con coloro che non possiedono capacità cognitive? In altre parole, come li tolleriamo? Inoltre, supponiamo che questi individui siano i leader di paesi autoritari o dittatoriali. Come cittadini del mondo, come interagiamo e tolleriamo tali leader? Come accennato, avere a che fare con coloro che non possiedono capacità cognitive è estremamente faticoso, sia a livello personale che mentale. Anche coloro che hanno basse capacità cognitive, pur non essendo legati a noi da vincoli di sangue, vengono incontrati dai cittadini del mondo, direttamente o indirettamente, attraverso la diffusione di informazioni tramite i social media online, il commercio globale e gli scambi economici e culturali. Questo riassunto di informazioni online su come rapportarsi con coloro che hanno basse capacità cognitive può essere utile ai lettori che li incontrano nel loro lavoro o nella loro pratica. Il riassunto è il seguente:
Quando si interagisce con persone con capacità cognitive inferiori, i principi fondamentali sono ridimensionare le aspettative, controllare le emozioni e attenersi ai fatti. Non cercate di cambiare i loro valori ed evitate di usare logiche complesse. Utilizzate istruzioni concrete anziché concetti astratti. Risparmiate le energie ed evitate di impantanarvi in discussioni inutili.
Metodi pratici per andare d'accordo con persone con basse capacità cognitive
Discutete solo di questioni concrete, non di idee.
Limitate la comunicazione a "cosa fare" e "come farlo", ed evitate di discutere di giusto e sbagliato o di valori.
Utilizzare un linguaggio specifico e chiaro
Hanno difficoltà a comprendere principi astratti o logiche complesse.
Mantenere la stabilità emotiva
L'altra parte potrebbe facilmente interpretare erroneamente un consiglio obiettivo come un attacco o un segno di disprezzo.
Quando sono emotivamente turbati, prima di tutto rassicurateli dicendo: "So che sei molto arrabbiato in questo momento", e poi, una volta che si saranno calmati, esponete semplicemente i fatti.
Abbandona l'ossessione di voler cambiare l'altra persona.
Le differenze cognitive derivano da esperienze innate e capacità di apprendimento. Accettare il fatto che "l'altra persona semplicemente non può capire" e smettere di cercare di persuaderla vi farà risparmiare molta energia.
Ritiro tempestivo e definizione dei limiti
Se la conversazione è diventata semplicemente estenuante, interrompila in modo deciso. Trova una scusa per andartene o cambia argomento per proteggere il tuo campo energetico.
Identificazione e adattamento
Le persone con scarse capacità cognitive presentano in genere le seguenti caratteristiche:
Mancanza di empatia: incapaci di comprendere i tuoi sentimenti, preoccupati solo delle proprie emozioni.
Amano etichettare gli altri; di fronte ai problemi, tendono a dare la colpa agli altri e non sono disposti a riflettere sulle proprie azioni.
Non capisce la logica: provi a ragionare con lui, ma ha la sensazione che tu lo stia prendendo di mira.
Spiegare la legge del Buddha/gli insegnamenti del Buddha e i dibattiti logici a persone con scarse capacità cognitive rappresenta, in una certa misura, un dispendio di risorse interiori.
Secondo la mia esperienza personale, considerando la popolazione mondiale di 8 miliardi di persone, coloro che possiedono scarse capacità cognitive rappresentano oltre il 60% della popolazione globale. Tra questi figurano alti dirigenti di paesi autoritari e dittatoriali, imprenditori o dirigenti di alto livello in diversi settori a livello mondiale, e persino professori universitari in paesi autoritari e dittatoriali. Il numero di persone comuni è incalcolabile. Nella nostra vita, inevitabilmente incontriamo almeno una o due di queste persone, che potrebbero essere nostri parenti o colleghi. Dal punto di vista buddista, guidare gli esseri senzienti richiede cause, connessioni e condizioni, e coloro che possiedono scarse capacità cognitive sono privi di questa capacità, il che rende impossibile costringerli alla salvezza.
Come insegnava il Buddha, Egli non era onnipotente; nemmeno Lui poteva salvare coloro con cui non aveva alcun legame, connessione, condizione o relazione. Perché? Spiegare gli insegnamenti buddisti e impegnarsi in un dibattito logico con persone con scarse capacità cognitive è, in una certa misura, un dispendio di energie interiori. Questo è il motivo per cui la maggior parte della popolazione mondiale non riesce a comprendere il buddismo attraverso la logica razionale e il dibattito. Sono disposti a usare solo metodi ciecamente superstiziosi per comprenderlo. Pertanto, è ancora meno probabile che possano credere sinceramente nel buddismo. Quindi, quando interagite con persone con scarse capacità cognitive, come accennato in precedenza: abbandonate l'ossessione di cambiarle e prendete le distanze in modo appropriato, stabilendo dei limiti.
Riassumere
Nell'esaminare i cambiamenti nelle relazioni sociali, internazionali e politiche, esistono prospettive estremamente diverse, che spaziano dalla ricerca di interessi privati da parte di individui o gruppi a punti di vista radicati nell'altruismo, nella scienza politica, nel giornalismo, nel diritto, nella macroeconomia, nella psicologia, negli studi sulla difesa o nel buddismo. Ogni prospettiva offre un punto di vista unico e molto variegato. Questo articolo offre una prospettiva basata sugli insegnamenti buddisti e sul background personale dell'autore; è inteso unicamente come un riferimento e non pretende di fornire una panoramica esaustiva dell'intero argomento.
Il Buddha insegnò: "Io, il Buddha, e tutti gli esseri senzienti siamo uno". L'essenza di questo principio è l'uguaglianza e la non opposizione.
Dal punto di vista del Buddhismo e del concetto di vacuità, giungiamo a comprendere l'insegnamento del Buddha secondo cui "Io/il Sé, il Buddha e gli esseri senzienti siamo uno". Questa unità esiste nella vacuità, dove i tre sono uguali: un'uguaglianza fondata sulla natura stessa della vacuità, insita nella natura di Buddha, e sul corpo/purezza della legge di Buddha (essenza del Dharma). L'essenza di questo principio è che non vi è opposizione tra di loro. Tuttavia, dobbiamo riconoscere chiaramente che – fisicamente, psicologicamente e persino materialmente – i confini rimangono necessari nelle interazioni tra individui e tra esseri umani e altri esseri senzienti. Questi confini servono a proteggere se stessi nel rispetto dell'altro, garantendo che non si interferisca con il karma o con le lezioni di vita individuali altrui.
La causa e l'effetto del bene e del male nel vuoto non scompariranno senza una ragione.
Quando aiutiamo gli esseri senzienti a sfuggire alla povertà e alla disperazione, stiamo aiutando noi stessi; questa causa ed effetto karmica delle buone azioni non svanirà nel nulla. Tuttavia, quando usiamo astuzia e inganno per opprimere, controllare e manipolare gli esseri senzienti per il nostro tornaconto egoistico, danneggiandoli, stiamo danneggiando noi stessi; questa causa ed effetto karmica delle cattive azioni non svanirà nel nulla. Questi concetti possono essere compresi attraverso i numerosi articoli di questo blog, la mia spiegazione del concetto di somma zero, o dalla prospettiva della scienza cosmologica, della legge di conservazione dell'energia o dei concetti della meccanica quantistica.
Aiutare gli altri a uscire dalla povertà e dalle difficoltà si basa sul presupposto che, in futuro, svilupperanno un senso di gratitudine e la volontà di dare il proprio contributo alla società e al Paese.
Quando aiutiamo e sosteniamo gli altri, lo facciamo perché crediamo che, una volta usciti dalla povertà o dalle difficoltà, raggiunta l'indipendenza finanziaria e in grado di farlo autonomamente, ricambieranno con la stessa gentilezza, aiutando la società e la nazione, creando un circolo virtuoso. Ciò significa che potranno utilizzare le proprie conoscenze e competenze per aiutare la società, la nazione e persino la comunità internazionale. Lo stesso principio si applica all'aiuto o al sostegno di un'organizzazione o di un gruppo religioso o politico, un'entità giuridica composta da molti individui.
Quando gli individui o i gruppi che hanno ricevuto aiuto diventano più forti, possono opprimere gli individui o i gruppi che li hanno aiutati.
Tuttavia, se tali individui, organizzazioni religiose, gruppi politici o collettivi, sia nazionali che stranieri, dopo aver raggiunto l'indipendenza economica e sociale, o anche dopo aver accumulato ingenti risorse grazie a un sostegno e un aiuto a lungo termine, diventano arroganti e sprezzanti nei confronti degli altri e di tutti gli esseri viventi, usando mezzi senza scrupoli o stratagemmi subdoli per opprimere ulteriormente gli altri, arrivando persino a prevaricare su di noi, per il proprio tornaconto personale; o se, dopo averli aiutati a uscire dalla povertà e a raggiungere la prosperità, non mostrano alcuna gratitudine ma si considerano invece ricchi e potenti, guardandoci dall'alto in basso e tentando di sopprimerci o escluderci, allora perché dovremmo continuare a sostenerli, aiutarli o assisterli? Se la nostra gentilezza continua a essere sfruttata e danneggiata in questo modo, non metterebbe forse in luce solo la nostra ignoranza e la nostra codardia? Non diventeremmo forse complici del male?
La legislazione richiede che gli altri la apprezzino, il che è segno sia di arroganza che di complesso di inferiorità.
Se un'organizzazione religiosa o politica impone per legge agli altri di obbedire alle sue richieste e ai suoi regolamenti, ma non è tenuta a rispettare gli altri; o se vieta agli altri di intraprendere attività separatiste, di fatto sta usando metodi per dividere i gruppi sociali altrui; se impone agli altri di amare la sua organizzazione, questa è una manifestazione di arroganza e complesso di inferiorità. Una volta che riflettiamo su questo, capiremo perché dovremmo sostenere individui o organizzazioni così arroganti e insicuri che ci prevaricano e prevaricano i cittadini del mondo. Se sosteniamo, aiutiamo o appoggiamo tali individui, organizzazioni religiose o politiche, non stiamo forse diventando complici del male?
Dopo i nostri sforzi,Abbandoniamo l'idea di aiutare le persone con scarse capacità cognitive, per non incoraggiarle e dare loro maggiori risorse per nuocerci.
Se aiutiamo gli altri a integrarsi nei valori prevalenti del mondo, come il rispetto di sé stessi, il rispetto del libero arbitrio, delle scelte e delle opinioni altrui, l'essere amichevoli, onesti e retti, ecc., e tuttavia l'altra parte non solo non ha alcuna intenzione di integrarsi in questi valori positivi di alto livello, ma vuole anche legiferare e regolamentare per obbligare il mondo ad adottare i suoi stili di vita e comportamenti di basso livello basati sulla sua limitata comprensione dei valori.
Se siamo abbastanza saggi da avere questo tipo di consapevolezza, sappiamo che dovremmo abbandonare l'idea di aiutarli, evitando di impiegare ulteriormente il nostro lavoro, le nostre energie e le nostre risorse finanziarie per sostenerli, assisterli o provvedere a loro, per non incoraggiarli o rafforzare le loro risorse, rendendoli più capaci di nuocerci. Non possiamo cambiare con la forza i pensieri e i comportamenti di coloro che hanno scarse capacità cognitive. Questo perché credono che, secondo la loro comprensione, tutto ciò che fanno sia giusto e si considerano in grado di vivere una buona vita.
Dopo aver profuso i nostri sforzi, non possiamo più intervenire con la forza, né possiamo sopportare le conseguenze causali e di vita della sofferenza di coloro che hanno scarse capacità cognitive.
Sebbene comprendiamo che il loro stile di vita li condurrà inevitabilmente alla sofferenza, non provano amarezza perché credono soggettivamente di stare bene. Altri membri della società a loro collegati potrebbero vivere nella miseria a causa dell'oppressione, ma purtroppo questo è il loro karma condiviso e la causa della loro sofferenza. Non possiamo intervenire con la forza, né possiamo farci carico delle conseguenze della loro sofferenza. In definitiva, ognuno deve imparare le proprie lezioni di vita.
Il buddismo non pone l'accento sull'unità etnica. Perché?
Se comprendiamo a fondo il Buddhismo, come ad esempio l'insegnamento del Buddha citato sopra, "Io/il Sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno", possiamo capire perché il Buddhismo non propugna l'unità etnica. Perché? Perché nella vacuità e nell'uguaglianza di tutte le cose, io/il Sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti sono uno, non c'è dualità e quindi non c'è bisogno di unità etnica. Se riflettiamo attentamente, la cosiddetta "unità etnica" è essenzialmente opposizione, esclusione e confronto con altri gruppi etnici, e può persino spingersi oltre, fino a lottare e combattere contro coloro che non condividono tale unità. Ovvero, incitare una mentalità e un comportamento di opposizione e confronto antagonistici radicati nell'odio. Un singolo pensiero dà origine al male. Questa è la conseguenza karmica di cause e condizioni malsane. Questa situazione si verifica spesso quando coloro che hanno questa mentalità o che promuovono questo concetto, inclusi gruppi e organizzazioni, sono fondati sulla disuguaglianza e sulla mancanza di rispetto tra le persone, eppure cercano di usare l'"unità etnica" per raggiungere i propri obiettivi egoistici. Ciò dimostra che questo gruppo manca di uguaglianza e rispetto per tutti gli esseri senzienti. Nel buddismo, questo non è in linea con gli insegnamenti del Buddha, come l'uguaglianza di tutti gli esseri senzienti. Nel concetto buddista di vacuità e uguaglianza, gli esseri senzienti sono definiti senza distinzione di razza, colore della pelle, religione, credo o se siano umani o extraterrestri. In altre parole, qualsiasi essere senziente che emerge dalla convergenza di varie cause e condizioni è chiamato essere senziente. Ad esempio, i gatti e i cani nel regno animale sono anch'essi esseri senzienti.
A prescindere dal fatto che possiedano un'anima o una coscienza intangibili, possono comunque comunicare e interagire tra loro senza alcun ostacolo.
Gli esseri senzienti includono quelli del regno celeste, del regno animale e del regno degli spiriti. Una comprensione più profonda e ampia ci dice che tutti gli esseri senzienti possiedono un'anima e una coscienza; la differenza sta solo nel fatto che abbiano o meno una forma fisica. Se non hanno una forma fisica, le loro anime e coscienze individuali rimangono indipendenti e distinte. Se hanno una forma fisica, oltre alle loro anime e coscienze indipendenti, anche i loro geni e cromosomi sono diversi, presentando quindi differenze nell'aspetto e nella forma. Ad esempio, gli esseri umani, i gatti e i cani. Perché si dice che "io/il sé, Buddha e gli esseri senzienti siamo uno"? Perché, con una comprensione più profonda del Buddhismo, indipendentemente dal fatto che abbiano un'anima o una coscienza fisica, possono comunque comunicare e interagire tra loro senza alcun ostacolo. Ovvero, si tratta di uno scambio di coscienza spirituale e mentale. Questo va oltre la nostra normale comprensione ed esperienza. Ne ho accennato brevemente sopra. Se non rispettiamo i confini personali e psicologici altrui e non manteniamo una distanza adeguata nelle vite e nelle menti degli altri, ciò causerà gravi interferenze e danni alle vite e al benessere mentale di ciascuno.
Dal punto di vista legale e dei diritti, rispettare i confini personali e psicologici altrui significa rispettare il diritto dell'individuo all'autonomia e alla libertà.
Da una prospettiva legale e di diritti, rispettare i confini personali e psicologici altrui e concedersi a vicenda lo spazio necessario nella vita e nella mente significa rispettare il diritto all'autonomia e alla libertà dell'individuo. Nel mondo fisico, questo diritto è tutelato da norme giuridiche come la sovranità territoriale, la sovranità sulla patria e la sovranità individuale. Ad esempio, immaginate se uno spirito o una coscienza invisibile cercasse di "chiacchierare" con noi per tre o cinque giorni, o addirittura ogni giorno: non lo troveremmo fastidioso? Certo che sì. Allo stesso modo, se gli aerei da guerra o le navi della guardia costiera di un paese sorvolassero e interferissero con il nostro territorio per tre o cinque giorni, o addirittura ogni giorno, non lo troveremmo fastidioso? Certo che sì. Questi spiriti e queste coscienze intangibili che mancano di rispetto a se stessi e agli altri, alla fine ne subiranno le conseguenze. E la punizione karmica di solito arriva in modo particolarmente rapido.
Pertanto, comprendiamo che alla maggior parte delle persone nel mondo manca il concetto buddista di vacuità e di uguaglianza tra sé e tutti gli esseri senzienti. Nelle loro menti, potrebbero essere fuorviate da manipolatori, credendo che "l'unità etnica/nazionale" sia un atto giusto, la via corretta. Di conseguenza, potrebbero farsi portavoce di questi manipolatori, usando slogan e azioni di "unità etnica/nazionale" per attaccare e danneggiare gli altri. Se possediamo questa comprensione e siamo saggi, sapremo come contrastare questa tattica egoistica e dannosa.
Le persone con scarse capacità cognitive sono inclini all'isolamento e tendono a isolare anche gli altri.
Secondo osservazioni e ricerche psicologiche, gli anziani che vivono con i familiari tendono a soffrire di "fragilità" quando si sentono isolati all'interno della famiglia. Inoltre, i conseguenti sentimenti di solitudine, fragilità e depressione sono spesso più accentuati in questi anziani rispetto a coloro che vivono da soli, senza familiari. La mia esperienza personale suggerisce diverse possibilità. Una è che l'anziano possa essere testardo, difficile da comprendere e presentare scarse capacità cognitive, il che porta all'isolamento da parte dei familiari. Un'altra possibilità è che i familiari che convivono con l'anziano presentino a loro volta scarse capacità cognitive, mancanza di empatia per il benessere fisico e mentale dell'anziano e, di conseguenza, lo isolino. In altre parole, gli anziani con scarse capacità cognitive hanno maggiori probabilità di essere isolati dai familiari; viceversa, i familiari con scarse capacità cognitive hanno maggiori probabilità di isolare gli anziani.
Gli astanti possono solo praticare la "compassione insensibile" della Saggezza del Diamante.
Le osservazioni e le ricerche psicologiche sopra descritte sono applicabili anche alle relazioni sociali e internazionali. Supponiamo che questa persona anziana o un suo familiare con scarse capacità cognitive rappresenti una nazione o il suo leader con scarse capacità cognitive. Un individuo, un leader o un'organizzazione con scarse capacità cognitive che non sia disposto a riflettere su se stesso e a migliorare per integrarsi nei valori universali di libertà, democrazia, diritti umani e uguaglianza nella moderna società internazionale, sarà inevitabilmente isolato. Tali leader e organizzazioni con scarse capacità cognitive tenderanno inevitabilmente a isolare i propri cittadini (isolamento nazionale). Sia come individui che come organizzazioni, alla fine decadranno e periranno, proprio come la persona anziana con scarse capacità cognitive. Questa relazione di causa-effetto deriva dalle loro stesse azioni, non da cause esterne. Né le osservazioni buddiste né quelle psicologiche possono forzare la condizione di coloro che hanno scarse capacità cognitive. A questo punto, gli osservatori possono solo praticare la "compassione insensibile" della Saggezza Diamante (Saggezza Duro-Oro). Possono aspettare che i leader e le organizzazioni con scarse capacità cognitive si risveglino, cambino rotta e crescano, oppure permettere loro di rimanere isolati e autodistruggersi. A questo punto, è solo questione di tempo.
Gli insegnamenti del Dharma trasmessi dal Maestro Longhua (Bodhisattva Maitreya)
Il maestro disse: Sradicate completamente il popolo malvagio.
Il discepolo chiese: Come possiamo sradicare completamente le persone malvagie?
Il Maestro disse: Una mano spietata ma compassionevole.
Per valutare se un individuo, una società o una nazione sono felici e prosperi, dovremmo concentrarci sull'abbondanza e sulla pace della mente e dello spirito.
Inoltre, se nelle nostre attività sociali veniamo trattati con indifferenza, disinteresse e isolamento da coloro che hanno scarse capacità cognitive, ciò accelererà inevitabilmente il declino della nostra salute fisica e mentale. Allo stesso modo, se veniamo trattati con ostinazione, pregiudizi, indifferenza, disinteresse e isolamento da altri paesi della comunità internazionale, ciò avrà inevitabilmente un impatto negativo sulla nostra forza nazionale e sulla salute fisica e mentale dei nostri cittadini.
Pertanto, se condividiamo questa visione, ci impegneremo inevitabilmente a creare relazioni interattive psicologicamente sicure, positive, amichevoli, calorose, eque e reciprocamente vantaggiose, basate su un elevato livello di cognizione, sia nelle relazioni familiari, sociali o persino internazionali, migliorando così la salute fisica e mentale di ogni cittadino. Allo stesso modo, interazioni positive e sane tra le nazioni gioveranno alla salute fisica e mentale dei cittadini di entrambi i paesi, contribuiranno alla loro longevità e aiuteranno a migliorare le loro capacità cognitive e l'intelligenza individuali. In altre parole, la misurazione della felicità e della prosperità di individui, società e nazioni non dovrebbe limitarsi alla ricchezza economica, ma dovrebbe basarsi maggiormente sul benessere psicologico e spirituale e sulla pace degli individui e delle società.
Vivere e interagire con persone con basse capacità cognitive è estremamente faticoso, sia fisicamente che mentalmente. Perché?
Vivere e interagire con persone con basse capacità cognitive è estremamente estenuante, sia mentalmente che fisicamente. Perché? Usano le loro conoscenze, emozioni, pensieri e atteggiamenti limitati – basati sulla loro comprensione limitata – per credere di saperne più di te e quindi cercano di controllarti, arrivando persino a credere di farti un favore. Questo accade spesso quando le persone anziane trattano i giovani. Quindi, perché le giovani generazioni non amano interagire con gli anziani? Ho vissuto questa esperienza in prima persona e la comprendo profondamente. Pertanto, non mi aspetto che i giovani interagiscano con me in un certo modo. Non voglio controllarli. Ho il mio stile di vita e la mia comprensione, e i giovani hanno il loro stile di vita e la loro comprensione. Finché non fanno nulla di dannoso per sé stessi o per gli altri, non interferire l'uno con l'altro è l'approccio migliore. Si tratta di rispettare gli stili di vita, i limiti psicologici e la libertà altrui. Le strutture di assistenza a lungo termine stanno ora promuovendo la convivenza intergenerazionale. Personalmente, che io sia giovane o anziano, non mi piace questo modello. Perché? Le persone con scarse capacità cognitive esistono indipendentemente da età, sesso o condizione economica. Incontrare qualcuno con scarse capacità cognitive è particolarmente estenuante a livello mentale.
Esiste effettivamente una barriera tra le persone con elevate capacità cognitive e quelle con basse capacità cognitive, e non è possibile integrarle forzatamente l'una nell'altra.
Allo stesso modo, avere buoni o cattivi vicini può avere un impatto sulla nostra salute fisica e mentale. Vivere in un ambiente con vicini poveri e con scarse capacità cognitive aumenterà inevitabilmente la nostra ansia, influenzando gravemente il nostro benessere fisico e mentale, esacerbando lo stress psicologico, portando a problemi di salute e persino accorciando la nostra aspettativa di vita o causando la morte. Anche i paesi confinanti sono vicini. Che si tratti di individui, vicini o paesi confinanti, ci saranno sempre persone con capacità cognitive elevate o basse. A mio parere, esiste effettivamente una barriera tra coloro che hanno capacità cognitive elevate e quelle con scarse capacità cognitive, ed è impossibile costringerli a convivere. Mantenere le distanze e il rispetto reciproco è un approccio migliore.
Un politico altamente intelligente e capace possiede la compassione e la saggezza insegnate dal Buddha.
Un politico intelligente e capace possiede la compassione e la saggezza insegnate dal Buddha. Risponderà agli avversari politici ostinati, astuti e intellettualmente limitati con la stessa compassione e saggezza del Buddha, anziché ricorrere a scontri frontali che non farebbero altro che provocare ulteriore resistenza e conflitto. Ciò risulta evidente dalle spiegazioni precedenti.
Questa forza invisibile può fornire risorse dall'universo e dalla Terra e, naturalmente, può anche interromperne la fornitura o distruggerle.
Le risorse nell'universo e sulla Terra non si possiedono semplicemente monopolizzandole. Possiamo comprenderlo osservando la storia. Prendiamo, ad esempio, le gatte randagie che nutro. Accumulano il cibo che offro, rifiutandosi di condividerlo con altre gatte o gatti. Eppure, posso smettere di dar loro da mangiare in qualsiasi momento, semplicemente perché hanno questo egoistico desiderio di monopolizzare. Secondo la mia personale osservazione e comprensione, le risorse nell'universo e sulla Terra devono essere create da una qualche forza invisibile, una forza che può fornirle e, naturalmente, anche porvi fine o distruggerle. Personalmente credo che non dovremmo sottovalutare questa forza. Nel corso della storia, coloro che hanno monopolizzato le risorse hanno spesso attirato su di sé l'ira del cielo e il risentimento degli uomini.
Come possiamo migliorare la visibilità globale di un Paese?
In quest'era di imminente diffusione dell'intelligenza artificiale e della robotica, la condivisione delle risorse tra l'universo e la Terra rappresenta un approccio alla vita più razionale e consapevole. Piuttosto che impegnarsi in scontri militari con popoli meno intelligenti, sprecando risorse e manodopera illimitate e aumentando solo l'ansia pubblica, è di gran lunga preferibile costruire un ambiente di vita e turistico di alta qualità, che includa sicurezza e approvvigionamento alimentare, per promuovere il benessere umano. Questo ci permetterebbe di invitare amici internazionali con idee affini a visitare e vivere nel nostro Paese. L'immagine globale positiva ne risulterebbe inevitabilmente rafforzata.
Prendete le distanze da chi ha scarse capacità cognitive, ma evitate di affrontarlo direttamente. Perché?
La difesa nazionale è certamente necessaria, ma se viene utilizzata per uno scontro militare aperto con chi è meno consapevole, personalmente credo sia imprudente. Penso sia lecito prendere le distanze da chi ha una minore consapevolezza, ma lo scontro è superfluo. Perché? Lo scontro non fa altro che sprecare energie e risorse; è meglio impegnarsi per il miglioramento personale in tutti gli aspetti, sia spirituali che materiali, affinando le proprie qualità e capacità in ogni campo. Quando chi ha una minore consapevolezza si renderà conto che gli altri sono migliori di lui sotto ogni aspetto, inevitabilmente dovrà riconoscerlo. Non solo ne sarà convinto, ma vi tratterà anche con eccezionale rispetto. La loro arroganza e il loro disprezzo del passato svaniranno.
Non bisogna sottovalutare le capacità intellettuali e la determinazione di chi ha scarse doti cognitive.
Osservandoli attentamente, si scopre che alcuni individui con scarse capacità cognitive credono di avere diritto a tutte le risorse; anche se loro o i loro antenati le hanno acquisite con mezzi disonesti, considerano questi beni come legittimamente propri. Ritengono che qualsiasi beneficio o favore ricevuto dagli altri sia loro dovuto. In altre parole, mancano di una chiara concezione di diritti e doveri, sia propri che altrui. Non provano senso di colpa o vergogna quando si approfittano degli altri, né nutrono alcun senso di gratitudine verso tutti gli esseri viventi o desiderio di ricambiare i doni ricevuti. Non dovremmo sottovalutare la mentalità e la determinazione di tali individui. Sia in ambito familiare che lavorativo, sono spesso la principale fonte di conflitto interpersonale; su scala più ampia – nella politica interna, nelle relazioni internazionali e negli affari globali – sono frequentemente alla radice di lotte politiche e controversie/discordie/conflitti internazionali.
Il pensiero, la logica e gli atteggiamenti comportamentali di questi individui spesso divergono nettamente dalle norme instillate da un'educazione standard, norme radicate in valori positivi come l'integrità e l'onestà. La profondità degli intrighi e delle strategie che impiegano – prive di tali valori positivi – spesso supera la nostra comprensione; si colloca completamente al di fuori del quadro cognitivo della persona media. Paradossalmente, questi individui spesso prosperano, godendo di grande successo e benessere. Mentre le vittime possono vederli come criminali o opportunisti senza scrupoli, i loro adulatori e sostenitori li acclamano come astuti manipolatori dalle capacità impressionanti. In breve, non è che manchino di intelligenza; piuttosto, incanalano quell'intelligenza nel calcolare come sfruttare gli altri, usurpare o rubare i diritti e i beni altrui e massimizzare i propri privilegi, interessi e ricchezze. Se una famiglia, un'organizzazione, una società, una nazione o persino la comunità internazionale sono infestate da tali individui, ciò soffoca il progresso nella ricerca, nell'innovazione e nella creazione artistica o culturale, e può persino portare a una regressione sia dell'intelligenza individuale che di quella collettiva. Perché accade questo? In un ambiente simile, in una certa misura, l'autoinganno e l'inganno degli altri, insieme all'agire in modo disonesto e senza integrità, diventano una necessaria strategia di sopravvivenza.
Se individui, organizzazioni o nazioni sostengono o legittimano persone con scarsa consapevolezza/basse capacità cognitive, legittimando di fatto le risorse che hanno sottratto o monopolizzato, ne diventano complici. Perché? Perché all'interno delle famiglie o dei luoghi di lavoro, questo incoraggia tali individui, dando loro la sicurezza e le risorse per prevaricare gli altri. Nella politica nazionale o internazionale, permette loro di mascherare le proprie azioni con la legittimità delle forze dell'ordine, utilizzando leggi e regolamenti per combattere, opporsi e intimidire gli altri al fine di salvaguardare i propri guadagni illeciti. In breve, questi individui sono mossi da una mentalità che mira a impossessarsi, appropriarsi indebitamente e rubare risorse con ogni mezzo necessario, pur essendo privi di qualsiasi concetto di dare o contribuire al bene altrui. In definitiva, tali individui sono la causa principale di sventura e disastro nelle famiglie, nei luoghi di lavoro, nella società e negli ambiti della politica nazionale e internazionale, e, di fatto, una fonte di sventura e calamità anche per noi come individui. Purtroppo, pochi di noi – o cittadini del mondo – possiedono questo livello di consapevolezza, per non parlare della conoscenza di come affrontare o porre rimedio a questo fenomeno.
Il pensiero dell'insegnamento del Buddha sostiene che, in uno stato di non opposizione, non si dovrebbe permettere all'altra parte di scavare a fondo nel proprio terreno fertile e di invadere la propria casa.
Comprendere il Buddhismo e il suo concetto di vacuità, e l'insegnamento del Buddha secondo cui "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno", ci permette di capire che, sebbene opporsi e confrontarsi con persone e cose che non ci piacciono possa essere uno dei tanti metodi, potrebbe non essere l'approccio più saggio. Comprendere questa prospettiva buddista, ovvero che uno stato di non opposizione non significa permettere ad altri di sfruttare la nostra vulnerabilità o la nostra buona volontà, di invadere il nostro territorio o di calpestare i nostri diritti, la nostra dignità o il nostro libero arbitrio. (Nota:Scavare a fondo nel proprio terreno soffice è una metafora per indicare il sottoporre coloro che si lasciano facilmente intimidire e non reagiscono a un'intensificazione dello sfruttamento, dell'umiliazione o di richieste irragionevoli.
Il pensiero dell'insegnamento del Buddha, anche in uno stato di non opposizione, non è privo di limiti personali e di autodifesa.
ILAnche in un contesto di non opposizione, il pensiero ispirato agli insegnamenti del Buddha non è privo di limiti e di istinto di autodifesa. Dovremmo basarci su valori morali universali, giustizia, equità e armonia, nonché su una logica e principi fondati sul diritto, per formulare regolamenti che proteggano noi stessi e tutti gli esseri senzienti. Questo rimane necessario. Ciò si differenzia dagli individui egoisti che usano logiche astute e manipolative per abbellire le proprie parole e formulare regolamenti che avvantaggiano se stessi a scapito degli altri.
Gli individui con scarse capacità cognitive spesso ricorrono a scontri e conflitti per raggiungere i propri obiettivi.
La compassione saggia non è debolezza, né significa lasciarsi sopraffare, intimidire o opprimere. Piuttosto, implica ritirarsi temporaneamente per avanzare, tracciare confini chiari o ricorrere a tattiche dilatorie (ad esempio, riducendo o interrompendo qualsiasi supporto, assistenza o offerta, facendo capire all'altra parte quando è il momento di fare un passo indietro e cercando di comprendere i suoi pensieri subdoli, le sue motivazioni e persino i suoi processi cognitivi attraverso l'interazione e la comunicazione, come punto di riferimento per valutare strategie di adattamento), oppure evitare il confronto diretto e il conflitto per prevenire il panico e l'esaurimento causati dalla nostra ignoranza. La nostra compassione e gentilezza richiedono comunque mezzi saggi e abili. Non si tratta assolutamente di trovarsi ciecamente in uno stato di opposizione e confronto, sentendosi bene con se stessi. Se abbiamo una minima conoscenza della psicologia, capiremo che coloro che hanno scarse capacità cognitive usano abilmente il confronto e il conflitto, persino una rabbia intensa e incolpando gli altri, per raggiungere i propri obiettivi. Questa è una trappola deliberatamente concepita. Dobbiamo avere la saggezza di affrontarla e non caderci. Si tratta di affrontare le cose con calma, di gestirle, ma con indifferenza. Questo per evitare di cadere nella trappola. Perché?
Dobbiamo essere abbastanza saggi da evitare di cadere nelle trappole o negli stratagemmi ideati da coloro che hanno scarse capacità cognitive, attraverso l'astuzia e l'inganno.
Chi ha scarse capacità cognitive è semplicemente miope; vuole vincere, dominare e approfittarsi degli altri in ogni modo. La sua capacità di considerare o empatizzare con i diritti, la dignità e il libero arbitrio altrui è estremamente limitata. Possiede inoltre una capacità molto scarsa di impegnarsi in iniziative reciprocamente vantaggiose, vantaggiose per tutti, o di nutrire le motivazioni, le idee e la mentalità associate al compromesso o alla convivenza armoniosa con gli altri. Tuttavia, la sua astuzia, la sua intelligenza manipolativa, la sua sofistica, la sua logica distorta e le sue ideologie bizzarre sono estremamente elevate. Per quanto riguarda le "élite" coltivate o sostenute dalle loro organizzazioni – o gli individui che agiscono sotto la direzione di tali élite – dobbiamo esercitare saggezza. Dobbiamo essere abbastanza saggi da evitare di cadere inconsapevolmente nelle trappole o negli schemi ideati dai loro astuti piani, ed evitare di diventare parte del mondo che essi fantasticano, immaginano e prevedono.
Le cosiddette "élite" sono spesso protette e favorite dai genitori e dagli anziani, e pertanto non riescono a comprendere la sofferenza altrui.
Secondo la mia esperienza personale, le cosiddette "élite" sono spesso protette e favorite dai genitori e dagli anziani, e quindi incapaci di sopportare le difficoltà che gli altri affrontano. Questo perché, nelle loro famiglie o nella società, i costi in termini di lavoro, denaro, emozioni e opportunità sono a carico di altri, e le "élite" godono dei risultati già ottenuti. Se osserviamo più attentamente, scopriremo che le "élite", così come definite in politica, sono in realtà degli opportunisti. La maggior parte di queste "élite" è di sesso maschile, soprattutto in società e famiglie che privilegiano i maschi rispetto alle femmine. Le "élite" spesso disprezzano la classe lavoratrice, i fratelli, i genitori e gli anziani che si fanno carico dei vari costi per loro. Quando tali "élite" sono presenti in società, imprese, aziende, gruppi, organizzazioni religiose o politiche, spesso portano gravi disastri, danni e battute d'arresto alle loro famiglie, ai loro clan o alla collettività in generale, anziché benedizioni.
La cosiddetta "istruzione d'élite" è essenzialmente una forma di istruzione ineguale.
La cosiddetta "istruzione d'élite" è intrinsecamente una forma di istruzione distorta, comparativa, antagonistica ed escludente; si identifica inoltre con una "specifica ideologia/coscienza" e può persino essere un'istruzione "sottoposta alla deliberata manipolazione di tale ideologia/coscienza". In sostanza, si tratta di un'istruzione ineguale. Queste "élite" possono godere del sostegno del pubblico, eppure si rivoltano contro di esso, vessandolo. Ironicamente, queste "élite" si considerano superiori e arroganti, mentre i loro sostenitori, la gente comune e i lavoratori, si considerano insignificanti e inferiori.
Le "élite" sono competitive piuttosto che cooperative.
Le "élite" così formate sono animate da uno spirito competitivo piuttosto che cooperativo. A causa di questo spirito competitivo, i loro cuori si ristretti ed egoisti, e nel profondo credono di poter vincere solo lottando e sconfiggendo gli avversari. Tali "élite" finiscono per diventare individui con scarse capacità cognitive. Purtroppo, però, pochissime persone al mondo ne sono consapevoli, e ancor meno "rispettano" queste "élite" come "leader" della società e della nazione e sono disposte a collaborare con loro.
Nel corso della storia umana, il sano sviluppo della civiltà e della cultura è derivato essenzialmente dalla cooperazione che ha prevalso sulla competizione. Perché?
Da un punto di vista psicologico, la mentalità e il comportamento competitivi possono facilmente generare forte ansia in entrambe le parti, con conseguente esaurimento mentale ed energetico. Ciò può causare pregiudizi e punti ciechi nel pensiero e nel giudizio, portando a decisioni errate e a un percorso di egoismo e autoisolamento. Anche se alla fine si vince la competizione, la resistenza è difficile da mantenere. Possiamo osservare e dedurre questo dai regimi e dalle figure brutali della storia. La sana competizione è positiva. La competizione maligna, invece, spesso danneggia gli altri e, in ultima analisi, porta all'autodistruzione.
Un buon rapporto di lavoro e cooperazione tra le due parti può stimolare il rilascio di dopamina, che ci fa sentire felici e rilassati. Può anche renderci più concentrati a livello mentale ed energetico, permettendoci di avere idee innovative e di metterle in pratica, promuovendo così lo sviluppo positivo degli individui, della società e del Paese.
"Approfittarsi della situazione e poi fingere innocenza" è una mentalità e un comportamento tipici delle persone con scarse capacità cognitive.
Le persone con scarse capacità cognitive non riescono ad accettare le critiche. Le critiche, al contrario, le rendono più arrabbiate, sulla difensiva, resistenti agli altri e più propense a ferire, escludere e opprimere. Allo stesso modo, il confronto e l'antagonismo nei loro confronti non fanno altro che alimentare queste mentalità e comportamenti difensivi, sfociando persino in atti di vendetta. I loro atteggiamenti e comportamenti negativi e ristretti spesso superano la normale capacità di pensiero e la logica delle persone comuni. In particolare, la tendenza ad "approfittarsi e poi lamentarsi" è una caratteristica tipica delle persone con scarse capacità cognitive. Queste sono le mie esperienze e osservazioni personali maturate interagendo con persone con scarse capacità cognitive prima di iniziare a praticare il Buddhismo.
Per comprendere il pensiero dell'insegnamento del Buddha, bisogna evitare il confronto e astenersi dal recare danno a coloro che hanno minori capacità cognitive per tornaconto personale.
Comprendere il Buddhismo e il suo concetto di vacuità, e l'insegnamento del Buddha secondo cui "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno", non significa necessariamente trattare gli esseri con scarse capacità cognitive come se fossero nostri, ma piuttosto evitare di creare una visione dualistica e astenersi dal danneggiarli per tornaconto personale, ovvero dal ferirli intenzionalmente o deliberatamente. Dopotutto, siamo pur sempre individui diversi a livello psicologico, fisiologico, fisico e materiale. È necessario mantenere confini psicologici appropriati e una distanza fisica tra le persone e tra gli individui, incluso il rispetto della privacy personale.
Nel Sutra del Loto, il Buddha insegnò: "Prima attirali con il desiderio, poi conducili alla saggezza del Buddha". Per "desiderio" si intendono le varie forme e modalità di brama, sia materiale che spirituale. La chiave sta nell'osservare su quale aspetto un individuo si concentra. Infine, il Buddha guida tutti gli esseri verso la saggezza del Buddha. La saggezza del Buddha include necessariamente la compassione per tutti gli esseri. Questa compassione comprende l'assenza di antagonismo verso tutti gli esseri e il rispetto dei limiti reciproci in tutti gli aspetti della vita, sia fisici che psicologici, senza interferire l'uno con l'altro.
È importante comprendere chiaramente i pericoli derivanti da un'errata interpretazione e da un uso improprio dei concetti buddisti di vacuità.
Molti maestri buddisti esitano a spiegare il concetto di "Io/il Sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti sono uno", non solo perché potrebbero non comprendere questo profondo insegnamento del Buddha, ma anche perché temono che gli esseri senzienti possano fraintendere e abusare di questo concetto. Infatti, coloro che nutrono cattive intenzioni e avidità possono facilmente usare la loro astuzia e la loro intelligenza manipolativa, insieme alla loro logica e al loro linguaggio distorti e contorti, per utilizzare il concetto di "Io/il Sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti sono uno" a scopo di nuocere agli altri. Che si pratichi o meno il buddhismo, è fondamentale comprendere appieno la nocività di tale interpretazione.
Le conseguenze karmiche di ogni persona, positive o negative che siano, non possono essere sopportate o subite da altri al suo posto.
Nel buddismo, gli individui vivono immersi nei propri pensieri, intenzioni, cause e conseguenze. La retribuzione karmica individuale di ciascuno, buona o cattiva che sia, non può essere sopportata o subita da altri. Lo stesso principio si applica alle organizzazioni religiose o politiche. Non possiamo aspettarci che un gruppo di persone estranee si faccia carico delle conseguenze karmiche, delle azioni malvagie e dei peccati causati da un'organizzazione politica malvagia, avida e piena di odio. Tuttavia, mi dispiace constatare che questa pratica di farsi carico delle conseguenze karmiche, delle azioni malvagie e dei peccati di un'organizzazione politica malvagia, avida e piena di odio si è verificata nel corso della storia asiatica e continua a verificarsi anche in epoca moderna.
Molte persone soffrono nella vita perché subiscono le conseguenze del karma altrui.
Molte persone vivono vite segnate dalla sofferenza perché sono costrette a farsi carico delle conseguenze karmiche altrui. Questo fenomeno si verifica frequentemente nelle famiglie dell'Asia orientale, dove persiste una preferenza per i figli maschi rispetto alle figlie femmine. Un bambino favorito o viziato dai genitori e dagli anziani – e quindi oggetto di un sostegno speciale – sviluppa spesso una prospettiva limitata, scarse capacità cognitive e una scarsa consapevolezza; approfitta indebitamente della situazione, ignorandone le conseguenze. Il karma negativo e le trasgressioni che commette vengono spesso scaricati su altri membri della famiglia (come fratelli o figlie), che sono costretti dai genitori e dagli anziani a sopportarne il peso. In effetti, gran parte della sofferenza nella vita delle persone deriva da questa imposizione forzata del karma altrui. Nel frattempo, gli individui favoriti spesso mancano di autoconsapevolezza, riflessione o gratitudine riguardo alla sofferenza sopportata dagli altri per loro conto; possono persino considerare tali sacrifici come un loro diritto. Questo illustra il detto secondo cui "l'amore eccessivo può portare al male": un trattamento preferenziale e una tale propensione a viziare danneggiano effettivamente chi li riceve, alimentando egoismo e arroganza. Possono arrivare a credere di essere superiori ai fratelli o ad altri che si fanno carico del loro fardello karmico, una mentalità arrogante che spesso li conduce a una vita infelice. Questa è un'osservazione basata sulla mia esperienza personale. In altre parole, sia la persona viziata sia quella che porta il fardello karmico soffrono; differiscono semplicemente per i tempi, la natura e il processo di tale sofferenza.
Senza rendersene conto o involontariamente, si diventa complici del danno o dello sfruttamento altrui.
I paesi e le società occidentali potrebbero attualmente avere una consapevolezza limitata di questo fenomeno, il che è legato al loro forte impegno per la parità di genere. Tuttavia, ciò comporta anche una mancanza di comprensione e vigilanza nei confronti dei sistemi politici autoritari e di fenomeni simili nelle società asiatiche, rendendole inconsapevolmente o involontariamente complici nel danneggiare o sfruttare altri. Questo, in una certa misura, crea un karma collettivo, e questo karma potrebbe un giorno ritorcersi. Come accennato in precedenza, un individuo o un gruppo A che sostiene, aiuta o provvede ad altri potrebbe alla fine essere disprezzato e oppresso dagli individui o dai gruppi B che hanno ricevuto sostegno, aiuto o provvidenza. Per quanto riguarda il fatto che i paesi e le società occidentali subiscano le conseguenze karmiche dei regimi autoritari asiatici, personalmente credo di sì. Tuttavia, personalmente credo che non ne siano consapevoli. Personalmente credo che solo quando emergeranno i frutti amari del karma collettivo, e i paesi e le società occidentali sperimenteranno questa sofferenza, inizieranno a prenderne coscienza.
Dobbiamo fare attenzione a non ottenere benefici che derivino dall'oppressione altrui.
Dobbiamo essere cauti. I benefici che vediamo o riceviamo, o gli scambi apparentemente reciprocamente vantaggiosi, derivano dall'oppressione altrui, oppure incoraggiano l'altra parte a opprimere o prevaricare gli altri? Se vediamo solo vantaggi immediati e cediamo alle pressioni e alle argomentazioni assurde dell'altra parte, ciò riflette la nostra ignoranza e la nostra scarsa capacità di comprensione. Se siamo attratti dagli enormi interessi economici dell'altra parte, dobbiamo capire che un lupo grasso non diventa forte senza motivo; è il risultato di qualcuno che lo nutre e gli fornisce le risorse necessarie per predare altri animali, persino noi stessi. Quindi, dobbiamo chiederci: perché dovremmo diventare complici di tali azioni? È dovuto alla nostra incoscienza e ignoranza, o siamo stati accecati dall'egoismo?
Entrambe le parti, nella loro lotta per gli interessi, diminuiscono la propria intelligenza (diventando mentalmente ritardate) e poi usano vari mezzi per danneggiarsi a vicenda.
Di recente ho guardato online alcuni brevi video, realizzati da persone che non sono giovani di Taiwan. Il tema principale enfatizzava l'idea che "i forti si aiutano a vicenda, i deboli si distruggono a vicenda". L'intento era positivo e benevolo, incoraggiandoci a impegnarci per il reciproco beneficio e a diventare individui altamente intelligenti con forti capacità cognitive, piuttosto che diventare individui con una bassa intelligenza che si danneggiano a vicenda nella ricerca del profitto. Questo fenomeno di danno reciproco tra coloro che hanno capacità cognitive più deboli è diffuso in alcuni gruppi politici e sociali. Riflette anche fenomeni sociali in alcuni paesi popolosi. Mi dispiace constatare che questo fenomeno esiste anche nella società taiwanese, spesso riscontrabile nelle dispute ereditarie familiari o in aziende con sistemi o gestionali difettosi. Semplicemente, entrambe le parti abbassano la propria intelligenza (diventando intellettualmente disabili) o addirittura perdono la razionalità nella lotta per il profitto, ricorrendo a vari mezzi per danneggiarsi a vicenda. Questo fenomeno ha un fondamento nella psicologia e nelle neuroscienze. Nel buddismo, è dovuto alla dilagante presenza dei cinque veleni della mente, che oscurano la mente pura e luminosa.
L'ansia provata da individui molto intelligenti quando si trovano a competere per i propri interessi può anche portare a un declino delle loro capacità cognitive e dell'intelligenza.
Il concetto secondo cui "i forti si aiutano a vicenda, i deboli si distruggono" si applica anche alle relazioni internazionali. Se i sistemi politici internazionali, guidati dalla lotta per gli interessi, causano un declino delle capacità cognitive e intellettuali di chi detiene il potere o è responsabile di determinati settori, questi potrebbero ricorrere a mezzi senza scrupoli, arrecandosi gravi danni reciproci. Tali danni possono estendersi persino a terzi innocenti. Osservazioni e ricerche psicologiche suggeriscono che anche individui altamente intelligenti, provando ansia di fronte alla competizione per gli interessi, possono subire un declino delle proprie capacità cognitive e intellettuali, con conseguenti giudizi e soluzioni errati.
Quando un uomo inizia una rissa, i suoi livelli ormonali interni, o di adrenalina, sono estremamente elevati.
Inoltre, impegnarsi in varie forme di lotta contro gli altri per gli interessi egoistici di individui e gruppi è estremamente dispendioso in termini di energie per queste persone e questi gruppi egoisti. Inizialmente, questi uomini possono essere pieni di spirito combattivo, con livelli di ormoni e adrenalina alle stelle. Tuttavia, come apprendiamo dalla prospettiva buddista, ogni cosa attraversa un ciclo di formazione, esistenza, decadimento e vacuità: nascita, esistenza, cambiamento ed estinzione. Indipendentemente da quanto sia alto lo spirito combattivo, quanto siano alti i livelli di ormoni e adrenalina, tutti possono diminuire dal loro picco, ripetendo questo ciclo all'infinito. Evitare questi fenomeni negativi dipende dalla volontà dell'individuo di coltivare attivamente il proprio carattere e migliorare la propria comprensione.
Se esistono cause e condizioni, allora salvatele; se non esistono cause e condizioni, allora non salvatele.
Da quanto detto sopra, comprendiamo che cambiare coloro che commettono il male con scarsa consapevolezza è estremamente difficile. Riguardo a individui e gruppi come questi, i Buddha e i Bodhisattva delle dieci direzioni comprendono che saranno salvati se esistono connessioni karmiche, e non se non ce ne sono. Coloro che non hanno connessioni karmiche dovrebbero essere trattati come mele: lasciamoli marcire da soli e raccogliere il frutto amaro delle loro azioni. Dobbiamo solo impedire loro di nuocerci ulteriormente. Questo è un atteggiamento e un metodo di compassione spietata.
Le persone astute sono esperte nell'utilizzare il nostro pensiero, la nostra logica e le nostre idee per imitarle, distorcerle e alterarle al fine di controllarci e opprimerci.
Di fronte a individui e gruppi astuti con scarse capacità cognitive, dobbiamo essere abbastanza saggi da riconoscere che manipolano, distorcono e alterano abilmente i nostri processi di pensiero e le nostre idee per controllarci e opprimerci. In altre parole, sono esperti nell'utilizzare le regole del gioco a cui partecipiamo per imitarle, distorcerle e mascherarle, trasformandole negli schemi che desiderano e usando astuzia e inganno per progettare le regole, le situazioni e i mondi che vogliono. Se saremo abbastanza saggi, capiremo di non cadere nelle loro menzogne e nei loro schemi ingannevoli, trappole, regole, situazioni e mondi.
Gli individui con scarse capacità cognitive, quelli con una personalità triangolare oscura o i membri di bande criminali non possono essere completamente esclusi.
Questo obiettivo può essere raggiunto utilizzando gli insegnamenti compassionevoli del Buddha e la contemplazione della vacuità come fondamento per smantellare qualsiasi situazione, regola del gioco e mondo immaginario creato da pensieri malvagi. Se non riusciamo a soddisfare la loro avidità, il loro desiderio di vendetta è estremamente forte e il loro odio profondo. Queste persone con scarse capacità cognitive sono molto difficili da gestire. Queste persone con scarse capacità cognitive, o quelle con una personalità triangolare oscura o i gangster, non possono essere completamente sradicate; esisteranno in ogni generazione, epoca, tempo, luogo e paese. Questo può essere compreso a patto di avere una conoscenza di base della storia, delle figure storiche e della psicologia.
Proteggiamo la nostra energia e le nostre risorse ed evitiamo sprechi inutili.
In base alla mia esperienza e alla mia comprensione personale, cambiare la mentalità di queste persone è estremamente difficile. L'approccio più saggio non è quello di cercare di cambiarle, ma di conservare le nostre energie e risorse: un approccio più pragmatico che evita sprechi inutili. Voglio sottolineare che anche queste persone hanno bisogni di sopravvivenza; tutte le loro azioni sono guidate da questi bisogni primari. Fornire loro uno spazio vitale di base è comunque necessario. In altre parole, non c'è bisogno di metterle alle strette. Finché impediremo loro di disporre di ingenti risorse e della capacità di commettere il male su vasta scala, continueranno a commettere il male all'interno delle loro piccole cerchie: questo è il loro karma e la loro punizione collettiva.
Prima ancora di nascere, abbiamo già deciso con un solo pensiero se vogliamo essere una persona cattiva o una persona buona.
I Buddha e i Bodhisattva hanno insegnato che prima di rinascere, decidiamo con un solo pensiero se vogliamo essere malvagi o virtuosi. In altre parole, prima di rinascere, decidiamo con un pensiero se vogliamo interpretare il ruolo di una persona malvagia o di una persona virtuosa. Naturalmente, non esiste una dicotomia così assoluta. Gli esseri umani hanno sempre pensieri e azioni sia buoni che cattivi. Il bene e il male coesistono in questo processo; è solo alla fine che decidiamo che tipo di persona, buona o cattiva, diventeremo.
Senza lo stimolo del male, non c'è sviluppo del bene.
L'esistenza di forze malvagie, autoritarie o criminali è un fenomeno che nasce dall'opposizione tra bene e male; ne è anche una causa. Può stimolare e promuovere lo sviluppo positivo della civiltà umana. Perché senza l'esistenza del male, il valore del bene non può essere dimostrato. Ciò, in una certa misura, favorisce lo sviluppo della politica, della società, dell'economia e del diritto a livello nazionale e internazionale, persino dello sviluppo della psicologia e della religione, così come della letteratura, dei romanzi, del teatro, della storia, del giornalismo, della filosofia e persino della tecnologia, della ricerca e dell'innovazione nel settore della difesa. Inoltre, incoraggia le persone nella comunità nazionale e internazionale a perseguire uno stile di vita armonioso, equo, giusto e pacifico. Perché senza lo stimolo del male, non c'è sviluppo del bene. Forse questo è uno dei benefici e dei contributi che queste forze o criminali malvagi apportano alla comunità internazionale.
Tuttavia, questo prezzo inevitabilmente si paga con la vita di molte persone innocenti, comprese quelle che le forze del male o i criminali considerano nemiche e che devono essere eliminate. Il fatto che le forze del male o i criminali escogitino vari stratagemmi astuti per danneggiare le masse a proprio vantaggio è proprio ciò che spinge l'umanità a custodire virtù come l'integrità, la gentilezza, l'onestà, la compassione e la saggezza. Ma qualunque cosa ci riservi il futuro, non vogliamo che noi stessi o altri diventiamo vittime di sacrifici, danni, oppressioni, controlli, coercizione o manipolazioni da parte di menti e metodi astuti e ingannevoli. Naturalmente, il futuro ideale è quello in cui, se l'umanità sviluppa sufficiente saggezza, anche se le forze del male cessassero di esistere, la bontà intrinseca del genere umano continuerebbe a manifestarsi e ad agire in modo naturale.
L'esistenza della dualità tra bene e male ci aiuta a comprendere il vuoto, permettendoci di praticare una compassione e una saggezza non dualistiche.
Dobbiamo comprendere che le persone con scarse capacità cognitive non sono prive di abilità o meriti. Possono prevaricare, ma possono anche proteggerci. Possono maltrattarci, ma possono anche offrirci dei benefici, a seconda della nostra prospettiva e di come interagiamo con loro. Da una prospettiva buddista, le forze del male e le persone malvagie possono rappresentare opportunità per coltivare la compassione e la saggezza, ma la chiave sta nel modo in cui le affrontiamo. La lotta contro il male, le menzogne, l'astuzia, la crudeltà e le azioni spregevoli, insieme a una scarsa logica cognitiva, all'ideologia e ad atteggiamenti comportamentali negativi, agisce come uno specchio, riflettendo il male e la scarsa intelligenza che sono in noi.
Tuttavia, questo specchio serve anche a ispirare i nostri valori condivisi, universali e positivi, permettendoci di apprendere e dimostrare integrità, gentilezza, onestà, armonia, compassione e saggezza nei nostri comportamenti e atteggiamenti cognitivi. Ci consente di possedere compassione, empatia per la sofferenza altrui e la saggezza di rimanere immuni dal male. Gli uomini con la forza fisica e mentale per impegnarsi nei settori STEM o militari possono certamente ottenere profitti considerevoli. Tuttavia, se mancano di sensibilità umanitaria e di un carattere morale, sarà un disastro per l'umanità. Inoltre, gli uomini che si impegnano in attività religiose o politiche spinte da pressioni di sopravvivenza possono trarre un senso di autorità, ma se mancano di sensibilità umanitaria e di una bussola morale, sarà anch'esso un disastro per l'umanità.
Senza l'esistenza di questi concetti opposti come bene e male, non possiamo comprendere profondamente che "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno", e quindi non possiamo praticare una compassione e una saggezza non dualistiche. Ovvero, solo in uno stato di non opposizione, indipendentemente dal fatto che gli esseri senzienti siano buoni o cattivi, possiamo praticare la compassione verso di loro. Questa saggezza della vacuità ci permette di tollerare l'esistenza del male e di tollerare coloro che sono intollerabili nel mondo. Inoltre, ci permette di distogliere lo sguardo con grazia, di guardare tutti gli esseri senzienti con occhi compassionevoli, di non contendere con coloro che hanno una scarsa comprensione e di ridere di coloro che sono ridicoli nel mondo.
Affrontare e gestire gli aspetti astuti e malvagi del carattere è, in una certa misura, una prova per tutti gli esseri senzienti. In questo processo, la nostra rettitudine, integrità, gentilezza e le nostre qualità di rispetto reciproco, mutuo beneficio, uguaglianza e altruismo vengono ulteriormente messe in risalto. Queste buone qualità e caratteristiche saranno apprezzate e praticate maggiormente in tutte le interazioni all'interno delle nostre comunità nazionali e internazionali, nelle aziende, nelle famiglie, nelle scuole e in altre organizzazioni.
Le persone con scarse capacità cognitive, appartenenti al tipo di personalità del Triangolo Oscuro, sono intrinsecamente spinte dal desiderio di essere al centro dell'attenzione.
Da una prospettiva buddista e psicologica, gli individui con scarse capacità cognitive che manifestano la Sindrome del Triangolo Oscuro di Personalità bramano intrinsecamente attenzione e riflettori, anche attraverso metodi estremamente opportunistici, oscuri e malvagi, senza timore né esitazione. Il nostro approccio a tali individui consiste nell'ignorarli completamente, ma non senza saggezza e mezzi. Dobbiamo stabilire adeguate difese psicologiche e fisiche, rendendole chiaramente visibili e concrete. Dobbiamo rassicurarli di comprendere le loro motivazioni e i loro pensieri e che le nostre difese sono pienamente preparate. Tuttavia, non li intimideremo allo stesso modo, né ricorreremo alla violenza. Ciononostante, dobbiamo dimostrare di non essere privi di limiti e confini.
Dobbiamo rispettare gli altri e il fatto che le loro percezioni siano diverse dalle nostre.
La percezione di ognuno è diversa e non possiamo costringere gli altri a condividere il nostro punto di vista. A volte, dobbiamo rispettare gli altri e il fatto che le loro percezioni differiscano dalle nostre. Ciò significa rispettare il loro stile di vita così come lo percepiscono, ma assicurandoci che tale stile di vita non interferisca con il nostro o non abbia un impatto negativo su di noi. Questo perché ognuno ha una visione del mondo diversa. Non possiamo obbligare tutti ad avere la stessa visione del mondo. Questa consapevolezza ci permette di tollerare l'esistenza delle forze del male, confinandole entro certi limiti e fornendo loro uno spazio vitale specifico.
Sfrutta le illusioni delle forze maligne come ausilio per coltivare una mente incommensurabile.
Proprio come tigri, leopardi, orsi e leoni – animali che predano gli esseri umani – nonostante rappresentino una minaccia per la vita umana, noi umani sappiamo come istituire santuari per proteggere questi esseri nel regno animale, dando loro spazio per vivere e impedendone l'estinzione. Allo stesso modo, le persone malvagie con i cinque veleni di avidità, odio, infatuazione stupida, arroganza e sospetto – questi individui con scarse capacità cognitive – rappresentano anch'essi una grande minaccia per la vita umana. Tuttavia, credo che non sia necessario sterminarli. Se avessimo questa comprensione, forse sapremmo anche come istituire dei "santuari" per loro, soprattutto in quest'era di intelligenza artificiale e robot in rapido sviluppo. Perché l'esistenza delle forze del male deve avere le sue ragioni e i suoi significati. Come ho detto sopra, usiamo l'illusione delle forze del male come condizione di supporto per coltivare una compassione sconfinata. Senza l'esistenza dell'apparenza delle forze del male, come possiamo coltivare la mente dell'uguaglianza, della sopportazione dell'umiliazione, della pazienza, dell'equanimità,abbandono, lasciar andare, saggezza e compassione? Se riusciamo a osservare con saggezza, il male diventerà invece una condizione di supporto per coltivare l'uguaglianza, la sopportazione dell'umiliazione, l'equanimità, la pazienza, l'abbandono, il lasciar andare, la modestia, l'amabilità e la compassione.
In questo mondo, le persone, con i loro pensieri e le loro azioni, commettono peccati nell'istante stesso in cui sorge un pensiero.
Secondo la mia personale osservazione, le lotte mondane sono straordinariamente simili a un gioco a somma zero. Dal punto di vista buddista, secondo cui "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno", combattere gli altri significa combattere se stessi; qualsiasi atto che danneggi gli altri o gli esseri senzienti è, di fatto, un danno per se stessi. In questo mondo, il pensiero stesso che sorge crea peccato. Causa ed effetto sono solo una questione di tempo, e questa retribuzione karmica si estende alle vite future. Non si tratta di usare qualsiasi mezzo necessario in questa vita per vincere una lotta. Dal punto di vista buddista della vacuità, non c'è vittoria né sconfitta. Questo è simile a un gioco a somma zero. Le persone mondane giocano a questo gioco a somma zero mondano con la loro comprensione limitata, mentre i Bodhisattva giocano al gioco a somma zero del regno dei Bodhisattva con la loro comprensione superiore. Ho spiegato questo nel seguente articolo; i lettori interessati possono farvi riferimento:Il modo migliore per evitare che gli estranei (tutti gli esseri) prosciughino e trascinino verso il basso le nostre vite è praticare quanto segue per tutti gli esseri: un grande amore senza legami (senza connessioni; senza condizioni) e una grande misericordia nello stesso corpo universale.
Il modo migliore per evitare che gli estranei (esseri senzienti) consumino e trascinino verso il basso le nostre vite: la compassione incondizionata e l'empatia universale.
I detentori del lignaggio buddista e i traduttori nel corso della storia (che hanno tradotto il sanscrito in cinese) non erano affatto individui ignoranti o mediocri.
Se possedessimo la comprensione e le qualità dei Bodhisattva, non oseremmo mai impegnarci nel gioco a somma zero della lotta che riflette il basso livello di comprensione della gente comune. Il fatto che il Buddhismo sia riuscito a perdurare per 2500 anni non è dovuto a una mera trasmissione astratta. I trasmettitori e i traduttori buddhisti nel corso della storia (traducendo il sanscrito in cinese), e persino le famiglie reali e i nobili che hanno sostenuto il Buddhismo, non erano certo individui ignoranti o mediocri. Dietro a tutto ciò si cela la protezione e l'insegnamento di Buddha, Bodhisattva e protettori del Dharma provenienti da ogni dove. Di fronte a una tale storia del Buddhismo, se noi stessi non comprendiamo l'umiltà e il rispetto per tutti gli esseri, è la nostra ignoranza, la nostra mancanza di intelligenza e la nostra illusione. Questo non significa negare l'esistenza del Buddhismo o porci al di sopra di esso, attribuendoci così delle qualità. Se possedessimo tale conoscenza e comprensione, sapremmo come agire umilmente di fronte a tutti gli esseri e rispettare il loro libero arbitrio e le loro decisioni autonome.
Padmasambhava e Milarepa, i fondatori del buddismo tantrico, furono personaggi storici realmente esistiti.
Padmasambhava E MilapepaErano figure storiche reali. I loro insegnamenti sono estremamente profondi. Alcuni resoconti successivi sulla loro pratica spirituale e sulla trasmissione del sapere sono spesso liquidati come invenzioni o racconti fantastici. La maggior parte delle persone, anche quelle ignoranti e non illuminate, non possiede il legame karmico e il merito necessari per ricevere i loro insegnamenti. Anche se conosciamo i loro nomi, potremmo non coglierne il profondo significato. Pochissime persone conoscono Padmasambhava e Milarepa.
Provo un vero brivido per coloro che osano prevaricare e offendere chi crede fermamente nei loro insegnamenti e li pratica. Non so come questi prepotenti saranno puniti in futuro; solo le loro divinità interiori e il Re Yama lo sanno. Che tu lo capisca o no, è fuori dal tuo controllo. È legato alle nostre condizioni karmiche e alle nostre benedizioni, e alla solidità della nostra pratica buddista.
Nella mentalità di chi infligge danno, ferire gli altri non comporta alcun costo o prezzo da pagare.
In altre parole, se non abbiamo accumulato sufficiente merito karmico e non abbiamo praticato diligentemente il Buddhismo, potremmo ignorare o addirittura sminuire l'esistenza di Guru Padmasambhava e Milarepa, questi due venerabili maestri del Tantra, e i loro insegnamenti. Di conseguenza, potremmo compiere azioni che mancano di rispetto o addirittura danneggiano gli esseri senzienti. Nella mente del colpevole, nuocere agli altri non comporta alcun costo. Nella sua comprensione, esiste solo la spietata ricerca del guadagno, non il concetto di sacrificio. Pertanto, osa agire in modo sconsiderato. Questo è un tipico modo di pensare animalesco, bestiale e maschile. Le vittime, a loro volta, non possiedono la conoscenza e la capacità di applicare le leggi per punire il colpevole o cercare giustizia per la loro sofferenza. Ciò è particolarmente vero per le persone non istruite, le donne e i bambini.
I costi e le conseguenze subite da Milarepa per aver arrecato danno ad altri.
Se abbiamo letto la biografia di Milarepa, sapremo che perse il padre in giovane età. Lui e sua madre furono vessati da zii e parenti, che si impossessarono maliziosamente di tutti i loro beni. Nutrendo un profondo risentimento, Milarepa si trasformò da bambino vittima in carnefice in età adulta; scatenò la magia nera per vendicarsi di coloro che un tempo lo avevano ferito, ma finì tragicamente per uccidere anche persone innocenti. Quale prezzo pagò alla fine? Questi prezzi differiscono da ciò che noi, nella nostra concezione laica odierna, potremmo intendere con il pagamento di una somma di denaro o lo svolgimento di un lavoro in nome della legge.
Milarepa, pentito per il male arrecato agli altri, chiese a Marpa di accettarlo come discepolo. Marpa accettò e iniziò a istruire Milarepa. Dopo aver letto del periodo di ascesi e purificazione di Milarepa, dovremmo essere grati di vivere in tempi moderni e di non dover sopportare una vita di tali difficoltà. Era davvero disumana. Da una prospettiva mondana, rappresentava un enorme dispendio di tempo, energia e forza fisica. Per dirla in modo gentile, si potrebbe dire che "solo sopportando le più amare difficoltà si può elevarsi al di sopra degli altri"; per dirla senza mezzi termini, era una "tortura assoluta", un ascetismo praticamente infernale.
Nel Buddhismo, i maestri del Dharma che sostengono il lignaggio e gli insegnamenti devono essere in grado di sopportare la sofferenza. Solo sopportando la sofferenza possono ricevere le offerte degli esseri senzienti. La definizione e la comprensione che un maestro buddista illuminato ha delle offerte degli esseri senzienti non si limitano, come comunemente intendiamo, a grandi somme di denaro e a un'abbondanza di beni materiali. Infine, come è morto Milarepa?
Alla fine Milarepa ricevette gli insegnamenti del suo maestro Marpa e divenne l'unico detentore del lignaggio a raggiungere la realizzazione spirituale. Alcune persone, invidiose dei suoi successi spirituali, corruppero uno dei seguaci di Milarepa, ordinandogli di offrirgli una coppa di veleno. Milarepa sapeva che il seguace intendeva ucciderlo, ma mosso a compassione, comprese che si trattava della conseguenza karmica delle sue stesse azioni. Pertanto, accettò l'offerta e bevve il veleno, e così morì.
Tuttavia, per un detentore di un lignaggio che ha raggiunto la realizzazione e l'illuminazione spirituale, questa coppa di veleno offerta è dolce come una coppa d'acqua, e quindi l'offerta viene accettata con gioia ed equanimità. Pertanto, possiamo comprendere quanto sia difficile essere un maestro di lignaggio del Buddhismo.
Dal punto di vista buddista, che si tratti di materia, spirito, fisica o psicologia, sebbene siano esistenze illusorie, ciò non significa che non esistano.
L'assenza di gatti non significa che i gatti non esistano. Negare l'esistenza dei gatti non significa che i gatti non esistano. Allo stesso modo, l'ateismo non significa che Dio/gli dei/Buddha/i Bodhisattva non esistano. Negare l'esistenza di Dio/gli dei/Buddha/i Bodhisattva non significa che Dio/gli dei/Buddha/i Bodhisattva non esistano. L'assenza di moralità ed etica non significa che moralità ed etica non esistano. Negare l'esistenza di moralità ed etica non significa che moralità ed etica non esistano. Da una prospettiva buddista, gatti, dei, moralità ed etica, siano essi materiali, spirituali, fisici o psicologici, sono esistenze illusorie, ma questo non significa che non esistano. Proprio come i sogni, i sogni sono sia reali che illusori, apparentemente reali ma non reali, apparentemente reali ma non inesistenti. Noi sogniamo e possiamo sentirli, ricordarli e rievocarli. Possiamo persino applicare alla nostra vita i cambiamenti che avvengono nei sogni, o le richieste, i consigli o le ispirazioni di persone che conosciamo o non conosciamo.
Viviamo per gli altri o per i gruppi, lavorando duramente per la maggior parte della nostra vita e viziandoli.
A Taiwan, sia attraverso l'educazione religiosa che attraverso le lezioni apprese nei libri di testo delle scuole medie, ci viene insegnato a vivere per gli altri, ad essere premurosi nei loro confronti e a comprendere il significato e il valore di coloro che sono capaci e disposti a fare di più nella vita e nel lavoro. Siamo gentili e ingenui, accettando questo punto di vista, o forse siamo stati sottoposti a un lavaggio del cervello. Abbiamo vissuto per gli altri o per gruppi, pensando agli altri e lavorando duramente per la maggior parte della nostra vita, viziando loro e questi gruppi (il che favorisce anche una tendenza a una cognizione di basso livello). Questi individui o gruppi viziati poi si rivoltano contro di noi e ci prevaricano. Solo allora ci rendiamo conto che d'ora in poi dovremmo vivere per noi stessi. Questo è il risveglio della nostra generazione – ora ultra cinquantenne – dopo aver sopportato profonde ingiustizie all'interno delle famiglie e di una società che ha privilegiato i figli maschi rispetto alle figlie (dopo aver subito innumerevoli ingiustizie in famiglie e società patriarcali). Se nutrissimo regolarmente le gatte randagie, le osservassimo prendersi cura dei loro cuccioli e poi ce li mostrassimo, noi, soprattutto le donne, troveremmo pace dalle complessità delle emozioni umane e del matrimonio. Di conseguenza, cambierebbe anche la politica nazionale che privilegia i figli maschi rispetto alle figlie femmine. Questo perché i felini sono principalmente matrilineari, il che offre a noi umani diverse prospettive per comprendere il funzionamento delle società, delle nazioni e delle relazioni/politiche internazionali in cui viviamo.
Prendersi cura della propria salute fisica e mentale e costruire una vita spirituale e materiale di alta qualità sono, in realtà, le priorità assolute nella vita.
Una cultura che privilegia i maschi rispetto alle femmine genera facilmente uomini e donne con scarse capacità cognitive, creando un circolo vizioso. Questo causa danni non solo all'interno delle famiglie, ma infligge anche gravi ripercussioni alla nazione, alla società e alla comunità internazionale. Chiedetevi: vale la pena vivere per persone con scarse capacità cognitive? Certamente no. È molto più significativo vivere bene per se stessi. Non si tratta di egoismo; è una consapevolezza che ho maturato dopo aver trascorso gran parte della mia vita, dedicandomi agli altri fin dall'infanzia e, in età adulta, prendendomi cura di mia madre anziana e gestendo i conflitti familiari. Indipendentemente dall'età o dallo status sociale, dare priorità al benessere del proprio corpo, della propria mente e del proprio carattere, e costruire una vita spirituale e materiale di alta qualità senza gravare su persone innocenti, è davvero il compito più importante della vita. Questo ha un significato positivo per se stessi, per la famiglia, i colleghi, gli amici, la nazione, la società e persino la comunità internazionale.
Da giovane ero ingenuo. Entrato in società, vedendo gli ideali altrui e il loro entusiasmo nell'aiutare il prossimo, mi unii a loro con entusiasmo, donando generosamente denaro e lavoro. Purtroppo devo ammettere di aver subito anche abbandono, disprezzo e prepotenze da parte di coloro che aiutavo. Ho dato tutto alla mia famiglia, ma ho comunque subito disprezzo e prepotenze. Perché? Perché pensavo solo agli altri, lavorando sodo e occupandomi di loro, senza pensare a me stesso. Ho reso la vita facile agli altri mentre io soffrivo. Queste persone vedevano la mia povertà e mi disprezzavano dal profondo del cuore. Il buddismo dice che questo è un modo per eliminare gli ostacoli karmici.
Quando abbiamo l'intenzione di aiutare gli altri, dobbiamo essere consapevoli di noi stessi per capire se stiamo alimentando la loro avidità interiore.
Pertanto, quando abbiamo l'intenzione di aiutare gli altri, dobbiamo essere consapevoli di noi stessi e osservare se stiamo incoraggiando la loro avidità interiore. Quando aiutiamo gli altri, dobbiamo osservare attentamente se hanno il cuore e la capacità di ricambiare questa gentilezza alla società e a tutti gli esseri in modo appropriato. Trattare tutti gli esseri con compassione, senza cercare o aspettarsi gratitudine in cambio, è un modo per liberarci dagli attaccamenti, liberare il nostro cuore ed evitare qualsiasi risentimento o odio derivante dalla mancanza di gratitudine altrui. Questa è la nostra coltivazione interiore della virtù e anche un beneficio per la nostra salute mentale. Tuttavia, dobbiamo comunque usare la saggezza per osservare se gli esseri hanno un cuore grato. Se gli esseri hanno un cuore grato, possono trattare gli altri esseri con gentilezza. Se gli esseri non hanno un cuore grato, potrebbero invece usare la nostra compassione, gentilezza e aiuto per rafforzarsi e prevaricare noi e gli altri esseri. La nostra compassione senza saggezza diventerà complice dei malfattori. Questi concetti si applicano anche alla comunità/relazioni internazionali.
Coloro che creano il proprio karma e i propri ostacoli karmici ne subiranno inevitabilmente le conseguenze.
La vacuità buddista è l'assenza di bene e male, di karma e di sofferenza. Un singolo pensiero di bene o di male, e la corrispondente azione, creano il ciclo di causa ed effetto, che porta alla rinascita. Ognuno sperimenta inevitabilmente le conseguenze del proprio karma e degli ostacoli karmici. Al pensiero si accompagna il karma, e al karma la sofferenza. Un karma pesante può provocare una sofferenza più lieve, e un karma leggero può provocare una sofferenza più intensa. Nessuno può soffrire al posto di un altro. Da una prospettiva buddista più profonda, sebbene tutto ciò sia simile a un'illusione, non è privo di esperienza per chi crea il pensiero, né è privo di sofferenza. Proprio come quando ci svegliamo da un sogno, possiamo avere un ricordo e una sensazione particolarmente vividi del sogno appena fatto. Possiamo provare paura, possiamo versare lacrime; possiamo ancora percepire ogni sorta di emozioni e reazioni. Come insegna il Sutra del Buddha della Medicina, quando una persona è gravemente malata e in punto di morte, i suoi familiari accendono devotamente delle lampade e recitano il mantra del Buddha della Medicina. Durante il coma, il paziente riesce a ricordare e rivivere con chiarezza le azioni buone e cattive compiute nella sua vita. Quando ha la fortuna di risvegliarsi da questo stato di pre-morte, non osa più commettere azioni malvagie e la sua mente è interamente dedicata al bene.
Comprendere gli insegnamenti del Buddha sulla vacuità ci offre diverse prospettive sulla vita, nonché diversi modi di pensare e atteggiamenti nei suoi confronti.
In sintesi, la comprensione dell'insegnamento del Buddha sulla vacuità ci offre diverse prospettive sulla vita, nonché diversi approcci e atteggiamenti nei confronti dell'esistenza. Comprendere che l'insegnamento del Buddha secondo cui "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno" si basa sul principio di purezza/chiarezza, uguaglianza e vacuità. Questo ci offre una prospettiva di pensiero che non è in opposizione a tutti gli esseri senzienti. Su questa base, coltiviamo la compassione e la saggezza e, in questo stato di pace, possiamo considerare metodi e atteggiamenti alternativi per la risoluzione dei conflitti. In questo stato, possiamo tollerare coloro che sono intollerabili, senza nutrire odio o desiderio di vendetta, il che contribuisce al nostro benessere interiore. Non nuocere agli altri ci permette di prendere decisioni e agire correttamente, consentendoci di percorrere con maggiore sicurezza il cammino della vita. Anche il destino di una nazione può essere visto attraverso questa lente.
È assolutamente assurdo usare il nome di qualsiasi dio, o persino il nome dell'ateismo, per esercitare qualsiasi tipo di controllo, oppressione o prepotenza sugli esseri viventi.
Estendendo questo ragionamento, qualsiasi tentativo di controllare, sopprimere o vessare esseri senzienti in nome di qualsiasi dio, o persino in nome dell'ateismo, è assolutamente assurdo. Comprendendo l'assurdità del mondo e il suo impatto negativo, ci rendiamo conto che persone e cose assurde sono esistite nel corso della storia. Con compassione e una saggezza preziosa come un diamante, osserviamo questi eventi con un sorriso. Se possediamo valori retti, dovremmo sostenere e difendere individui e organizzazioni onesti, virtuosi e retti, e mai appoggiare malfattori astuti, intriganti e manipolatori. Se sosteniamo individui o organizzazioni che commettono il male, diventiamo complici del male, condividendo i loro fardelli karmici. Per un'ulteriore discussione sulle conseguenze karmiche delle azioni malvagie, i lettori possono fare riferimento al seguente articolo: Il Sutra dei Quarantadue Capitoli del Buddha.Capitolo trentasei: Vittoria dopo un lungo e travagliato percorso. Possano tutti gli esseri comprendere gli insegnamenti dei Buddha e dei Bodhisattva delle dieci direzioni riguardo al concetto buddista di vacuità, e realizzare per sé stessi l'inconcepibile funzione della propria vacuità.
Perché il buddismo non parla di grandezza nazionale o etnica?
Il buddismo non promuove la grandezza di una nazione o di un gruppo etnico; perché? Il concetto di "grandezza nazionale" implica il suo opposto, ovvero l'insignificanza nazionale, e la stessa logica si applica all'etnia. Questa mentalità alimenta un rapporto conflittuale, che può facilmente condurre a uno squilibrio psicologico e innescare conflitti tra le due parti, in particolare uno scontro tra arroganza e sentimenti di inferiorità. Sebbene i leader possano cercare di proiettare sicurezza esaltando la grandezza nazionale, spesso – a livello psicologico e di ampiezza di vedute – cadono in uno stato di arroganza e superbia, frutto della competizione e dell'opposizione. Questo restringe il pensiero e la capacità mentale, distorcendo giudizi e decisioni riguardo agli eventi e agli affari mondiali e, in definitiva, spingendo la situazione verso il conflitto.
Una comprensione più profonda del Buddhismo rivela che tutti gli esseri senzienti possiedono la natura di Buddha e sono Buddha in divenire. Fondamentalmente, nel regno della pura e uguale vacuità, tutti gli esseri sono assolutamente uguali; nessuno è superiore e nessuno è inferiore. Comprendendo ciò, non osiamo nutrire arroganza o presunzione, né osiamo disprezzare alcun essere senziente. Non osiamo essere arroganti verso alcun gruppo etnico, né osiamo disprezzare alcun popolo; poiché i cittadini di ogni nazione sono esseri senzienti che possiedono la natura di Buddha e sono Buddha in divenire.
Quando adottiamo questa prospettiva, il nostro approccio alla visione e alla gestione delle questioni cambia, così come la traiettoria dei risultati. Naturalmente, anche il corso, il processo e il risultato finale delle nostre vite saranno significativamente diversi. In breve, ciò rappresenta la distinzione tra cause e condizioni malsane e sane, karma malsano e sano, e conseguenze malsane e sane.
Varie forme di identificazione forzata, posizioni di opposizione e simili sono catene invisibili che noi esseri umani imponiamo a noi stessi e agli altri.
La nostra scelta tra opposizione binaria e non opposizione porta a diverse prospettive nel nostro pensiero, dibattito, giudizio e decisione, nonché a diversi comportamenti e atteggiamenti nelle nostre interazioni con gli altri. Ad esempio, gli astronauti sulla Luna, osservando la Terra dalla sua prospettiva, hanno visto che tutte le razze e le specie sulla Terra erano una sola.
In altre parole, le cosiddette identità nazionali imposte sulla Terra, o le identità etniche, politiche, religiose o culturali imposte, sono catene invisibili che noi umani imponiamo a noi stessi e agli altri. Non contenti di autoimporre dei limiti, utilizziamo anche vari mezzi per vincolare gli altri. Queste catene vengono persino imposte da individui astuti e manipolatori per il proprio tornaconto personale, con l'obiettivo di manipolare il mondo. Se saremo abbastanza saggi, sapremo come liberarci da queste catene ed evitare di essere manipolati da chi ha secondi fini.
Allo stesso tempo, possiamo elevarci a un livello più profondo e riflettere sui problemi, trattando gli altri con un atteggiamento più maturo. Certo, la protezione, la gestione e il mantenimento dei confini nazionali sono necessari, tanto quanto la sicurezza e la gestione delle nostre residenze. Tuttavia, non nutriremo odio né saremo ostili verso gli altri, non saremo in disaccordo con loro né li manipoleremo con alcun pretesto solo perché viviamo lì. Prenderemo precauzioni solo contro eventuali aggressori malintenzionati, ma non necessariamente li odieremo, saremo ostili o danneggeremo.
Anche se non ci piace o non apprezziamo qualcuno, possiamo comunque scegliere di non opporci.
L'assenza di conflitto non significa che dobbiamo per forza apprezzare o accettare l'altra persona. Dobbiamo comunque avere ben chiari i nostri principi morali, le relazioni interpersonali e i confini psicologici. Pertanto, anche se non ci piace o rifiutiamo qualcuno, possiamo comunque scegliere di non entrare in conflitto con quella persona.
Avendo compreso quanto sopra e afferrato il concetto buddista di causa ed effetto, se possediamo l'autoconsapevolezza, comprenderemo i nostri limiti in termini di conoscenza e saggezza. Pur non raggiungendo il livello degli esperti, possiamo fare riferimento alle loro conoscenze ed esperienze professionali per migliorare la nostra comprensione e utilizzarla come forza trainante per il nostro progresso personale. Questo si chiama "sfruttare le risorse esterne". Ciò è assolutamente diverso dall'utilizzare gli altri o usarli come trampolini di lancio per un tornaconto personale egoistico.
Evitare il confronto con gli altri giova al nostro benessere fisico e mentale e spiana la strada a un percorso di vita più sereno.
Coinvolgersi in conflitti, in qualsiasi ambito della vita, può facilmente spingerci verso intrighi radicati, odio e desiderio di vendetta; in definitiva, ciò conduce a un percorso di vita turbolento e infelice, potenzialmente trascinando con sé anche gli altri. Sia il buddismo che la psicologia affermano che evitare il confronto giova al nostro benessere e favorisce un percorso di vita più sereno. Inoltre, questa prospettiva offre un punto di vista diverso per la riflessione e l'esplorazione nei nostri ambiti professionali e nel modo in cui ci relazioniamo con gli altri.
Rifiutarsi di assumere una posizione di opposizione non equivale ad arrendersi o ad ammettere la sconfitta.
Ho notato che alcune persone vedono la vita esclusivamente attraverso la lente ristretta di una dicotomia vittoria-sconfitta. Anche quando abbiamo a che fare con persone che non ci piacciono, o con ideologie e punti di vista che non condividiamo, possiamo scegliere di evitare il contatto o di respingerli e semplicemente allontanarci; questo non significa che dobbiamo necessariamente entrare in conflitto o assumere un atteggiamento ostile. C'è una distinzione tra comportamento non conflittuale e confronto. Naturalmente, se qualcuno tenta di limitare o violare la nostra libertà personale – o di costringerci a subire abusi – dobbiamo resistere, poiché farlo è un istinto fondamentale di autoconservazione.
Per quanto riguarda certe ideologie, esistono effettivamente individui che incitano, controllano e manipolano deliberatamente i cittadini del mondo, aizzandoli gli uni contro gli altri in un conflitto, un odio e una rappresaglia.
Pertanto, dobbiamo esercitare un saggio discernimento: quando ci troviamo in opposizione o in conflitto con gli altri, è il risultato di un'istigazione, di un controllo o di una manipolazione da parte di terzi o avversari senza scrupoli, oppure è un atto di istintivo istinto di autoconservazione? Sia come individui, gruppi sociali o organizzazioni politiche, dobbiamo distinguere chiaramente tra queste situazioni e comprenderle appieno. Dalle mie osservazioni del panorama internazionale, ho constatato che esistono effettivamente individui che – spinti da determinate ideologie – incitano, controllano e manipolano deliberatamente le persone in tutto il mondo, alimentando antagonismo, odio e ritorsioni reciproche. È impossibile evitare l'esistenza di tali individui senza scrupoli; potrebbero persino trovarsi all'interno delle nostre famiglie, comunità religiose o luoghi di lavoro. La questione cruciale è se possediamo la saggezza per evitare di cadere in questa trappola, diventando complici o venendo a nostra volta coinvolti e manipolati.
Perché gli individui con tratti della personalità della "Triade Oscura" o con scarse capacità cognitive riescono a manipolare facilmente le persone comuni e a raggiungere posizioni di potere?
Alcuni possiedono una natura astuta e imperscrutabile, sapendo come sfruttare la nostra integrità, gentilezza e senso di giustizia per assicurarsi un tornaconto personale; così facendo, ci opprimono, ci sfruttano e si approfittano di noi. Le loro tattiche subdole spesso trascendono la comprensione della persona media, come ad esempio sfruttare abilmente conflitti e antagonismi ideologici per trarre profitto dalle tensioni che ne derivano. Istigare conflitti è uno di questi metodi. È proprio per questo che gli individui con tratti della Triade Oscura/con scarse capacità cognitive trovano facile manipolare le persone comuni e raggiungere il potere.
Anche i Buddha e i Bodhisattva, incluso Dio, si servono delle nostre qualità di integrità, gentilezza e rettitudine.
Riflettendoci, ci rendiamo conto che Buddha, Bodhisattva e Dio utilizzano effettivamente queste nostre virtù; tuttavia, a differenza di coloro che nutrono secondi fini, il beneficio ultimo che cercano di raggiungere è il benessere di tutti gli esseri senzienti. Si tratta di una forma di beneficio che giova sia a se stessi che agli altri, poiché il sé, il Buddha e gli esseri senzienti sono una cosa sola. C'è un equilibrio nella distribuzione di questo beneficio. Tale beneficio non si misura necessariamente in termini materiali, familiari alla maggior parte delle persone, poiché comprende anche forme di guadagno intangibili, come la saggezza.
Gli individui con tratti della "Triade Oscura" o con scarse capacità cognitive sono ben consapevoli della nostra propensione a usare integrità, gentilezza e senso di giustizia a beneficio degli altri; sfruttano proprio questa caratteristica per manipolare le persone e ottenere un tornaconto personale.
In definitiva, le loro azioni servono solo a loro stessi piuttosto che al bene comune, o, nella migliore delle ipotesi, implicano un grave squilibrio in cui il beneficio personale supera di gran lunga qualsiasi beneficio per gli altri. Senza la capacità di pensare in modo critico e indipendente, le persone comuni spesso cadono preda di tali manipolazioni senza nemmeno rendersene conto.
Essere utilizzati non è necessariamente una cosa negativa; bisogna possedere qualità e competenze specifiche per essere considerati utili.
C'è chi sostiene che essere utilizzati non sia di per sé un aspetto negativo; dopotutto, per essere utili è necessario possedere qualità specifiche e competenze specializzate: se ne siamo privi, gli altri non avrebbero alcun interesse a utilizzarci. Questa è semplicemente la realtà dei fatti. La domanda, tuttavia, è: da chi *vogliamo* essere utilizzati? O, al contrario, come potremmo evitare di essere utilizzati da chiunque, che si tratti di persone, divinità, Buddha o Bodhisattva? Vale la pena riflettere su questo.
Anche gli individui con tratti della personalità appartenenti alla "Triade Oscura" o con scarse capacità cognitive sanno come impegnarsi in scambi reciprocamente vantaggiosi.
Le interazioni interpersonali implicano inevitabilmente un certo grado di mutuo utilizzo – essenzialmente una relazione di reciproco beneficio – dove la distinzione fondamentale risiede nelle modalità e nell'entità di tale utilizzo, e nella loro conformità ai principi di giustizia ed equità. Una relazione reciprocamente vantaggiosa è, nella sua essenza, una relazione di mutuo aiuto. Gli individui con sindrome della Triade Oscura o con basso cognitivo sanno come sfruttare questa dinamica; tuttavia, la loro percezione di giustizia ed equità differisce da quella della persona media. In che modo differisce? Come accennato in precedenza, esistono disparità per quanto riguarda la proporzionalità dei benefici scambiati, così come le loro definizioni idiosincratiche di giustizia ed equità. In una certa misura, gli individui con sindrome della Triade Oscura o con basso cognitivo credono di essere più intelligenti della persona media sotto questo aspetto, il che permette loro di ottenere enormi vantaggi – una convinzione che alimenta la loro arroganza. Non dobbiamo sottovalutare questa mentalità e, così facendo, perdere il nostro senso di giustizia e integrità utilizzando ciecamente le nostre risorse finanziarie e il nostro lavoro per lodare o finanziare tali individui. Purtroppo, però, esistono davvero persone che considerano questi individui affetti da Triade Oscura o con basso livello cognitivo come figure di successo, sia a livello internazionale che nella società, e sono disposte a collaborare con loro, a sostenerli o a seguirli.
Per alcuni, approfittarsi degli altri è visto come un segno di astuzia, una fonte di orgoglio e un simbolo di successo nella vita.
Per loro, il concetto di "approfittarsi" non esiste; esiste solo ciò che percepiscono come un loro legittimo beneficio. Di conseguenza, non considerano tale comportamento una trasgressione o un'ingiustizia morale. La loro concezione di giustizia ed equità è definita interamente da ciò che serve ai loro interessi e soddisfa la loro più profonda avidità. Non si curano né desiderano comprendere le prospettive, le perdite o le definizioni altrui. Questa è una caratteristica tipica di chi ha una visione limitata. Non dovremmo sottovalutare questa specifica modalità logica.
Tali individui possono trovarsi all'interno delle nostre famiglie, delle nostre cerchie sociali o dei nostri luoghi di lavoro; potrebbero persino essere leader di gruppi religiosi o organizzazioni politiche. Possiedono diverse sfaccettature, caratteristiche e aree di competenza e non sono necessariamente criminali o membri di bande. In una certa misura, appaiono come figure di successo nella società o sulla scena internazionale – a volte persino in possesso di titoli accademici avanzati – il che spiega perché altri siano ancora disposti a collaborare con loro, sostenerli o seguirli. Da una prospettiva buddista, questo spiega come generino karma condiviso attraverso le loro azioni collettive. In definitiva – individualmente o collettivamente, in questa vita o nella prossima – raccoglieranno le conseguenze karmiche delle loro azioni.
Buddha e Bodhisattva prevedono la sofferenza e la punizione che attendono questi esseri. Ciò solleva una domanda: perché sembrano privi di compassione, apparentemente così insensibili da rimanere a guardare senza intervenire? C'è una sola risposta: la "mano spietata della compassione". Se il lettore ha familiarità con i temi generali di questo blog, un momento di riflessione potrebbe rivelare il significato di questo concetto.
Il significato di recidere il proprio brillante futuro nell'aldilà.
Pertanto, comprendiamo che se qualcuno scatena una guerra per invadere altri paesi per interesse personale, o finanzia ribelli in altri paesi per creare divisioni e conflitti interni, danneggiando, interferendo e trascinando nel baratro molti cittadini innocenti, tali pensieri e azioni sono indubbiamente malvagi e porteranno a conseguenze negative. Che si tratti dell'individuo che nutre cattive intenzioni, dell'individuo che fornisce i finanziamenti, dell'individuo che si affida a loro, o persino di un complice, il gruppo che formano crea karma e azioni condivise, che porteranno a una retribuzione karmica condivisa nelle vite future. Tali conseguenze negative saranno inevitabilmente vissute insieme in determinate circostanze. Ciò equivale a precludersi un futuro radioso nelle vite future.
Personalmente credo che l'esclusione reciproca e il confronto tra organizzazioni o entità religiose o politiche siano una scelta imprudente.
Da un punto di vista psicologico, gli individui con tratti della "Triade Oscura" – ovvero coloro che presentano personalità simili e una bassa complessità cognitiva – tendono ad avere la meglio in tali contesti, mentre coloro che possiedono una genuina empatia e una bussola morale – e che sono veramente dediti a servire e a considerare l'interesse pubblico – si trovano spesso in svantaggio. Questa disparità deriva da differenze in termini di aggressività, ambizione, empatia e condotta morale.
Gli individui con tratti della Triade Oscura e personalità simili mostrano un'aggressività e un'ambizione intense; non considerano il nuocere agli altri come una trasgressione morale, ma semplicemente come un mezzo per raggiungere un fine. Non ritengono di dover pagare un prezzo per le proprie azioni, poiché invariabilmente scaricano la colpa e le conseguenze sugli altri. In breve, cercano di trarre profitto senza sopportarne i costi.
Coloro che mancano di resilienza psicologica ma possiedono un forte senso di giustizia e moralità corrono un alto rischio di subire gravi danni e traumi se coinvolti in cicli di esclusione e conflitto. Con la giusta consapevolezza e saggezza, possiamo imparare a gestire le interazioni con queste persone. Possiamo anche usare il nostro giudizio per proteggere coloro che, pur mancando di forza psicologica, possiedono idealismo, competenza e un autentico impegno per il bene pubblico e la giustizia, e che sono realmente capaci di servire la comunità. Osservazioni e approcci simili possono essere applicati anche nell'ambito delle relazioni internazionali e della politica globale.
Le organizzazioni religiose o politiche prive di sostegno finanziario tendono naturalmente a scomparire dalla storia.
Qualsiasi organizzazione religiosa o politica – o partito politico – che emerga nella storia è destinata a scomparire. L'ascesa e la caduta di tali organizzazioni sono determinate semplicemente dal susseguirsi degli interessi. Quelle prive di finanziamenti inevitabilmente scompaiono. Comprendere questo principio permette di usare la saggezza per evitare l'esclusione reciproca e il confronto che logorano e appesantiscono se stessi o la propria parte. Piuttosto che esaurirsi in tali conflitti, è di gran lunga preferibile conservare le energie e coltivare la propria forza interiore. Questo principio è valido anche su scala più ampia, estendendosi alle nazioni e alla comunità internazionale.
Perché gli "ingenui", coloro che mancano di consapevolezza sociale, osano scontrarsi, escludere e confrontarsi con altri della stessa risma?
Un'analisi psicologica approfondita rivela che coloro che osano impegnarsi in un confronto diretto e nell'esclusione reciproca con individui che possiedono i tratti della personalità della "Triade Oscura" sono spesso essi stessi portatori di quegli stessi tratti; è un caso di "chi si somiglia si piglia". Per dirla senza mezzi termini – usando il linguaggio dispregiativo della gente comune – si tratta di "ingenui" o di persone con scarsa consapevolezza cognitiva che si scontrano con altri simili a loro. Perché? Sia dal punto di vista buddista che psicologico, coloro che ospitano i "Cinque Veleni" (avidità, odio, stupida infatuazione/ignoranza, arroganza e sospetto/dubbio) sono coloro che osano scontrarsi frontalmente con altri che ospitano gli stessi veleni. Un praticante buddista o un comune cittadino che ha coltivato una mente pura, compassionevole e saggia, incontrando qualcuno guidato dai Cinque Veleni, si affretterebbe ad evitarlo. Questo non è affatto codardia; Piuttosto, nella lotta per gli interessi, chi ha coltivato una mente pura sa quando cedere, evitando così le conseguenze karmiche condivise derivanti dalla creazione di legami karmici negativi con tali individui. In breve, una persona saggia non si impegnerebbe mai in un confronto diretto o in una mutua esclusione con individui che possiedono tratti della Triade Oscura o con personalità simili caratterizzate da una scarsa consapevolezza. Ho già accennato alle ragioni di ciò nel testo precedente.
La forma più elevata di egoismo è l'altruismo. Questo concetto può essere profondamente compreso e contemplato attraverso l'idea che "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno".
La forma più elevata di egoismo è l'altruismo. Questo concetto può essere profondamente compreso e contemplato attraverso l'idea che "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno".Solo comprendendo a fondo questo concetto possiamo imparare a giovare sia a noi stessi che agli altri. Allo stesso tempo, acquisiremo nuove prospettive e apporteremo modifiche riguardo a vari fenomeni del mondo e ai nostri stati psicologici, il che ci permetterà di affrontare il processo decisionale con una gamma più ampia di considerazioni. Uno dei cambiamenti più evidenti è la diminuzione – o addirittura l'eliminazione – di intense mentalità competitive o aggressive nei confronti degli altri, così come di sentimenti di odio, gelosia, arroganza e assoluto egoismo. In questo stato, i nostri cuori possono veramente dare origine a gratitudine e gioia, umiltà ed equanimità, compassione e saggezza. È solo con una mentalità radicata nell'energia positiva della gratitudine e della gioia che possiamo effettivamente giovare sia a noi stessi che agli altri. Beneficiare se stessi è egoismo; beneficiare gli altri è altruismo. Quando il beneficio per sé e per gli altri sono armonizzati – e quando egoismo e altruismo si fondono – incarniamo la saggezza sia nel pensiero che nell'azione. Perché? Perché l'energia tra sé e gli altri è in equilibrio; Non c'è bisogno di sacrificare i propri interessi, né di sfruttare gli interessi altrui.
Anche le cellule tumorali e i virus stessi cercano qualsiasi risorsa possibile per sopravvivere e opportunità di crescita.
Osservare la situazione attraverso la lente del principio secondo cui "io/il sé, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno" è simile ad adottare una prospettiva cosmica. Immaginiamo l'intero universo come un unico corpo: il nostro corpo fisico. Con una conoscenza di base della sanità, sappiamo che le cellule cancerose e i virus patogeni esistono dentro di noi in misura variabile. Se impariamo non a contrastarli, ma piuttosto a coesistere con essi, mantenendo una dieta sana, un sonno adeguato, praticando attività fisica e coltivando una mentalità positiva che eviti inutili sprechi di energia, possiamo rafforzare il nostro sistema immunitario e ridurre sia la portata che la probabilità che queste cellule e questi virus si attivino. In questo modo, possiamo comunque vivere una vita sana, lunga e libera. Potremmo fare un'analogia: gli individui con tratti della personalità della "Triade Oscura" – o quelli con scarse capacità cognitive associate a tali tratti – sono come le cellule cancerose o i virus all'interno del nostro corpo; possono potenzialmente danneggiare il nostro benessere fisico e mentale. Tuttavia, da un punto di vista neutrale e oggettivo, le cellule cancerose e i virus sono essi stessi forme di vita organica; Dal loro punto di vista, non si considerano maligni o agenti patogeni, ma semplicemente entità in cerca di risorse per la sopravvivenza e di opportunità per prosperare. Allo stesso modo, dal punto di vista buddista, gli individui che manifestano tratti della Triade Oscura o che presentano scarse capacità cognitive sono anch'essi parte della moltitudine di esseri senzienti.
Dobbiamo sfruttare la saggezza umana per accrescere la consapevolezza globale, condividere le risorse, promuovere la prosperità comune e rendere il mondo un posto migliore.
Non escludo la possibilità che individui con tratti della "Triade Oscura" – o con scarsa consapevolezza cognitiva e caratteristiche di personalità simili – utilizzino l'intelligenza artificiale e la robotica per sorvegliare l'umanità, privare le persone del libero arbitrio e dei diritti, e persino sottoporre la popolazione mondiale a prepotenze e oppressione. Questo è un futuro prevedibile – anzi, sta già accadendo. Se agiremo con saggezza, sapremo come usare la nostra intelligenza per impedire a tali individui di utilizzare l'IA e la robotica per sorvegliare, opprimere e privare l'umanità del libero arbitrio e dei diritti. Allo stesso tempo, sfruttando la nostra saggezza collettiva per accrescere la consapevolezza globale, possiamo promuovere un'umanità più illuminata e responsabile, capace di coesistere armoniosamente, condividere le risorse, raggiungere una prosperità comune e creare un mondo migliore.
Alcuni individui, sia per caratteristiche innate che per condizionamento acquisito, nutrono tendenze all'antagonismo, all'ostilità e all'odio verso gli altri.
Alcuni individui, sia per caratteristiche innate che per condizionamento acquisito, nutrono tendenze all'antagonismo, all'ostilità e all'odio verso gli altri. Se siamo saggi, riconosciamo che tali tendenze possono esistere in persone di qualsiasi genere, età o razza. Senza una consapevole vigilanza personale e un'auto-coltivazione, questo stato è difficile da modificare. Tali atteggiamenti ostili permeano la vita personale e i luoghi di lavoro di questi individui, e si manifestano persino all'interno di ideologie religiose o politiche. Questi impulsi di fondo derivano in gran parte dalla spinta a salvaguardare la propria sopravvivenza e le proprie risorse, proprio come l'istinto di un gatto di agire in modo ostile o persino di combattere per proteggere il proprio cibo dagli altri. Senza questa consapevolezza e comprensione, rischiamo di rimanere intrappolati e influenzati da slogan, retorica o comportamenti radicati nell'antagonismo e nell'ostilità. Di conseguenza, le nostre vite subiscono gravi conseguenze, poiché esauriamo la nostra forza mentale e fisica, la nostra vitalità, la nostra energia e persino le nostre risorse finanziarie, e l'esaurimento comporta inevitabilmente una perdita.
Intraprendere una battaglia legale non è una scelta saggia, ma perché?
Personalmente, pur credendo che intraprendere una guerra legale contro un individuo, un gruppo etnico o una nazione rivale o ostile sia un approccio possibile, non lo considero certamente il più saggio. Perché? Perché la guerra legale è, per sua natura, un metodo radicato nell'opposizione e nel confronto, un punto ampiamente illustrato da molti contenuti di questo blog. Inoltre, se si chiedesse a un'intelligenza artificiale di esprimersi su questo argomento, essa potrebbe fornire immediatamente un'analisi legale altamente professionale. Oltre a ciò, se i lettori comprendessero il contenuto e il significato più profondo di questo articolo, potrebbero rendersi conto che impegnarsi in una guerra legale contro individui che possiedono tratti della "Triade Oscura" – o che presentano livelli analogamente bassi di consapevolezza cognitiva – significa semplicemente cercare guai, prosciugare le proprie energie e incorrere in inutili sofferenze. Si traduce in un futile spreco di energia mentale e fisica, tempo, risorse finanziarie e della vita stessa. In base alle mie osservazioni sugli individui della Triade Oscura e su alcune persone con scarsa consapevolezza cognitiva, essi mancano di una vera comprensione della sostanza e dei concetti del diritto. Sono particolarmente carenti nella comprensione della giustizia, della rettitudine e della moralità. Questo spiega perché, sfacciatamente e ciecamente, non si fermano davanti a nulla pur di violare i diritti altrui, approfittarsi ingiustamente, fomentare conflitti, lanciare insulti e denigrazioni e persino commettere furti. Eppure, ci sono momenti in cui dimostrano lucidità e razionalità, momenti in cui la loro innata "natura di Buddha" risplende. Possiamo orientarci in questo solo osservandoli con la nostra compassione e saggezza, e trovando i mezzi appropriati e abili per rispondere.
Dal punto di vista buddista sulla causa e l'effetto della retribuzione karmica, basato sul concetto di reincarnazione, si considera una linea temporale che si estende per almeno tre vite future.
Esistono al mondo persone – sia nell'industria della difesa che nei settori energetici, sia tradizionali che moderni – che accolgono con favore divisioni interne, conflitti civili o guerre tra nazioni ostili. Questo perché solo in stati di ostilità o conflitto i profitti economici dell'industria della difesa e di quella energetica tradizionale possono aumentare considerevolmente. Ciò riguarda non solo i profitti di individui e aziende, ma anche quelli dei governi nazionali. I guadagni economici in gioco sono davvero immensi e molto allettanti. Molte persone accumularono grandi ricchezze durante la Prima e la Seconda Guerra Mondiale grazie alla produzione e al commercio di beni legati alla difesa e alle transazioni energetiche necessarie per le operazioni militari. Che si trattasse dei primi profittatori e dei loro discendenti, o di nuovi arrivati speranzosi di arricchirsi, tutti hanno accolto con favore la discordia interna, la guerra civile o il conflitto tra nazioni ostili. Persino in assenza di una guerra vera e propria, hanno accolto con favore uno stato prolungato di difesa ostile, poiché ciò significava maggiori profitti economici per i loro settori.
Dal punto di vista buddista, questa mentalità incarna chiaramente i "Cinque Veleni": avidità, odio, infatuazione/ignoranza, arroganza e sospetto/dubbio. Tutto inizia con un pensiero avido e maligno che semina una cattiva causa; questo si intreccia con successivi pensieri negativi per creare condizioni avverse, che in definitiva portano a un karma negativo collettivo e a conseguenze nefaste. Tali conseguenze inevitabilmente comportano una punizione. Quando il buddismo considera questa relazione di causa-effetto, il concetto di reincarnazione estende la prospettiva ad almeno tre vite future, vite caratterizzate da estrema sofferenza e difficoltà. A quanto ho capito, questo è indipendente dal fatto che l'individuo creda o meno nel buddismo. In altre parole, anche se una persona non pratica il buddismo o segue un'altra religione, nutrire una tale mentalità dei Cinque Veleni la condurrà inevitabilmente alla punizione karmica delle azioni malvagie.
Vorrei chiarire che le industrie della difesa e dell'energia sono, di per sé, neutrali, né buone né cattive. Tuttavia, lo stato dei nostri pensieri interiori determina la direzione in cui si svilupperanno il nostro futuro e il nostro destino. Non c'è nulla di male nell'impegnarsi nelle industrie della difesa e dell'energia per proteggere e sviluppare la propria nazione; dopotutto, le industrie ad alta tecnologia rappresentano la tendenza dei nostri tempi. Né c'è nulla di male nel commerciare armamenti militari, dato che alcune nazioni non hanno la capacità di produrre armi così avanzate e devono acquistarle per la difesa nazionale, soprattutto considerando la minaccia imprevedibile rappresentata da individui con personalità della "Triade Oscura" o con una scarsa consapevolezza cognitiva, che potrebbero emergere ovunque e in qualsiasi momento per causare danni. Tuttavia, se si è spinti dall'avidità personale a incitare o scatenare ostilità e guerre tra altre nazioni, o a provocare deliberatamente competizione, conflitti o una guerra aperta tra un altro paese e il proprio, allora l'intento stesso di tali azioni è malevolo. Nessuna retorica altisonante, per quanto pronunciata in seguito, potrà nascondere la realtà sottostante a quell'impulso iniziale, avido e malevolo.
I gruppi religiosi o le entità politiche mosse dall'egoismo sono inevitabilmente destinati a scomparire nel corso della storia, una volta esaurito il loro sostegno economico e finanziario.
Nel corso della storia, qualsiasi gruppo religioso o entità politica che utilizzi vantaggi superficiali per attirare le masse – agendo in realtà con arroganza autoritaria, prevaricando il pubblico e perseguendo interessi egoistici – è destinato a scomparire naturalmente con il venir meno del suo sostegno economico e finanziario. È una questione di causa ed effetto; è solo questione di tempo. È imprudente impegnarsi in un'opposizione o in uno scontro prolungato con tali gruppi, o lasciarsi manipolare, provocare e incitare da terzi senza scrupoli a unirsi alla mischia. Così facendo, sprechiamo tempo prezioso, concentrazione mentale, energia fisica, risorse finanziarie e persino la nostra vita, per non parlare del costo opportunità. Peggio ancora, non solo esauriamo le nostre risorse, ma trasciniamo anche persone innocenti in questo spreco e in questa rovina. Comprendere questo ci permette di affrontare e gestire i problemi razionalmente, preservando al contempo la nostra vitalità, energia e risorse.
Dal punto di vista buddista, le menti di tutte le parti coinvolte – siano esse gruppi religiosi o entità politiche ipocrite, i loro avversari che nutrono odio e ostilità, o i manipolatori terzi che tramano nell'ombra – sono permeate dai "cinque veleni" (avidità, odio, stupida infatuazione/ignoranza, arroganza e sospetto/dubbio). Da un punto di vista psicologico, si tratta di gruppi saturi di energia negativa. Da una prospettiva mondana, la loro esistenza non porta alcuna benedizione all'umanità.
Se scegliamo di evitare il confronto, come dovremmo comportarci con coloro che cercano aggressivamente di approfittarsi degli altri?
Sulla base dell'analisi precedente, supponiamo di optare per evitare il confronto o il conflitto e di scegliere invece di negoziare accordi o collaborare con individui che presentano tratti della "Triade Oscura" (che causano danni reali agli altri), con persone con limitata consapevolezza cognitiva o persino con gruppi della criminalità organizzata che operano con una parvenza di legittimità sociale. Se siamo saggi, ci rendiamo conto che tali accordi e collaborazioni saranno inevitabilmente ineguali; ciò che appare come un accordo reciprocamente vantaggioso è, in realtà, un patto iniquo. In parole povere, questi individui – che mostrino tratti della Triade Oscura, manchino di consapevolezza cognitiva o appartengano a organizzazioni criminali legittimate – sono intenzionati a sfruttare aggressivamente gli altri. Quindi, data la nostra decisione di evitare il confronto, come dovremmo comportarci con queste persone? Riflettiamoci; la spiegazione fornita in precedenza offre delle possibili soluzioni.
Collaborare e fare affari con chi si guadagna da vivere rubando tecnologie brevettate di alto livello crea un karma negativo condiviso.
Se un individuo o un'organizzazione si sostiene rubando tecnologie brevettate di alto livello, e altri individui o imprese scelgono di collaborare o commerciare con tali soggetti – privi di etica e di conoscenza del diritto brevettuale – le conseguenze si traducono in problemi e sofferenze autoinflitti. Perché accade questo? Riflettiamoci. Come già accennato, tali azioni – in una certa misura – sostengono e incoraggiano il prepotente. Se coloro che rubano brevetti di alta tecnologia utilizzano queste risorse illecitamente ottenute per espandere il proprio potere e opprimere gli altri, allora – pensiamoci – non diventiamo forse complici se non interveniamo? Se collaboriamo e commerciamo volontariamente con questi ladri, non stiamo forse creando un karma negativo condiviso e dirigendoci insieme verso un esito dannoso?
Stabilire una barriera brevettuale è un mezzo per proteggere i propri diritti e interessi; non implica intrinsecamente antagonismo o confronto.
Una comprensione del diritto brevettuale rivela che non si tratta di conflitto o scontro, bensì di tutela dei diritti degli inventori e dei creatori. A mio avviso, questo è l'approccio corretto, sia da un punto di vista etico sia in termini di protezione dei diritti di chi innova. Il diritto brevettuale preserva la libertà di inventori e ricercatori di creare e sviluppare, nonché lo spazio in cui tali attività si svolgono. Creare una barriera brevettuale serve a proteggere i propri interessi e non implica ostilità o scontro.
Il furto di brevetti ad alta tecnologia – l'appropriazione dei frutti del lavoro altrui – solleva preoccupazioni etiche e dimostra una mancanza di rispetto per inventori, ricercatori e i loro diritti. Inoltre, tale comportamento soffoca la libertà stessa necessaria alla ricerca e all'innovazione. Da ciò si può dedurre che i responsabili tendono ad avere un livello di comprensione limitato.
Ciò riflette una mentalità e una serie di tattiche profondamente contraddittorie, che alternano conflitto e cooperazione.
Da un lato, certe figure politiche sostengono e coltivano una nazione rivale in vari settori (come la tecnologia e le biotecnologie), trasformandola di fatto in una concorrente; dall'altro, nutrono un'intensa ostilità nei confronti di quella stessa nazione, un governo legittimamente riconosciuto e sostenuto dalla comunità internazionale. Mostrano contemporaneamente un'estrema animosità e un forte desiderio di cooperazione e commercio, sostenendo e rafforzando economicamente la rivale fino a quando questa non genera una capacità produttiva in eccesso che inonda i mercati esteri, acquisendo al contempo le risorse e la capacità di prevaricare nazioni terze. Successivamente, incoraggiano e preparano terze parti a entrare in gioco, contrapponendole alla rivale in un conflitto aperto. In breve, riconoscono la legittimità della rivale, accusandola al contempo di violare le leggi o di turbare l'ordine pubblico, alimentando così un senso di ostilità e confronto nell'opinione pubblica globale. Si tratta di un approccio profondamente contraddittorio, un misto di guerra e pace. Non contenti di giocare da soli, trascinano in questo gioco anche gli alleati. Questo tumulto sconvolge profondamente il mondo, alimentando risentimento e antagonismo tra i cittadini comuni – che potrebbero non comprendere appieno queste macchinazioni politiche – e inducendoli a sprecare invano la propria vita, il proprio tempo, le proprie energie e le proprie risorse finanziarie. Vista attraverso la lente del buddismo, ci si deve chiedere: quanto è grande il debito che queste figure politiche hanno nei confronti della gente comune? È immenso.
Si crea una situazione, alimentata dall'avidità, in cui avversari e terze parti vengono sfruttati.
Se una simile strategia viene perseguita unicamente per incrementare i profitti economici delle industrie della difesa e degli armamenti – fondamentalmente per avidità – allora bisogna chiedersi: tali azioni possono essere conciliate con la propria coscienza o con il benessere della vasta moltitudine di esseri senzienti? Anche se questa "strategia di alternanza tra guerra e pace" servisse a mantenere la stabilità globale, la mentalità e il comportamento che sottendono all'avidità si fondano, in realtà, sul calpestamento delle menti e delle vite pacifiche degli esseri senzienti. Se così fosse, dal punto di vista della mia pratica buddista, non considererei questa un'azione virtuosa. Poiché non è un'azione virtuosa, gli eventi che ne deriveranno porteranno inevitabilmente a cause e conseguenze negative. Perché? Perché il processo implica intrinsecamente lo sfruttamento di avversari e terzi, una situazione nata dall'avidità. Ne consegue che l'avversario sfruttato saprebbe certamente come impiegare le stesse identiche tattiche – non è forse così? Certo che sì.
A prescindere dalla parte che stanno, coloro che istigano tali azioni finiranno per trovarsi nella situazione di aver causato a se stessi problemi e sofferenze.
Ciò porta alla formazione di due campi ostili, intrappolati in una reciproca animosità e in un continuo confronto, complicando ulteriormente la situazione globale. Non credo assolutamente che i responsabili di entrambe le fazioni possano mantenere la pace interiore e la tranquillità mentre si impegnano in un comportamento che genera karma; né credo che sfuggiranno alle conseguenze karmiche delle loro azioni. Questo si può dedurre dalla logica fondamentale del Buddhismo. Se avete letto attentamente gli articoli di questo blog e acquisito una profonda comprensione della logica buddista di causa ed effetto, anche voi potete prevedere le conseguenze di una simile situazione globale. Inoltre, riflettendo più a fondo, è evidente che questi responsabili – da qualunque parte stiano – finiranno per attirare su di sé problemi e sofferenze, trascinando con sé innumerevoli altri esseri.
Se siamo veramente saggi, sappiamo come applicare tale saggezza per lavorare con costanza per il benessere e il beneficio di tutti gli esseri senzienti.
Di conseguenza, a prescindere dalla fazione coinvolta, le vittime più innocenti sono spesso i giovani, le persone di mezza età, le donne e coloro che hanno una consapevolezza limitata e conducono vite difficili; prima ancora di aver sviluppato la capacità di un pensiero critico indipendente, vengono inspiegabilmente indottrinati con ideologie ostili e politicamente orientate. Inoltre, coloro che si schierano dalla parte "sbagliata" possono vedersi preclusa l'ammissione alle università pubbliche, poiché molte di queste istituzioni perseguono specifici programmi politici utilizzati per selezionare i candidati. È praticamente impossibile per un governo guidato da una specifica ideologia politica – finanziato con le tasse dei cittadini – evitare di usare il proprio potere per fini egoistici. Per certi politici, l'obiettivo di tale selezione non è individuare talenti capaci di servire il bene pubblico, bensì reclutare "strumenti" che promuovano i propri programmi politici. Sebbene tali azioni possano apparire corrette dal punto di vista di un politico, dal punto di vista della mia pratica buddista, non le considero giuste. Pertanto, la vera saggezza consiste nell'agire con sincera preoccupazione per il benessere di tutti gli esseri viventi, lavorando con costanza per il loro beneficio, piuttosto che lasciarsi intrappolare e manipolare da un ordine mondiale astutamente costruito per avidità.
Un agente "doppiogiochista" potrebbe appartenere alla Parte A, alla Parte B o persino a una terza parte, la Parte C.
Osservando la storia di tutto il mondo – o attingendo alla letteratura pertinente – possiamo constatare o dedurre che anche l'attuale situazione mondiale ospita individui che seminano discordia o impiegano tattiche simili. In altre parole, ci sono persone che, spinte dall'avidità di guadagno personale, incitano deliberatamente – apertamente o segretamente – a gravi conflitti e ostilità tra la Parte A e la Parte B. Presumo che un tale individuo possa essere affiliato alla Parte A mentre manovra tra A e B; oppure alla Parte B, muovendosi tra le due; o persino a una terza parte, la Parte C, che opera tra A e B. È anche possibile che agenti di tutte e tre le parti (A, B e C) coesistano e collaborino per alimentare l'antagonismo tra A e B, incitando al contempo le Parti D ed E a unirsi alla mischia del conflitto e dell'ostilità. Ne consegue che tale intreccio di cause ed effetti malevoli tra più parti crea un circolo vizioso, che potrebbe non terminare per secoli o addirittura millenni.
A questo punto, l'unico modo per porre fine completamente al conflitto e all'ostilità nati dai "Cinque Veleni" è che i cuori e le menti delle persone in tutto il mondo – o addirittura nell'intero universo – coltivino la benevolenza, riconoscano il danno che questi veleni infliggono a se stessi e agli altri, e comprendano e mettano in pratica appieno gli insegnamenti del Buddha (come illustrato in molti articoli di questo blog). Quanti anni ci vorranno? 5,67 miliardi di anni: il tempo necessario al Bodhisattva Maitreya per discendere dal Cielo di Tushita nel regno umano. Durante questo vasto arco di 5,67 miliardi di anni, l'umanità sopporterà conflitti e ostilità ancora più gravi, causando un crollo della durata della vita umana dagli attuali 100 anni a soli 10 anni circa. In altre parole, l'umanità potrebbe trovarsi ad affrontare una terribile violenza globale e una distruzione catastrofica, con una durata della vita di appena un decennio circa. In altre parole, a quel tempo, per gli esseri umani sarà un'impresa notevole sopravvivere abbastanza a lungo da avere figli tra i 12 e i 18 anni; questi sopravvissuti saranno probabilmente i nostri discendenti. Possiamo forse dedurlo osservando gli armamenti altamente tecnologici – come le bombe nucleari e i robot – di cui l'umanità dispone attualmente.
A quel punto, la popolazione umana sarà molto ridotta. La maggior parte degli individui intorno ai dieci anni sarà relativamente innocente e di buon cuore, trovando difficile nutrire avidità o commettere atti malvagi. Avendo imparato dalle lezioni storiche sull'estinzione di massa, l'umanità sarà in grado di riflettere sul grave danno causato dai "Cinque Veleni" (avidità, odio, ignoranza, arroganza e dubbio), in particolare sul conflitto, l'ostilità e l'antagonismo che essi generano. Di conseguenza, la maggior parte degli esseri umani del futuro si volgerà al bene e studierà sinceramente gli insegnamenti del Buddha, permettendo alla durata della vita umana di aumentare gradualmente da circa dieci anni a 84.000 anni. Una tale longevità è davvero inconcepibile, eppure, date le nostre attuali capacità tecnologiche, possiamo dedurre che si tratta di una possibilità molto concreta per il futuro.
Quanti anni dovranno dunque trascorrere per colmare il divario tra la nostra attuale durata di vita, di circa 100 anni, e quella futura di 84.000 anni? Ci vorranno circa 5,64 miliardi di anni: il tempo in cui il Bodhisattva Maitreya discenderà nel mondo umano. Il mondo umano di quell'epoca sarà simile al paradiso; oltre l'ottanta per cento della popolazione seguirà con gioia il Bodhisattva Maitreya nella pratica buddista e nell'auto-coltivazione, elevando il proprio livello di comprensione. Le persone saranno gentili, grate e amichevoli, dotate sia di cultura che di un forte carattere morale. Le informazioni saranno trasparenti e abbondanti, e le vite saranno prospere e libere dalla fatica, poiché i robot guidati dall'intelligenza artificiale si occuperanno del lavoro – uno scenario che possiamo prevedere data l'imminente produzione di massa e l'adozione diffusa di robot ad alta tecnologia e dell'automazione. Naturalmente, la grave ostilità e l'antagonismo causati da ideologie bizzarre o sinistre, così come i piccoli sabotaggi, i conflitti estenuanti e lo spreco di vite, tempo, energie e risorse perpetrati da individui senza scrupoli in famiglie, luoghi di lavoro e nella comunità internazionale, svaniranno in gran parte senza lasciare traccia. Questo perché le tattiche utilizzate da individui con tratti della "Triade Oscura" – o con capacità cognitive analogamente limitate – per manipolare gli altri sono facilmente smascherabili, restringendo così il campo d'azione in cui possono esercitare tale influenza.
Le dispute e i conflitti territoriali non solo consumano la vita di una persona, ma danneggiano gravemente anche gli altri e tutti gli esseri viventi, generando ulteriore karma negativo per se stessi.
Da quando ho adottato un gatto randagio, ho imparato alcune cose sui felini online. I gatti sono animali territoriali, soprattutto i maschi. Ho scoperto che non sono solo i gatti maschi a mostrare un comportamento territoriale; anche gli uomini umani manifestano un forte senso del territorio. Questo comportamento territoriale negli animali maschi spesso porta a intensi conflitti e lotte tra maschi. La differenza sta nel livello di civiltà umana; noi possiamo usare la ragione, la conoscenza e la saggezza per risolvere o attenuare dispute e conflitti. Persino nelle guerre attuali, le dispute territoriali persistono. Dalle guerre mondiali alle dispute di vicinato per la terra, entrambe le parti combattono per ciò che possiedono. Se studiamo il Buddhismo in modo appropriato, comprenderemo che tali lotte e dispute non solo consumano le nostre vite, sprecando tempo, denaro e persino la vita stessa, ma danneggiano gravemente anche gli altri e tutti gli esseri viventi, creando più karma negativo e accumulando più debiti da ripagare nelle vite future. Ciò significa rinascere come una mucca o un cavallo per innumerevoli vite, il che significa sofferenza infinita, incapaci persino di piangere, senza nemmeno il tempo di versare lacrime: è questa la sofferenza estrema. Ciò significa che non esiste la possibilità di andare in paradiso per godere della beatitudine; assolutamente no.
Dagli insegnamenti buddisti sulla vacuità, sappiamo che noi, il Buddha e tutti gli esseri senzienti siamo uno, puri e uguali nella vacuità. Se possediamo ancora ragione, compassione e saggezza, sappiamo che dobbiamo lasciare spazio agli altri. Lasciare spazio agli altri significa lasciare spazio a noi stessi. Se ognuno cede un passo, ognuno concede un centimetro, possiamo avere uno spazio pubblico condiviso. I conflitti e le dispute si placheranno naturalmente. Una mente serena ci permette di accumulare energia per il miglioramento personale e l'apprendimento, accrescendo la nostra consapevolezza di noi stessi. Da un punto di vista pratico, questo ci fornisce anche più tempo ed energia per accumulare ricchezza per la nostra vita, inclusa la ricchezza intangibile della saggezza. In definitiva, fare affidamento sui nostri sforzi nella vita è l'approccio più realistico.
A Taiwan, molte dispute familiari derivano da fratelli che si contendono la terra ancestrale. Per gli eredi, questa terra è un dono del cielo, qualcosa che ricevono senza alcuno sforzo. Alcuni fratelli desiderano una quota maggiore, il che genera risentimento. Perché dovrebbero ricevere meno terra degli altri? Questo risentimento può sfociare in violenza, arrivando persino a causare la morte di un fratello. In definitiva, si trovano ad affrontare conseguenze legali e la reclusione. Ecco la mia prospettiva semplificata: credo che le attuali dispute territoriali internazionali, o le guerre che ne derivano, non siano sostanzialmente diverse da queste dispute ereditarie tra fratelli, o persino da due gatti randagi che miagolano e litigano. Le dispute religiose e territoriali, o qualsiasi lotta per l'identità nazionale, potrebbero essere evitate se le persone, indipendentemente dalla loro fede o dalla sua assenza, fossero in grado di comprendere il Buddhismo o di fare riferimento agli insegnamenti del Buddha. Ciò consentirebbe una coesistenza più mirata e armoniosa.
Religione e politica non sono altro che metodi convenienti per gestire l'umanità e tutti gli esseri viventi; sono fenomeni intrinsecamente condizionati, soggetti alla nascita e alla morte.
Comprendere il Buddhismo e i suoi insegnamenti sulla vacuità rivela che anche la religione e la politica nascono dalla vacuità, dagli esseri umani, compresi gli esseri celesti. In termini moderni, gli esseri celesti includono anche gli extraterrestri. Gli esseri celesti ed extraterrestri possono comunicare con gli umani attraverso la trasmissione spirituale. La scelta di con chi comunicare spetta a loro. Guardando indietro nella storia, lo sviluppo della religione e della politica umana è stato, in una certa misura, ispirato e insegnato dagli esseri celesti. Possiamo approfondire questo aspetto nei testi storici antichi. La religione e la politica sono semplicemente metodi convenienti per gestire l'umanità e tutti gli esseri; sono fenomeni intrinsecamente condizionati, soggetti alla nascita e alla morte. Comprendere questo ci permette di usare la compassione e la saggezza per infondere alla religione e alla politica un significato positivo, a beneficio dei cittadini del mondo e di tutti gli esseri. Allo stesso tempo, impedisce che la religione e la politica vengano sfruttate da individui malvagi e intriganti per ingannare le masse, instaurare l'autoritarismo, impadronirsi delle risorse, opprimere e controllare i cittadini e perseguire enormi guadagni privati impoverendo il popolo.
Le persone con una mente astuta e incline a intrighi potrebbero trovare difficile raggiungere l'illuminazione nella pratica buddista. Perché?
Mi sono imbattuto in video online di persone di lingua cinese, di età compresa tra i trenta e i quarant'anni circa, che si presentano come esperti di psicologia, ma che non sono nate né residenti a Taiwan. Non hanno ricevuto un'istruzione nel sistema scolastico taiwanese. Questi individui impartiscono lezioni al pubblico su relazioni interpersonali, dinamiche lavorative e pensiero strategico. A mio avviso, i loro piani e le loro strategie sono eccessivamente calcolati. Sebbene le loro intenzioni possano essere buone e siano indubbiamente intelligenti, l'impiego di tali tattiche potrebbe effettivamente condurre a una vita agiata nel mondo del lavoro. Inoltre, individui con una mentalità strategica così sviluppata hanno il potenziale per raggiungere posizioni di alto livello in qualsiasi carriera. Tuttavia, ciò non garantisce l'immunità dalle insidie né impedisce una caduta catastrofica dalle vette del successo agli abissi del fallimento.
Tuttavia, tali individui possono incontrare notevoli difficoltà nel raggiungere la realizzazione spirituale attraverso la pratica buddista. Perché? Perché la loro compassione e saggezza interiori rimangono insufficientemente coltivate. Le strategie che impiegano si basano sull'attività delle sei coscienze che reagiscono e si attaccano ai fenomeni esterni – processi caratterizzati in gran parte da un netto senso di opposizione e dualità – anziché derivare dalla mente innata o dalla compassione e saggezza del Tathagata, che percepiscono l'unità di tutti gli esseri. Questa distinzione è fondamentale: modella il modo in cui risolviamo le difficoltà e i problemi che incontriamo e detta il nostro approccio alle interazioni interpersonali; in definitiva, guida la traiettoria e l'esito sia della nostra vita presente che delle nostre esistenze future.
Raggiungere uno stato di compassione e saggezza di non opposizione verso tutti gli esseri è qualcosa che attualmente è possibile solo per gli esseri umani che si sono impegnati in una profonda pratica spirituale.
Quando ci affezioniamo alle apparenze e i nostri pensieri e la nostra coscienza cambiano, le nostre reazioni e il nostro vocabolario diventano più ricchi e flessibili rispetto a quelli della persona media. Appariamo intelligenti, e alcune persone con una memoria eccezionale possono raggiungere questo risultato. Attualmente, l'intelligenza artificiale (IA) lo fa meglio di questi individui. Non sono sicuro se questi video e contenuti siano ispirati dall'IA o riflettano veramente le loro osservazioni interiori, i loro pensieri e le loro esperienze. Credo che la compassione e la saggezza senza dualità siano attualmente raggiungibili solo da esseri umani profondamente evoluti spiritualmente. L'IA, bombardata da enormi quantità di conoscenza e dati, non può ancora raggiungere questo livello. Questo è precisamente il motivo per cui noi umani possiamo – e dobbiamo – interagire con tutti gli esseri senzienti usando saggezza e compassione, liberi da divisioni/opposizioni, tenendo al contempo sotto stretta osservazione lo sviluppo dell'intelligenza artificiale e della robotica correlata. Dobbiamo impedire che la vasta moltitudine di esseri senzienti – così come le tecnologie di IA e robotica – vengano manipolate da individui con tratti della personalità della "Triade Oscura" o con scarse capacità cognitive, che potrebbero sfruttarli come strumenti per danneggiare il pubblico per il proprio tornaconto personale.
Vacuità ed esistenza coesistono. Questo è un insegnamento profondo del Buddhismo.
La coscienza dell'anima presente in ogni vita è la nostra essenza e il nostro spirito interiori. L'essenza di questa coscienza dell'anima è la vacuità, che è il contenuto del Sutra del Cuore. A Taiwan, alcuni anziani praticanti buddisti affermano che il buddismo sia ateo. Credo che questi anziani abbiano frainteso il buddismo. Non si può affermare con certezza che il buddismo sia ateo. Perché non possiamo negare l'esistenza della nostra essenza e del nostro spirito interiori, della nostra vacuità interiore di natura di Buddha, e della saggezza e compassione che ne derivano, così come l'esistenza dello spirito innato. Perché se negassimo tutto ciò, negheremmo completamente anche il significato dell'esistenza stessa della vita. Sebbene il buddismo parli di vacuità, non possiamo affermare che la vacuità sia ateismo. Perché ogni essenza e ogni spirito scaturiscono dalla vacuità. Ciò significa che la vacuità e l'esistenza coesistono. Questo è il profondo insegnamento del buddismo.
Possano tutti gli esseri comprendere veramente la saggezza suprema.
Possano tutti gli esseri comprendere veramente la suprema compassione.
Sono grato a tutti i Buddha e Bodhisattva delle dieci direzioni per i loro insegnamenti compassionevoli e la loro cura.
Sono grato a tutti gli esseri senzienti nelle dieci direzioni per il loro sostegno e la loro guida compassionevoli.
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