Un breve discorso sulla Scrittura del cuore
supremo-saggezza
Traduttore al tempo delle dinastie Sui e Tang, Cina (602-664 d.C.): Xuanzang (che tradusse la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese.)
Traduttore ai tempi moderni: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese.)
Insegnante, oratore e scrittore: Tao Qing Hsu
introduzione
La Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza
viene generalmente pronunciata come Sutra del Cuore che è l'abbreviazione del
Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Il titolo come detto è in sanscrito e alcune
parole di sanscrito nel contenuto sono troppe sillabe da pronunciare. È quindi
più difficile per noi comprenderlo e recitarlo. Inoltre, trovo che alcune
traduzioni dal sanscrito all'inglese o dal cinese all'inglese non siano
complete. Potrebbe confonderci. Pertanto, lo traduco dal cinese all'inglese in
base alla mia conoscenza e comprensione del Sutra del cuore. La versione cinese
originale che uso è tradotta dal sanscrito in cinese e viene utilizzata
liberamente e universalmente in cinese e taiwanese. Il traduttore è Xuan Zang,
che è una persona nell'antica Cina. Quello che ho tradotto può essere trovato
nel sito web di Buddha's Virtue & Love Widely and Universally. E ora ho un
breve discorso sul cuore sutra con la mia versione della traduzione. Spero che
questa versione sarebbe più utile per tutte le persone nel mondo per capire e
recitare in modo così semplice.
Il contenuto della Scrittura del cuore
supremo-saggezza
Quando Pusa, l'auto-facilità-percezione, sta
praticando profondamente la saggezza suprema,
Riflette e vede i suoi Cinque Aggregati sono tutti
vuoti,
ed è quindi libero da ogni sofferenza.
"Pusa"
significa "Buddhisattva" ed è abbreviazione di Buddhisattva, che puoi
trovare. Quindi possiamo anche pronunciarlo come "Busa" in breve se
lo desideri. Quando qualcuno segue la via del Buddha, tuttavia, non è ancora completamente
illuminato, e ha ancora alcuni ostacoli nel cuore per il fastidio e ciò che,
come noto, può usare il suo potere di gentilezza e simpatia per salvare esseri
senzienti liberi da ogni sofferenza, chiamiamo tale persona
"Buddisattva" per onorarla. In cinese, lo chiamiamo "Pusa",
che è traslitterato da parole cinesi e la sua lingua originale è anch'essa in
sanscrito.
Esistono
due tipi di "Pusa" (Busa, Buddisattva). Uno è monaco o monaco
buddista. L'altro è buddista non monaco o non-monaco. Questo è menzionato dal
Sutra dei Precetti di Upasaka.
Così ora,
abbiamo un concetto che c'è una persona a cui viene dato un titolo come
"Pusa" per onorarlo. E il nome di Pusa è chiamato come percezione di
se stessi. Perché uso queste parole, perché il suo significato è totalmente
preoccupato per il contenuto del sutra del cuore. Se lo capisci completamente,
capirai perché la "Pusa" è chiamata "percezione di se
stessi". Il significato completo è che percepire se stesso è nello stato
di conforto o praticare profondamente la saggezza suprema percependo se stessa
nella via del conforto. Ci sono significati incommensurabili che ti aspettano
per scoprirlo. Quindi, ha davvero il significato per te. La cosa più importante
è che capisci il significato, quindi il sutra del cuore sarebbe veramente
d'aiuto per te.
In
sanscrito, la Pusa come detto è il Bodhisattva Avalokiteshvara. E la saggezza
suprema è parajna paramita. Il sanscrito potrebbe non avere alcun significato
per noi, perché non è la nostra lingua. La pronuncia di "Pusa" è
simile a "Pizza", quindi è più facile da ricordare e da recitare,
soprattutto per le persone anziane. È per questo che uso questa parola
"Pusa" invece del Bodhisattva.
L'intero
contenuto di questo sutra del cuore sta parlando del motivo per cui è la
saggezza suprema. Ora c'è una persona, che è Pusa che percepisce
l'auto-facilità, e ha praticato profondamente la saggezza profonda e suprema.
Da questo, possiamo trovare un punto importante. Questo ci sta dicendo che
dobbiamo fare come Pusa Self-ease-Perceiving to fare, così da poter entrare
nella profonda saggezza suprema.
Praticando
come detto, Pusa, che percepisce l'auto-facilità, alla fine trova i suoi cinque
Aggregati tutti vuoti. In generale, la pratica dell'insegnamento del Buddha
include il significato di vedere dagli occhi, sentire dalle orecchie, odorare
dal naso, gustare dalla lingua, agire dal corpo e fare attenzione alla
coscienza.
Ciò che
abbiamo visto, sentito, odorato, assaggiato e recitato è forme, suoni, sapori,
sapori e percezioni. Ciò che è così sorto dalle cose, dal sentimento, dalla
cognizione, dall'azione e dalla coscienza, non importa che sia in forma
materiale o spirituale, sarà tutto accumulato o aggregato nella nostra
coscienza.
Quindi è
chiamato Five Aggregate. In sanscrito, significa Skandha. Il Buddha disse che
gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo sono le cinque radici
fondamentali del nostro corpo umano. Qualsiasi angoscia o problema nasce da
queste Cinque Radici ed è descritta come sabbia o polvere che potrebbe
inquinare il nostro cuore. Inoltre, la nostra coscienza è nata da queste Cinque
Radici mentre stanno collegando il regno di fuori. E la nostra coscienza così
potrebbe ulteriormente percepire e distinguere le cose dall'esterno intorno a
noi, incluso noi stessi dentro, le cose fisiche o mentali. Si chiama Five
Consciousness, che è la coscienza di occhi, orecchie, naso, lingua o corpo.
Quindi, qualsiasi regno o campo di autocoscienza si formerebbe di conseguenza. Ecco
perché è formato un mondo intorno a noi.
"Tutta
la legge è sorta o si estingue secondo le cause e le condizioni".
"Ciò
che viene detto in base alle cause e alle condizioni, lo dico vuoto."
Le
precedenti due frasi sono dette da antichi maestri buddisti e sarebbero utili
per svegliarci per realizzare la natura del vuoto. Si prega di notare che il
significato della legge nel buddismo è generale, potrebbe essere incluso il
fenomeno delle questioni fisiche e mentali dentro e fuori, e il fenomeno e le
regole del mondo.
Da quanto
precede, potremmo aver capito che i Cinque Aggregati sono sorti dalle cause e
dalle condizioni. Come abbiamo saputo, le Cinque Radici potrebbero essere le
cause e ciò che è stato all'esterno delle Cinque Radici potrebbe essere una condizione.
Quindi quando le cause si incontrano o si collegano alle condizioni, viene
prodotto qualsiasi effetto o risultato.
Pertanto,
i Cinque Aggregati potrebbero essere la conseguenza qui. Di conseguenza,
potremmo immaginare che, se non ci fossero Cinque Radici, non ci sarebbero
Cinque Aggregati. Quindi, il mondo all'esterno o all'interno delle Cinque
Radici è completamente scomparso.
Uso la
parola "riflettere", che intendo guardare dentro di noi, perché tutto
ciò che è sorto dalle nostre Cinque Radici potrebbe riflettersi nel nostro mare
di cuore, che è come uno specchio invisibile e il riflesso di tutti sono in
esso, quindi tutto può essere visto da noi. Soprattutto quando chiudiamo gli
occhi e facciamo una meditazione.
Non
ignorare queste due parole "riflettere" e "vedere", perché
qui è molto importante. Perché? Come esperienza di pratica, è il metodo dei
punti chiave per realizzare la saggezza profonda. Usare questi due metodi per
praticare la legge o la dottrina del Buddha è un bene per noi.
In una
parola, Pusa, la percezione che l'Autostima ha liberato da ogni sofferenza,
perché ha compreso che tutte le cause e le condizioni per i Cinque Aggregati,
inclusi i Cinque Aggregati, sono tutte vuote. Se tutto è vuoto, dove puoi
trovare la sofferenza, lascia che sia sopportato? Allora, qual è la verità? La
verità è che non c'è davvero sofferenza. Tutto quello che hai da Five Roots è
tutta un'illusione, inclusa la sofferenza.
Shelizi!
Il mondo materiale non fa differenza dal vuoto.
Il vuoto non fa differenza dal mondo materiale.
Il mondo materiale in sé è il vuoto.
La Vacuità stessa è il mondo materiale.
Quindi la sensazione, la cognizione, l'azione e la
coscienza sono le stesse di cui sopra.
"Shelizi"
è un nome in sanscrito. È un discepolo del Buddha e sta ascoltando
l'insegnamento del Buddha. Tutta questa scrittura del cuore della saggezza
suprema è stata detta dal Buddha Siddhattha, ed è stata registrata dai suoi
discepoli dopo la sua morte.
Quindi,
come abbiamo saputo e ciò che abbiamo detto, la materia, il sentimento, la
cognizione, l'azione e la coscienza sono i Cinque Aggregati. Tutti loro e la
sua qualità è il vuoto. Nel frattempo, il Buddha disse che la vacuità stessa è
i Cinque Aggregati. Come realizziamo il concetto come detto? La materia, il
sentimento, la cognizione, l'azione e la coscienza sono sorti dal vuoto. In una
parola, il vuoto e l'esistenza sono una cosa sola.
Shelizi!
Tutta la legge è il fenomeno del vuoto,
che non sta né sorgendo né eliminando, né contaminando
né purificando, né aumentando né diminuendo.
Tutta la
legge, come abbiamo detto, si riferisce generalmente al fenomeno delle
questioni fisiche e mentali che sono dentro e fuori, al fenomeno e alle regole
del mondo, che riguarda anche la legge o la dottrina del Buddha. Quindi,
potremmo avere una domanda su cosa dovremmo imparare, se tutta la legge è il
fenomeno del vuoto?
Quando ci
rendiamo conto che tutto è vuoto, allora ci rendiamo conto che tutto esiste. Il
Buddha ci ha detto un concetto che tutto è illusione, che non dovrebbe essere
persistente. Perché tutta l'esistenza, comprese le questioni mentali e
spirituali, sarebbe nei seguenti quattro stati: formazione, esistenza,
distruzione e vacuità, e nei seguenti quattro stati: sorgere, dimorare, cambiare,
eliminare. Quindi, sappiamo che lo stato finale di ogni legge è l'eliminazione
e il vuoto. Potremmo fare le seguenti domande a noi stessi. Perché dovrei
persistere nel fare o avere qualcosa che il suo stato finale è l'eliminazione e
il vuoto? Se continuo a fare o avere qualcosa che il suo stato finale è vuoto,
potrei essere una persona sciocca. Non insistere nel fare o avere qualcosa non
significa non fare qualcosa. Faremo le cose giuste e faremo tutte le cose
giustamente, anche se sappiamo che i loro stati finali sono vuoti. Come detto,
l'insegnamento del Buddha non è negativo. Al contrario, è molto positivo.
Nel
fenomeno della vacuità, non sta né sorgendo né eliminando, né contaminando né
purificando, né aumentando né diminuendo. Possiamo scoprire che sorgono ed
eliminiamo il concetto opposto, così come la contaminazione e la purificazione,
l'aumento e la diminuzione. Ciò significa che non esiste un simile concetto
opposto o simili questioni opposte nel fenomeno della vacuità. È molto
importante per noi conoscerlo imparando il Buddha, perché la natura del Buddha
è la natura del vuoto.
Nello
Zen, una persona ha chiesto il risveglio della propria natura di Buddha da un
antico maestro buddista. Il maestro buddista disse: "Non pensare al bene.
Non pensare al male. "Quindi, la persona fu svegliata immediatamente.
Nel
nostro mondo e nella nostra vita, ci sono così tanti problemi e angosce che
provengono da ciò che persistiamo nel concetto opposto, materia, sentimento,
cognizione, azione e coscienza. Ad esempio, se una persona persisteva in ciò
che è giusto, e l'altra persisteva in ciò che è sbagliato, allora, queste due
persone litigavano tra loro, perché avevano un'opinione diversa. Quindi, il
combattimento è successo. Se potessimo abbandonare ogni persistenza
insignificante e trovarci nello stato di vuoto, non ci sarebbe alcun peso nel
cuore come problemi o fastidi. In questo modo, dovremmo coltivare il cuore
dell'abbandono come detto.
Non
c'è quindi un mondo materiale nel vuoto e nessun sentimento, cognizione, azione
e coscienza;
Niente
occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente;
Nessuna
forma, suono, odore, gusto, sensazione e legge;
Niente
regni di occhi, e fino a quando non ci saranno regni di coscienza;
Nessuna
ignoranza e nessuna fine dell'ignoranza, e persino fino all'invecchiamento e
alla morte, e nessuna fine dell'invecchiamento e della morte;
Nessuna
sofferenza, aggregazione, eliminazione e Tao;
Nessuna
saggezza e realizzazione.
Questo sta
parlando delle cinque radici e cinque aggregati come sopra detto. Quando usiamo
i nostri occhi, vediamo tutte le cose. Quando usiamo le nostre orecchie,
sentiamo tutti i suoni. In quanto tale, fino a quando avremo la coscienza per
tutta la legge quando usiamo la nostra mente. Tuttavia, nel vuoto, non ci sono
cose del genere. Anche se cose come quello che è successo sono vuote. Quindi,
potremmo avere una domanda su ciò che ha significato per noi, quando tutto è il
vuoto. Per immaginare che c'è una strada, da un punto a un punto B, non c'è
nulla sulla strada, così possiamo andare avanti senza alcun ostacolo da A a B,
nel frattempo, altri possono venire da noi in mezzo alla strada senza alcun
ostacolo da B A. Per pensarci, allora il significato ci sarà presentato. C'è un
significato sulla via del Buddha, che sta aspettando che scopriamo. È
l'insegnamento profondo di Buddha ed è incredibile.
Nelle Scritture
buddiste, il Buddha disse: L'ignoranza è la natura di Buddha. Il disagio è il
Bodhi. Potremmo avere una domanda, cioè l'ignoranza e la natura di Buddha che
sembra il concetto opposto, perché entrambi sono uguali? Potremmo avere la
stessa domanda riguardo al fatto che l'angoscia è la Bodhi. Potremmo capirlo da
un loto. Un loto cresce nel fango. Il fango è descritto come l'ignoranza o
l'angoscia. Un loto è descritto come la Natura di Buddha o Bodhi. Non importa
un loto o fango, entrambi non si allontanano mai l'uno dall'altro.
Un grande maestro
buddista nell'antica Cina aveva detto che:
La legge o la dottrina
del Buddha esiste nel mondo,
E non abbandonare
mai la sensazione mondana.
Lasciando il
mondo per trovare il Bodhi,
È come chiedere
corna di conigli.
Il Bodhi è
in sanscrito, che significa anche Buddismo o illuminazione dell'uguaglianza
suprema.
Nel corpo del
vuoto non c'è invecchiamento e morte e non c'è fine all'invecchiamento e alla
morte. C'è una Scrittura buddhista che parla dei voti di un Buddha, il cui nome
è una longevità incommensurabile. Questo è detto dal Buddha Siddhattha. Un
giorno, mi sembra di capirlo e di collegarlo senza invecchiamento e morte. Poi,
ho scoperto che ci sarebbe stata un'incommensurabile longevità, se non ci fosse
stato l'invecchiamento e la morte. Inoltre, parla dell'incarnazione e
dell'eternità della natura di Buddha.
Nel fenomeno del
vuoto, non c'è sofferenza, aggregazione, eliminazione e Tao. Non esiste un tale
concetto, nemmeno l'azione, tale da sentire la sofferenza, per accumulare il
sentimento della sofferenza, per eliminare l'aggregazione di tale sentimento e
per seguire la via della pratica della legge del Buddha. Tao è la
traslitterazione dalla parola cinese. Il suo significato originale è percorso,
strada o via. E poi, è esteso a praticare la legge di Budda. Perché uso questa
parola "Tao", perché ha il significato. Se diciamo che camminiamo
sulla strada del Buddha, significa che facciamo qualcosa come il Buddha.
Non c'è saggezza
e nessuna realizzazione nel fenomeno della Vacuità. Sai, se qualcuno ha detto
che era stato risvegliato e ottenuto un certificato da un famoso Maestro
buddista, non importa quanto sia famoso, è meglio per noi dubitarne. E se
qualcuno dicesse che era stato risvegliato ed era in quale livello in cielo,
dovremmo dubitarne. Perché? Comprenderete completamente il sutra del cuore come
segue, lo saprete.
A
causa del nulla da raggiungere, un Buddhisattva dipende e si basa sulla
saggezza suprema, quindi non c'è impedimento nel cuore. A causa di nessun
ostacolo, non c'è paura. Si allontana dal sogno invertito. Quindi il Nirvana è
esattamente raggiunto.
Quindi, qual è la
saggezza suprema? Il Buddha disse che nulla da raggiungere è la saggezza
suprema. Infatti, inclusa la saggezza suprema stessa e il raggiungimento della
stessa saggezza suprema, tutti loro non esistono. Pertanto, non c'è impedimento
nel cuore. Se qualcuno dicesse che avevo la saggezza, che sarebbe diventata un
ostacolo nel cuore, perché avrebbe paura di perdere la saggezza.
C'è
l'ottenimento, c'è quindi il perdere. Non c'è ottenimento, quindi non c'è
perdita. Il sogno invertito si riferisce al cuore di ottenere e perdere. Quando
si esce dal cuore di ottenere e perdere, non c'è impedimento e nessuna paura
nel cuore. Non c'è nessuna acquisizione, nessuna perdita, nessun impedimento e
nessuna paura nel vuoto. Di conseguenza, un Buddhisattva otterrebbe esattamente
il "Nirvana", il che significa che il perfetto silenzio e la pace
sono così esattamente raggiunti. Il Nirvana è in sanscrito.
I
Buddha dei tre tempi di vita hanno raggiunto l'illuminazione dell'uguaglianza
suprema con la saggezza suprema.
The Three Life
Times significa la vita precedente, la vita presente e la prossima vita.
L'illuminazione dell'uguaglianza suprema significa la Buddhità. In sanscrito, è
"anuttarā-samyak-sambodhi". Non uso queste parole, perché è difficile
da capire, ricordare e recitare.
Tutto il Buddha,
incluso il Buddha nel precedente, nel presente e nella vita successiva, ha
raggiunto l'illuminazione dell'uguaglianza suprema secondo quanto menzionato
sopra nel contenuto, che è la saggezza suprema. Ciò che ha ottenuto tutto il
Buddha è l'illuminazione della suprema eguaglianza.
L'illuminazione
dell'uguaglianza suprema significa il cuore con la più alta e vera uguaglianza
per comprendere la verità. Sappiamo quando non ci sono concetti contrari e
questioni, ci sarà la vera uguaglianza.
Quando i
discepoli dubitano che la donna possa entrare o meno nella Buddità, il Buddha
parla della storia riguardante la Buddità della donna. Quindi, non importa quale
sia maschio o femmina, monaco o monaca, non monaco o non-monaco, tutti possono
entrare nella Buddhità, perché non esiste un tale concetto di differenziazione
nel vuoto.
Pertanto,
la saggezza suprema è conosciuta come il grande fascino spirituale, il grande
fascino luminoso, il fascino supremo e il fascino senza eguaglianza, che può
essere realizzato per eliminare ogni sofferenza. È genuino e non falso. Questo
è il motivo per cui viene detto il fascino della saggezza suprema, e viene
recitato come:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Uso la parola
"charm" invece di "mantra". La parola "fascino"
può essere più accettabile per le persone. Fascino significa un detto che si
pensa abbia un potere magico, come la capacità di portare felicità. In sanscrito,
mantra significa fascino.
Quindi, la
saggezza suprema che abbiamo detto è conosciuta come il grande fascino
spirituale e luminoso. In questo fascino, non c'è ostacolo nella spiritualità
ed è pieno di luce e felicità. È anche il fascino supremo. Ciò significa che è
il più alto e il miglior fascino per rimuovere la nostra sofferenza.
È anche il
fascino uguale senza uguaglianza. Come abbiamo appreso, sappiamo che non esiste
alcun concetto di uguaglianza o disuguaglianza nel vuoto, per non parlare dell'uguaglianza
o dell'ineguaglianza. Pertanto, è la vera uguaglianza. Di conseguenza, è per questo che è vero fascino uguale.
Realizzare un
tale fascino potrebbe eliminare tutta la nostra sofferenza. È vero e non falso.
"Gate Gate
Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" è in sanscrito, il tutto significa che:
Facciamo tutti
insieme raggiungere la Buddità completamente con perfetta saggezza.
Vorrei che tutti
gli esseri senzienti fossero liberi da ogni sofferenza,
E raggiungi la
Buddità completamente con la saggezza perfetta.
Questo articolo è tradotto dalla versione
inglese. Se hai un errore di traduzione, ti prego perdonami.
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