Lascia che il cuore sia in pace, senza più paura e afflizione

Un breve discorso sulla Scrittura del cuore supremo-saggezza

Traduttore al tempo delle dinastie Sui e Tang, Cina (602-664 d.C.): Xuanzang (che tradusse la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese.)

Traduttore ai tempi moderni: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese.)

Insegnante, oratore e scrittore: Tao Qing Hsu

introduzione

La Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza viene generalmente pronunciata come Sutra del Cuore che è l'abbreviazione del Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Il titolo come detto è in sanscrito e alcune parole di sanscrito nel contenuto sono troppe sillabe da pronunciare. È quindi più difficile per noi comprenderlo e recitarlo. Inoltre, trovo che alcune traduzioni dal sanscrito all'inglese o dal cinese all'inglese non siano complete. Potrebbe confonderci. Pertanto, lo traduco dal cinese all'inglese in base alla mia conoscenza e comprensione del Sutra del cuore. La versione cinese originale che uso è tradotta dal sanscrito in cinese e viene utilizzata liberamente e universalmente in cinese e taiwanese. Il traduttore è Xuan Zang, che è una persona nell'antica Cina. Quello che ho tradotto può essere trovato nel sito web di Buddha's Virtue & Love Widely and Universally. E ora ho un breve discorso sul cuore sutra con la mia versione della traduzione. Spero che questa versione sarebbe più utile per tutte le persone nel mondo per capire e recitare in modo così semplice.

Il contenuto della Scrittura del cuore supremo-saggezza

        

Quando Pusa, l'auto-facilità-percezione, sta praticando profondamente la saggezza suprema,

Riflette e vede i suoi Cinque Aggregati sono tutti vuoti,

ed è quindi libero da ogni sofferenza.

"Pusa" significa "Buddhisattva" ed è abbreviazione di Buddhisattva, che puoi trovare. Quindi possiamo anche pronunciarlo come "Busa" in breve se lo desideri. Quando qualcuno segue la via del Buddha, tuttavia, non è ancora completamente illuminato, e ha ancora alcuni ostacoli nel cuore per il fastidio e ciò che, come noto, può usare il suo potere di gentilezza e simpatia per salvare esseri senzienti liberi da ogni sofferenza, chiamiamo tale persona "Buddisattva" per onorarla. In cinese, lo chiamiamo "Pusa", che è traslitterato da parole cinesi e la sua lingua originale è anch'essa in sanscrito.

Esistono due tipi di "Pusa" (Busa, Buddisattva). Uno è monaco o monaco buddista. L'altro è buddista non monaco o non-monaco. Questo è menzionato dal Sutra dei Precetti di Upasaka.

Così ora, abbiamo un concetto che c'è una persona a cui viene dato un titolo come "Pusa" per onorarlo. E il nome di Pusa è chiamato come percezione di se stessi. Perché uso queste parole, perché il suo significato è totalmente preoccupato per il contenuto del sutra del cuore. Se lo capisci completamente, capirai perché la "Pusa" è chiamata "percezione di se stessi". Il significato completo è che percepire se stesso è nello stato di conforto o praticare profondamente la saggezza suprema percependo se stessa nella via del conforto. Ci sono significati incommensurabili che ti aspettano per scoprirlo. Quindi, ha davvero il significato per te. La cosa più importante è che capisci il significato, quindi il sutra del cuore sarebbe veramente d'aiuto per te.

In sanscrito, la Pusa come detto è il Bodhisattva Avalokiteshvara. E la saggezza suprema è parajna paramita. Il sanscrito potrebbe non avere alcun significato per noi, perché non è la nostra lingua. La pronuncia di "Pusa" è simile a "Pizza", quindi è più facile da ricordare e da recitare, soprattutto per le persone anziane. È per questo che uso questa parola "Pusa" invece del Bodhisattva.

L'intero contenuto di questo sutra del cuore sta parlando del motivo per cui è la saggezza suprema. Ora c'è una persona, che è Pusa che percepisce l'auto-facilità, e ha praticato profondamente la saggezza profonda e suprema. Da questo, possiamo trovare un punto importante. Questo ci sta dicendo che dobbiamo fare come Pusa Self-ease-Perceiving to fare, così da poter entrare nella profonda saggezza suprema.

Praticando come detto, Pusa, che percepisce l'auto-facilità, alla fine trova i suoi cinque Aggregati tutti vuoti. In generale, la pratica dell'insegnamento del Buddha include il significato di vedere dagli occhi, sentire dalle orecchie, odorare dal naso, gustare dalla lingua, agire dal corpo e fare attenzione alla coscienza.

Ciò che abbiamo visto, sentito, odorato, assaggiato e recitato è forme, suoni, sapori, sapori e percezioni. Ciò che è così sorto dalle cose, dal sentimento, dalla cognizione, dall'azione e dalla coscienza, non importa che sia in forma materiale o spirituale, sarà tutto accumulato o aggregato nella nostra coscienza.

Quindi è chiamato Five Aggregate. In sanscrito, significa Skandha. Il Buddha disse che gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo sono le cinque radici fondamentali del nostro corpo umano. Qualsiasi angoscia o problema nasce da queste Cinque Radici ed è descritta come sabbia o polvere che potrebbe inquinare il nostro cuore. Inoltre, la nostra coscienza è nata da queste Cinque Radici mentre stanno collegando il regno di fuori. E la nostra coscienza così potrebbe ulteriormente percepire e distinguere le cose dall'esterno intorno a noi, incluso noi stessi dentro, le cose fisiche o mentali. Si chiama Five Consciousness, che è la coscienza di occhi, orecchie, naso, lingua o corpo. Quindi, qualsiasi regno o campo di autocoscienza si formerebbe di conseguenza. Ecco perché è formato un mondo intorno a noi.

"Tutta la legge è sorta o si estingue secondo le cause e le condizioni".

"Ciò che viene detto in base alle cause e alle condizioni, lo dico vuoto."

Le precedenti due frasi sono dette da antichi maestri buddisti e sarebbero utili per svegliarci per realizzare la natura del vuoto. Si prega di notare che il significato della legge nel buddismo è generale, potrebbe essere incluso il fenomeno delle questioni fisiche e mentali dentro e fuori, e il fenomeno e le regole del mondo.

Da quanto precede, potremmo aver capito che i Cinque Aggregati sono sorti dalle cause e dalle condizioni. Come abbiamo saputo, le Cinque Radici potrebbero essere le cause e ciò che è stato all'esterno delle Cinque Radici potrebbe essere una condizione. Quindi quando le cause si incontrano o si collegano alle condizioni, viene prodotto qualsiasi effetto o risultato.

Pertanto, i Cinque Aggregati potrebbero essere la conseguenza qui. Di conseguenza, potremmo immaginare che, se non ci fossero Cinque Radici, non ci sarebbero Cinque Aggregati. Quindi, il mondo all'esterno o all'interno delle Cinque Radici è completamente scomparso.

Uso la parola "riflettere", che intendo guardare dentro di noi, perché tutto ciò che è sorto dalle nostre Cinque Radici potrebbe riflettersi nel nostro mare di cuore, che è come uno specchio invisibile e il riflesso di tutti sono in esso, quindi tutto può essere visto da noi. Soprattutto quando chiudiamo gli occhi e facciamo una meditazione.

Non ignorare queste due parole "riflettere" e "vedere", perché qui è molto importante. Perché? Come esperienza di pratica, è il metodo dei punti chiave per realizzare la saggezza profonda. Usare questi due metodi per praticare la legge o la dottrina del Buddha è un bene per noi.

In una parola, Pusa, la percezione che l'Autostima ha liberato da ogni sofferenza, perché ha compreso che tutte le cause e le condizioni per i Cinque Aggregati, inclusi i Cinque Aggregati, sono tutte vuote. Se tutto è vuoto, dove puoi trovare la sofferenza, lascia che sia sopportato? Allora, qual è la verità? La verità è che non c'è davvero sofferenza. Tutto quello che hai da Five Roots è tutta un'illusione, inclusa la sofferenza.

Shelizi!

Il mondo materiale non fa differenza dal vuoto.

Il vuoto non fa differenza dal mondo materiale.

Il mondo materiale in sé è il vuoto.

La Vacuità stessa è il mondo materiale.

Quindi la sensazione, la cognizione, l'azione e la coscienza sono le stesse di cui sopra.

"Shelizi" è un nome in sanscrito. È un discepolo del Buddha e sta ascoltando l'insegnamento del Buddha. Tutta questa scrittura del cuore della saggezza suprema è stata detta dal Buddha Siddhattha, ed è stata registrata dai suoi discepoli dopo la sua morte.

Quindi, come abbiamo saputo e ciò che abbiamo detto, la materia, il sentimento, la cognizione, l'azione e la coscienza sono i Cinque Aggregati. Tutti loro e la sua qualità è il vuoto. Nel frattempo, il Buddha disse che la vacuità stessa è i Cinque Aggregati. Come realizziamo il concetto come detto? La materia, il sentimento, la cognizione, l'azione e la coscienza sono sorti dal vuoto. In una parola, il vuoto e l'esistenza sono una cosa sola.

Shelizi!

Tutta la legge è il fenomeno del vuoto,

che non sta né sorgendo né eliminando, né contaminando né purificando, né aumentando né diminuendo.

Tutta la legge, come abbiamo detto, si riferisce generalmente al fenomeno delle questioni fisiche e mentali che sono dentro e fuori, al fenomeno e alle regole del mondo, che riguarda anche la legge o la dottrina del Buddha. Quindi, potremmo avere una domanda su cosa dovremmo imparare, se tutta la legge è il fenomeno del vuoto?

Quando ci rendiamo conto che tutto è vuoto, allora ci rendiamo conto che tutto esiste. Il Buddha ci ha detto un concetto che tutto è illusione, che non dovrebbe essere persistente. Perché tutta l'esistenza, comprese le questioni mentali e spirituali, sarebbe nei seguenti quattro stati: formazione, esistenza, distruzione e vacuità, e nei seguenti quattro stati: sorgere, dimorare, cambiare, eliminare. Quindi, sappiamo che lo stato finale di ogni legge è l'eliminazione e il vuoto. Potremmo fare le seguenti domande a noi stessi. Perché dovrei persistere nel fare o avere qualcosa che il suo stato finale è l'eliminazione e il vuoto? Se continuo a fare o avere qualcosa che il suo stato finale è vuoto, potrei essere una persona sciocca. Non insistere nel fare o avere qualcosa non significa non fare qualcosa. Faremo le cose giuste e faremo tutte le cose giustamente, anche se sappiamo che i loro stati finali sono vuoti. Come detto, l'insegnamento del Buddha non è negativo. Al contrario, è molto positivo.

Nel fenomeno della vacuità, non sta né sorgendo né eliminando, né contaminando né purificando, né aumentando né diminuendo. Possiamo scoprire che sorgono ed eliminiamo il concetto opposto, così come la contaminazione e la purificazione, l'aumento e la diminuzione. Ciò significa che non esiste un simile concetto opposto o simili questioni opposte nel fenomeno della vacuità. È molto importante per noi conoscerlo imparando il Buddha, perché la natura del Buddha è la natura del vuoto.

Nello Zen, una persona ha chiesto il risveglio della propria natura di Buddha da un antico maestro buddista. Il maestro buddista disse: "Non pensare al bene. Non pensare al male. "Quindi, la persona fu svegliata immediatamente.

Nel nostro mondo e nella nostra vita, ci sono così tanti problemi e angosce che provengono da ciò che persistiamo nel concetto opposto, materia, sentimento, cognizione, azione e coscienza. Ad esempio, se una persona persisteva in ciò che è giusto, e l'altra persisteva in ciò che è sbagliato, allora, queste due persone litigavano tra loro, perché avevano un'opinione diversa. Quindi, il combattimento è successo. Se potessimo abbandonare ogni persistenza insignificante e trovarci nello stato di vuoto, non ci sarebbe alcun peso nel cuore come problemi o fastidi. In questo modo, dovremmo coltivare il cuore dell'abbandono come detto.

Non c'è quindi un mondo materiale nel vuoto e nessun sentimento, cognizione, azione e coscienza;

Niente occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente;

Nessuna forma, suono, odore, gusto, sensazione e legge;

Niente regni di occhi, e fino a quando non ci saranno regni di coscienza;

Nessuna ignoranza e nessuna fine dell'ignoranza, e persino fino all'invecchiamento e alla morte, e nessuna fine dell'invecchiamento e della morte;

Nessuna sofferenza, aggregazione, eliminazione e Tao;

Nessuna saggezza e realizzazione.

Questo sta parlando delle cinque radici e cinque aggregati come sopra detto. Quando usiamo i nostri occhi, vediamo tutte le cose. Quando usiamo le nostre orecchie, sentiamo tutti i suoni. In quanto tale, fino a quando avremo la coscienza per tutta la legge quando usiamo la nostra mente. Tuttavia, nel vuoto, non ci sono cose del genere. Anche se cose come quello che è successo sono vuote. Quindi, potremmo avere una domanda su ciò che ha significato per noi, quando tutto è il vuoto. Per immaginare che c'è una strada, da un punto a un punto B, non c'è nulla sulla strada, così possiamo andare avanti senza alcun ostacolo da A a B, nel frattempo, altri possono venire da noi in mezzo alla strada senza alcun ostacolo da B A. Per pensarci, allora il significato ci sarà presentato. C'è un significato sulla via del Buddha, che sta aspettando che scopriamo. È l'insegnamento profondo di Buddha ed è incredibile.

Nelle Scritture buddiste, il Buddha disse: L'ignoranza è la natura di Buddha. Il disagio è il Bodhi. Potremmo avere una domanda, cioè l'ignoranza e la natura di Buddha che sembra il concetto opposto, perché entrambi sono uguali? Potremmo avere la stessa domanda riguardo al fatto che l'angoscia è la Bodhi. Potremmo capirlo da un loto. Un loto cresce nel fango. Il fango è descritto come l'ignoranza o l'angoscia. Un loto è descritto come la Natura di Buddha o Bodhi. Non importa un loto o fango, entrambi non si allontanano mai l'uno dall'altro.

Un grande maestro buddista nell'antica Cina aveva detto che:

La legge o la dottrina del Buddha esiste nel mondo,

E non abbandonare mai la sensazione mondana.

Lasciando il mondo per trovare il Bodhi,

È come chiedere corna di conigli.

 Il Bodhi è in sanscrito, che significa anche Buddismo o illuminazione dell'uguaglianza suprema.

Nel corpo del vuoto non c'è invecchiamento e morte e non c'è fine all'invecchiamento e alla morte. C'è una Scrittura buddhista che parla dei voti di un Buddha, il cui nome è una longevità incommensurabile. Questo è detto dal Buddha Siddhattha. Un giorno, mi sembra di capirlo e di collegarlo senza invecchiamento e morte. Poi, ho scoperto che ci sarebbe stata un'incommensurabile longevità, se non ci fosse stato l'invecchiamento e la morte. Inoltre, parla dell'incarnazione e dell'eternità della natura di Buddha.

Nel fenomeno del vuoto, non c'è sofferenza, aggregazione, eliminazione e Tao. Non esiste un tale concetto, nemmeno l'azione, tale da sentire la sofferenza, per accumulare il sentimento della sofferenza, per eliminare l'aggregazione di tale sentimento e per seguire la via della pratica della legge del Buddha. Tao è la traslitterazione dalla parola cinese. Il suo significato originale è percorso, strada o via. E poi, è esteso a praticare la legge di Budda. Perché uso questa parola "Tao", perché ha il significato. Se diciamo che camminiamo sulla strada del Buddha, significa che facciamo qualcosa come il Buddha.

Non c'è saggezza e nessuna realizzazione nel fenomeno della Vacuità. Sai, se qualcuno ha detto che era stato risvegliato e ottenuto un certificato da un famoso Maestro buddista, non importa quanto sia famoso, è meglio per noi dubitarne. E se qualcuno dicesse che era stato risvegliato ed era in quale livello in cielo, dovremmo dubitarne. Perché? Comprenderete completamente il sutra del cuore come segue, lo saprete.

A causa del nulla da raggiungere, un Buddhisattva dipende e si basa sulla saggezza suprema, quindi non c'è impedimento nel cuore. A causa di nessun ostacolo, non c'è paura. Si allontana dal sogno invertito. Quindi il Nirvana è esattamente raggiunto.

Quindi, qual è la saggezza suprema? Il Buddha disse che nulla da raggiungere è la saggezza suprema. Infatti, inclusa la saggezza suprema stessa e il raggiungimento della stessa saggezza suprema, tutti loro non esistono. Pertanto, non c'è impedimento nel cuore. Se qualcuno dicesse che avevo la saggezza, che sarebbe diventata un ostacolo nel cuore, perché avrebbe paura di perdere la saggezza.

C'è l'ottenimento, c'è quindi il perdere. Non c'è ottenimento, quindi non c'è perdita. Il sogno invertito si riferisce al cuore di ottenere e perdere. Quando si esce dal cuore di ottenere e perdere, non c'è impedimento e nessuna paura nel cuore. Non c'è nessuna acquisizione, nessuna perdita, nessun impedimento e nessuna paura nel vuoto. Di conseguenza, un Buddhisattva otterrebbe esattamente il "Nirvana", il che significa che il perfetto silenzio e la pace sono così esattamente raggiunti. Il Nirvana è in sanscrito.

I Buddha dei tre tempi di vita hanno raggiunto l'illuminazione dell'uguaglianza suprema con la saggezza suprema.

The Three Life Times significa la vita precedente, la vita presente e la prossima vita. L'illuminazione dell'uguaglianza suprema significa la Buddhità. In sanscrito, è "anuttarā-samyak-sambodhi". Non uso queste parole, perché è difficile da capire, ricordare e recitare.

Tutto il Buddha, incluso il Buddha nel precedente, nel presente e nella vita successiva, ha raggiunto l'illuminazione dell'uguaglianza suprema secondo quanto menzionato sopra nel contenuto, che è la saggezza suprema. Ciò che ha ottenuto tutto il Buddha è l'illuminazione della suprema eguaglianza.

L'illuminazione dell'uguaglianza suprema significa il cuore con la più alta e vera uguaglianza per comprendere la verità. Sappiamo quando non ci sono concetti contrari e questioni, ci sarà la vera uguaglianza.

Quando i discepoli dubitano che la donna possa entrare o meno nella Buddità, il Buddha parla della storia riguardante la Buddità della donna. Quindi, non importa quale sia maschio o femmina, monaco o monaca, non monaco o non-monaco, tutti possono entrare nella Buddhità, perché non esiste un tale concetto di differenziazione nel vuoto.

Pertanto, la saggezza suprema è conosciuta come il grande fascino spirituale, il grande fascino luminoso, il fascino supremo e il fascino senza eguaglianza, che può essere realizzato per eliminare ogni sofferenza. È genuino e non falso. Questo è il motivo per cui viene detto il fascino della saggezza suprema, e viene recitato come:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Uso la parola "charm" invece di "mantra". La parola "fascino" può essere più accettabile per le persone. Fascino significa un detto che si pensa abbia un potere magico, come la capacità di portare felicità. In sanscrito, mantra significa fascino.

Quindi, la saggezza suprema che abbiamo detto è conosciuta come il grande fascino spirituale e luminoso. In questo fascino, non c'è ostacolo nella spiritualità ed è pieno di luce e felicità. È anche il fascino supremo. Ciò significa che è il più alto e il miglior fascino per rimuovere la nostra sofferenza.

È anche il fascino uguale senza uguaglianza. Come abbiamo appreso, sappiamo che non esiste alcun concetto di uguaglianza o disuguaglianza nel vuoto, per non parlare dell'uguaglianza o dell'ineguaglianza. Pertanto, è la vera uguaglianza. Di conseguenza, è per questo che è vero fascino uguale.

Realizzare un tale fascino potrebbe eliminare tutta la nostra sofferenza. È vero e non falso.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" è in sanscrito, il tutto significa che:

Facciamo tutti insieme raggiungere la Buddità completamente con perfetta saggezza.

Vorrei che tutti gli esseri senzienti fossero liberi da ogni sofferenza,

E raggiungi la Buddità completamente con la saggezza perfetta.

Questo articolo è tradotto dalla versione inglese. Se hai un errore di traduzione, ti prego perdonami. 

Un breve discorso sulla Scrittura del cuore supremo-saggezza 

A Brief Talk about The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart

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