Capitolo 19: Percepisci il falso e il reale allo stesso tempo

(Capitolo 19) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 19: Percepisci il falso e il reale allo stesso tempo

Il Buddha disse: “Osserva il cielo e la terra, pensa all'impermanenza; osserva il mondo, pensa all'impermanenza; percepire il risveglio spirituale è la Bodhi. Coloro che hanno tale conoscenza acquisiscono rapidamente il Tao”.

 

Avere la sensazione dell'impermanenza è uno degli insegnamenti più importanti nel buddismo, perché è il concetto di base per entrare nel cancello del buddismo. Se non abbiamo alcun sentimento sull'impermanenza nella vita, sarebbe difficile per noi capire cosa ci insegna il Buddha.

 

Una storia ci illumina per conoscere l'impermanenza.

 

Ci sono molte storie e notizie che ci illuminano per conoscere l'impermanenza. Nell'antica India c'è una donna il cui bambino è morto. Questa donna piange ogni giorno e si sente molto triste per aver perso suo figlio. Un giorno incontra il Buddha Sakyamuni e gli dice: "Potresti usare il tuo potere spirituale e magico per far rivivere mio figlio? Il Buddha Sakyamuni le dice: "Vai e chiedi a ogni famiglia in questa corsia se ha qualche membro della famiglia che non muoia. Se riuscissi a trovare una famiglia che non ha un membro della famiglia morto, ti prometto che lascerai che tuo figlio si riviva".

 

Questa donna si sente piena di speranza e chiede a ogni famiglia nella corsia: "Posso chiederti se nella tua famiglia non c'è nessun familiare morto?" "No, mio nonno è appena morto." La persona le risponde. Finisce di chiedere e scopre che ogni famiglia ha i propri familiari morti.

 

La donna, delusa, va dal Buddha Sakyamuni e gli dice qual è il risultato. Il Buddha Sakyamuni la consola: “Ora sai che ogni famiglia ha un membro della famiglia morto. L'impermanenza della vita esiste nel mondo, ed esiste anche in ogni famiglia e in ogni persona. Il membro della famiglia morto è scomparso. Abbandona la preoccupazione della scomparsa e la tristezza nel cuore. Lascia andare tuo figlio. Starebbe bene in paradiso. "

 

Anch'io sono molto consolato da questa storia. Ho mai letto alcune notizie secondo cui la persona è troppo triste per morire improvvisamente o per suicidarsi, a causa della morte del suo amato familiare. Di solito accade in coloro che hanno il rapporto più stretto con il familiare morto. Questo è vero. Secondo la ricerca psicologica, tali emozioni e sentimenti sono normali. Abbandoneremmo gradualmente tale tristezza con il nostro intelletto, se sapessimo che l'impermanenza della vita esiste nel mondo. Tuttavia, potrebbe non essere adatto a coloro che non hanno tale concetto. Ecco perché si sentiranno più dolorosi e tristi. Il peggio è che alcune persone usano droghe o vino per risolvere il loro dolore e la loro tristezza, e questo rende la loro vita brutta.

 

"Osserva il cielo e la terra, pensa all'impermanenza."

 

Dal cielo osserviamo i cambiamenti del clima, come il forte vento, la pioggia battente, la neve pesante o la tempesta di ghiaccio; dalla terra osserviamo il cambiamento della crosta terrestre. Il forte terremoto, il forte tsunami o le eruzioni vulcaniche si sono verificati sempre in pochi secondi e senza preavviso; e che portano sempre molti disastri e causano molti danni, perdita di fortuna e morte di umani. Quello che è successo è in un batter d'occhio. Date le circostanze, non sappiamo se saremo vivi o morti nel momento successivo.

 

Comprendendo tale impermanenza del cielo e della terra, ci umilieremo con il cielo e la terra e sapremo che dovremmo andare d'accordo con l'ambiente naturale e non distruggerlo troppo quando sviluppiamo l'ambiente naturale originale.

 

“Osserva il mondo, pensa all'impermanenza”

 

Osserviamo l'impermanenza della vita. Abbiamo anche osservato l'impermanenza mondana, che include l'impermanenza dell'amore romantico e del matrimonio, e delle emozioni e dei sentimenti personali e altrui, e della carriera, del lavoro e dell'amicizia, della pianificazione, della scuola e della malattia, anche della politica.

 

Come sappiamo, l'amore romantico e tutti i voti per l'amore sono il mito. Molte persone alla fine litigano, si lasciano e vanno per la propria strada, a causa di questioni banali nella vita quotidiana. Non esiste un amore romantico per sempre. L'amore romantico non può sopportare la vera sfida. Se possiamo saperlo prima, ci concentreremo su come coltivare il nostro carattere nobile per amare l'umanità e avere la capacità di vivere nella realtà, e non contare sull'amore romantico e sull'irreale sesso opposto per vivere.

 

Se non riusciamo ad affrontare l'impermanenza dell'amore e del matrimonio, possiamo facilmente cadere nell'odio e nel desiderio di controllare il sesso opposto. Questo perché abbiamo paura del tradimento e siamo dipendenti dall'amore e dal matrimonio. Questo è il motivo per cui non possiamo liberare i nostri cuori. In ogni caso, c'è la situazione simile.

 

Quindi, ciò non significa che non ci sia amore nel matrimonio. Al contrario, ci fa sapere chiaramente come possiamo affrontare adeguatamente il rapporto tra amanti o coniugi in amore e matrimonio. Nella vita e nell'economia, più l'indipendenza e il rispetto reciproco saranno migliori nell'amore e nel matrimonio.

 

La maggior parte del lavoro e della carriera sono temporanei.

 

Lavorare in un'azienda privata non garantisce che possiamo continuare a lavorare fino al pensionamento, perché qualsiasi azienda può affrontare rischi operativi o di guasto. In secondo luogo, potremmo anche lasciare qualsiasi azienda a causa di fattori personali, come problemi di salute o incidenti. Anche nell'ente governativo ci sono anche molti cambiamenti e potrebbe non garantire che la nostra carriera sia sempre la stessa.

 

Il rischio di suicidio per disoccupazione esiste in ogni paese e società. Quello che però mi sorprende è che i dipendenti pubblici si siano suicidati perché incapaci di adattarsi al trasferimento delle funzioni.

 

Conoscendo l'impermanenza del lavoro e della carriera, possiamo prepararci in anticipo, per risparmiare abbastanza soldi, lasciarci in una corsia secondaria per la sopravvivenza o preparare un'altra abilità per sopravvivere per un cambio di pista nella carriera. E saremo flessibili quando affronteremo qualsiasi impermanenza nel lavoro.

 

L'impermanenza dell'emozione o del sentimento può influenzare e disturbare le nostre fasi della vita.

 

Ognuno ha il suo ostacolo dell'umore. È facile che le emozioni o i sentimenti personali della maggior parte delle persone vengano influenzati dall'umore degli altri come rabbia, ansia, eccitazione o depressione. Soprattutto, in una famiglia o in un gruppo, l'umore dei membri può influenzarsi a vicenda. Quando l'umore è negativo, come rabbia, odio, lamentela, tristezza o ansia, può influenzare la capacità del membro di imparare qualsiasi cosa e può comportare un cattivo rendimento nello studio o nella carriera.

 

Naturalmente, il nostro umore personale può anche influenzare le emozioni degli altri. L'umore di alcune persone è facile da andare e venire. Ad esempio, potrebbero essere felici in questo momento, tuttavia, potrebbero essere arrabbiati in un momento successivo e quindi scioccarci.

 

Conoscendo l'impermanenza della gioia e della rabbia, sappiamo che dovremmo imparare e allenare la nostra mente e le nostre emozioni per essere stabili e per mantenere il nostro cuore in pace. Ma come possiamo farlo? Imparare il Buddha è un modo. La meditazione seduta e mantenere la consapevolezza è un buon modo. Ciò ci aiuterebbe anche a resistere agli effetti negativi delle altre emozioni negative.

 

È possibile per noi sperimentare l'amicizia impermanente.

 

Per gli adolescenti, l'amicizia è molto importante nella loro vita. Forse stai vivendo la meravigliosa amicizia o la peggiore relazione con gli amici. Qualunque cosa sia, è l'esperienza della vita. Mentre lavoriamo dopo il diploma di scuola, qualsiasi amicizia sembra diluirsi gradualmente. Abbiamo scoperto che molti amici sono scomparsi dalla nostra vita e non ci contattiamo per molto tempo.

 

Quindi, stabiliamo il nuovo rapporto con nuovi amici nel lavoro. Tuttavia, abbiamo scoperto che tale amicizia non è più pura come quella che possedevamo ai tempi della scuola. Il peggio è che potremmo incontrare il cattivo. Non preoccuparti. La cosa migliore è che possiamo incontrare i nobili amici che ci sostengono e ci aiutano molto in molti modi con il suo sincero cuore e capacità.

 

A volte, possiamo fare molte cose per i nostri amici, ma ricevere le lamentele da loro. Se veniamo ingannati o traditi dai nostri amici, ciò potrebbe farci arrabbiare e diffidare di loro. Qualunque cosa sia, scopriamo che l'amicizia è temporanea. Sembra difficile mantenere l'amicizia a lungo termine, a meno che non la apprezziamo molto.

 

Quindi, anche l'amicizia è impermanente. Quando arriva nella vita, lo accogliamo con favore. Quando va via, non lo teniamo. Al momento, non ci sarà alcun peso nel nostro cuore.

 

La pianificazione non tiene mai il passo con il cambiamento.

 

C'è un vecchio detto cinese che "il piano dell'uomo non è buono come il piano del cielo". Ciò significa anche che i calcoli umani non possono stare al passo con i calcoli di Dio. In altre parole, qualsiasi piano per la nostra vita non è necessariamente paragonabile al piano per noi in cielo. Sembra essere destino. Tuttavia, ci dice anche di essere di mentalità aperta e di non soffermarci su situazioni in cui rimaniamo bloccati. Una deviazione potrebbe essere una buona opzione. La luce del nostro futuro potrebbe essere lì.

 

Quindi, anche la pianificazione è impermanente. Ma ciò non significa che non abbiamo bisogno di pianificare nulla nella nostra vita. C'è un detto: "L'unica cosa costante al mondo è il cambiamento". Quando conosciamo l'impermanenza del cambiamento, avremmo in mente una maggiore flessibilità per affrontare qualsiasi cambiamento.

 

Che tutto il fare sia impermanente è una legge di generazione ed eliminazione.

 

Poiché tutto ciò che si fa è impermanente, qualsiasi forza a malapena per perseguire le cose esterne legherà il nostro cuore. Quando facciamo tutto, rispettiamo qualsiasi causa e condizione in modo naturale, ma non saliamo nella scala sociale perseguendo a malapena. Allora, il nostro cuore sarà libero.

 

Comprendere, affrontare e affrontare l'impermanenza mondana e lasciarla andare dopo averla risolta, nulla è occupato nel nostro cuore. Qualsiasi cambiamento impermanente non sarà considerato frustrazione, fallimento o rimpianto, ma la crescita di saggezza di qualsiasi esperienza per noi che ci consente di affrontare il cambiamento della vita con la nostra mentalità aperta.

 

Quando Buddha Shakyamuni entrò nel Nirvana, disse il seguente verso:

Che tutto il fare sia impermanente è una legge di generazione ed eliminazione. La generazione e l'eliminazione vengono eliminate. La quiete e l'eliminazione sono gioia.

 

Tutto è impermanente è una legge di generazione ed eliminazione, che include generare ed eliminare un pensiero personale e, successivamente, generare ed eliminare qualsiasi comportamento e atteggiamento del sé. Dopo che l'autogenerazione e l'eliminazione si sono completamente autoeliminate, cioè dopo che la mente di generazione ed eliminazione e il fenomeno di generazione ed eliminazione o dopo che la mente di nascita e morte e il fenomeno di nascita e morte sono stati completamente eliminati, il Buddha la natura del sé non sarà distrutta. Questa è la felicità raggiunta dalla quiete e dalla cessazione del sé.

 

Quindi, l'intera faccenda riguarda fondamentalmente la percezione di sé e l'auto riflessione nel cuore. Sulla base, da allora in poi percepiamo e riflettiamo il mondo esterno. Tuttavia, alcuni principianti dell'apprendimento del Buddha non percepiscono e riflettono se stessi, ma vedono e criticano l'errore degli altri e quindi fanno sentire gli altri in colpa e odiano il buddismo. Se impariamo il Buddha, è meglio per noi evitare tale errore.

 

Percepire il risveglio spirituale è la Bodhi.

 

Cos'è il risveglio spirituale e cos'è la Bodhi?

 

Relativo al risveglio sta dormendo. È una specie di descrizione. Quando non conosciamo la nostra natura di Buddha che è la serenità e la quiete nella mente e il nulla nel cuore, siamo come dormire in una stanza buia e non possiamo vedere la luminosità. Una volta che conosciamo la nostra natura di Buddha, è come ci stiamo svegliando dal sole e abbiamo potuto vedere la luminosità, che è anche chiamata illuminante. Questa è la spiegazione semplice e breve del risveglio spirituale.

 

Potrebbero esserci molte spiegazioni su Bodhi. A seconda del diverso grado di apprendimento Buddha, Buddha Shakyamuni o il Maestro nel buddismo offriranno il diverso significato da superficiale a profondo. Leggeremo il diverso significato di Bodhi dalle diverse scritture buddiste. Quindi, sii saggio e non essere vincolato da un significato.

 

Bodhi è originariamente il sanscrito e significa un albero che chiama Bodhi. Questo perché Buddha Shakyamuni siede in meditazione sotto un albero, dove è illuminato e prova la suprema uguaglianza-saggezza con se stesso. Quindi, questo albero è chiamato albero della Bodhi. Quindi, Buddha Shakyamuni usa la parola "Bodhi" come "illuminazione" o "dimostra la suprema uguaglianza-saggezza". I maestri del buddismo di solito spiegano Bodhi come compassione, saggezza o diventare Buddha.

 

Percepire il risveglio spirituale significa aver visto la natura di Buddha del sé e illuminare e provare la saggezza naturale del sé, e poi diventare Buddha, la cui intera esperienza è Bodhi.

 

Come percepire il risveglio spirituale? Ci sono tre metodi importanti. Cioè, ascoltare l'insegnamento del Buddha o leggere le scritture buddiste e la sua spiegazione, pensare e ragionare su ciò che il Buddha ha insegnato e mettere in pratica l'insegnamento del Buddha. Il risveglio spirituale significa conoscere il cuore del sé che è la natura del sé, la natura del sé Buddha.

 

Imparare il Buddha significa percepire il risveglio spirituale del sé, non adorare Buddha Shakyamuni. Per le masse, potrebbero non avere tale conoscenza. Ma adorare Buddha porterà loro speranza e pace nel cuore. È meglio per noi capire tale situazione con la nostra empatia.

 

Pizzica un fiore e sorridi. Al di fuori dell'insegnamento, altro che impartisce, un cuore per confermare l'altro cuore.

 

Quando Buddha Shakyamuni è sulla montagna dell'avvoltoio spirituale, pizzica un fiore e lo mostra ai suoi discepoli e alle masse. Tutti loro tacciono e non capiscono quale sia il significato. Solo un monaco buddista Mahakassapa comprende questo con un sorriso.

 

Quindi, Buddha Shakyamuni dice: "Ho il tesoro dell'occhio-legge corretto, il cuore meraviglioso del Nirvana. Il vero fenomeno è senza fenomeno. La meravigliosa legge-porta, nessun testo è stabilito. C'è l'altro impartire al di fuori dell'insegnamento. Queste esortazioni sono impartite a Mahakassapa”.

 

Questa è l'origine dello Zen. "The correct-law-eye-treasure" è tradotto dal cinese all'inglese. "Legge" qui significa "legge del Buddha". "Legge corretta" significa l'intera legge del Buddha. "Occhio" qui significa "vedere e riflettere chiaramente tutte le cose". “Tesoro” qui significa “nascondere il tesoro per includere tutte le cose”.

 

Quindi, ciò che viene impartito dallo Zen è l'intera legge del Buddha che riflette tutte le cose e può essere vista da noi. È il tesoro che potrebbe condurci nel Nirvana con il nostro cuore meraviglioso. Qual è il cuore meraviglioso? È rendersi conto che il vero fenomeno è senza fenomeno. Come possiamo varcare il cancello di tale meravigliosa legge di Buddha? La sua password e segreto è il cuore meraviglioso e nessun testo. Tale speciale e meravigliosa legge del Buddha è al di fuori del normale insegnamento del Buddha e questi insegnamenti vengono impartiti a Mahakassapa.

 

Mahakassapa è la prima generazione dell'India Zen. La parola "Zen" è traslitterata dal cinese. Il sistema Zen trasmette dalla prima generazione che è l'unica, alla generazione successiva che è anche l'unica. Il metodo è un cuore per confermare l'altro cuore. In altre parole, alla stessa generazione, la seconda persona non ha alcuna possibilità di ottenere la conferma dal maestro Zen. Questa regola continua fino alla sesta generazione dello Zen cinese. Dopo di lui, lo Zen è ampiamente diffuso e diffuso in Cina.

 

L'India Zen va da Mahakassapa a Dharma. Dharma sa parlare e leggere in cinese e impartisce lo Zen in Cina. È rispettato come la prima generazione dello Zen cinese. Nello Zen, ogni maestro Zen lascerà i suoi versi come conferma dell'illuminazione.

 

Non c'è testo. Come mai? Questo perché è da una mente comunicare all'altra mente nel vuoto. Dove puoi trovare il testo? Lo è a meno che qualcuno non lo registri sulla carta.

 

Se qualcuno non è in grado di percepire il risveglio spirituale del sé, difficilmente può sperimentare e provare la vacuità-natura, e sperimentare la comunicazione da una mente all'altra mente nella vacuità. Non spetta a noi essere impartiti e confermati dal maestro Zen nella vacuità, a meno che non siamo la persona saggia suprema e suprema e non abbiamo il merito e la virtù nell'imparare il Buddha.

 

Nel mondo, ci sono abiti e ciotole con fili d'oro da usare come simboli dell'eredità Zen, cosa che ha cessato di accadere dopo il maestro Zen Huineng, che è la sesta generazione dello Zen cinese.

 

Lo Zen non è facile da capire dalle masse. Questo è il motivo per cui è un'unica trasmissione, e perché lo Zen è il mistero e l'enigma per le masse, e perché non è pubblicamente noto in India.

 

Lo Zen è pubblicamente conosciuto dalle masse sin dal Maestro Huineng, la sesta generazione dello Zen cinese. Il suo tempo è nel 638-713 d.C. Il maestro Huineng impartisce lo Zen a cinque discepoli che sono confermati illuminati nello Zen. Quindi, questi cinque discepoli sviluppano lo Zen ovunque in Cina. E allo stesso tempo, lo Zen sta impartendo anche al Giappone e alla Corea.

 

Il maestro Zen Huineng è analfabetismo. Come sappiamo sopra, nessun testo è stabilito nello Zen. Questo è ciò che è interessante. L'analfabetismo non è l'ostacolo per essere illuminati nella saggezza. Questo è un record speciale nella storia buddista. Questo resoconto ci fa anche sapere che, qualunque sia la lingua parlata, non è l'ostacolo per illuminare la nostra saggezza naturale. Come mai?

 

Qualsiasi lingua è sviluppata in un gruppo sociale. Come abbiamo accennato prima, il più grandioso Tao è senza parole. Cioè, la nostra saggezza naturale è senza parole. Una volta che ci rendiamo conto della nostra saggezza naturale, se siamo analfabeti o quale lingua parliamo non è così importante. Qualsiasi testo o lingua serve solo per aiutarci a capire più facilmente qual è la nostra saggezza naturale. In altre parole, qualsiasi testo e lingua in sé non è la saggezza naturale. Quando vogliamo illuminare la nostra saggezza naturale, dobbiamo anche abbandonare temporaneamente qualsiasi testo e lingua.

 

Allora sappiamo che anche l'aspetto umano o il colore della pelle non è un ostacolo per illuminare la nostra saggezza naturale. Come disse Buddha, il vero fenomeno è senza fenomeno. L'aspetto umano o il colore della pelle è il fenomeno che potrebbe cambiare in qualsiasi momento. Ed è anche l'impermanenza.

 

I versi dimostrano la cui saggezza naturale è illuminata.

 

Il maestro Zen Hong Ren (601-674 d.C.) era la quinta generazione dello Zen cinese. Diresse un grande tempio Zen dove molti discepoli impararono lo Zen da lui. Uno dei suoi discepoli di nome Shenxiu era il professore capo che insegnava anche lo Zen. Tuttavia, il suo cuore non era stato ancora confermato dal cuore del maestro Zen Hong Ren.

 

Tutti i discepoli pensavano che il professore capo Shenxiu sarebbe stata la sesta generazione dello Zen cinese. E si aspettavano che fosse vero. Un giorno, il maestro zen Hong Ren chiese ai suoi discepoli di scrivere sul muro dei versetti su ciò che avevano illuminato in saggezza.

 

Tutti i discepoli invitarono Shenxiu a scrivere versi. Quindi, Shenxiu scrisse dei versi:

 

Il corpo è l'albero della Bodhi.

Il cuore è come un supporto dello specchio luminoso,

Che devono essere spesso puliti diligentemente, e

Non farlo provocare da polveri.

 

La polvere significava fastidio, guai o errore. I versetti significavano che dovevamo rimuovere ogni fastidio, problema ed errore. Sembrava ragionevole. Tutti i discepoli erano d'accordo con esso allegramente e pensavano che tutti avrebbero dovuto seguire i versetti per esercitarsi. Tutti pensavano che la sesta generazione dello Zen cinese dovesse essere Shenxiu.

 

In quel momento, Huineng passò di lì dalla cucina in cui lavorava e si sentì curioso di sapere di cosa stessero parlando. Un collega gli disse quali versi aveva scritto Shenxiu.

 

Sentendo ciò, Huineng aveva a cuore i versi e chiese al suo collega di aiutarlo a scrivere i versi sul muro:

 

In origine non c'è albero nella Bodhi.

Anche lo specchio luminoso non è un supporto.

Non c'è niente nell'originale.

Dove potrebbe essere provocata la polvere?

 

Tutti i discepoli leggevano questi versetti con curiosità, non capivano cosa intendessero e rimasero tutti sbalorditi.

 

Il maestro Zen Hong Ren è venuto qui e ha letto i versi sul muro. Sapeva che Huineng aveva illuminato la sua saggezza naturale. A mezzanotte, il maestro zen Hong Ren pronunciò il Sutra del diamante per Huineng e gli impartì lo Zen, compresi gli abiti di filo d'oro e la ciotola. Da quel momento, Huineng fu confermato dal maestro Zen Hong Ren e divenne la sesta generazione dello Zen cinese. Questo perché il suo spirito personale è stato risvegliato naturalmente.

 

Coloro che hanno tale conoscenza acquisiscono rapidamente il Tao.

 

Fondamentalmente, non c'è niente di sbagliato per i due versi. Ma conosci la differenza dei versi sopra detti tra Shenxiu e Huineng? Shenxiu non ha ancora visto la sua natura personale. Tuttavia, Huineng ha già visto la sua natura personale. La natura del sé è la natura di Buddha. Ecco qual è la differenza tra loro, e tale differenza ha deciso il loro diverso destino e futuro.

 

Qual è la differenza? In una parola, è la differenza tra la persona generale e il Bodhisattva. È anche la differenza di distinguere la saggezza e la saggezza che non distingue. È solo la differenza di un pensiero. È così semplice. Tuttavia, è molto difficile da capire dalle masse.

 

Qual è la differenza tra la saggezza distintiva e la saggezza non distintiva? Per la gente comune, sono bravi a distinguere l'intelletto, specialmente l'élite. La capacità di analisi, ricerca e confronto è l'intelletto distintivo. Ma non è la saggezza che non distingue.

 

La saggezza distintiva potrebbe aiutarci a distinguere qual è la vera virtù e qual è il vero male, e sappiamo che dovremmo fare la vera virtù e non il vero male. Quindi, avere la saggezza distintiva è una buona cosa. Per la gente comune, possono avere la saggezza distintiva. Ma non basta, se vogliamo imparare il Buddha.

 

Per imparare il Buddha, dobbiamo realizzare la saggezza che non distingue sulla base della saggezza distintiva. Solo noi siamo nello stato di saggezza senza distinzione, realizzeremo la saggezza senza opposizione binaria. Questa è la suprema saggezza suprema.

 

Se vogliamo realizzare tale saggezza, dobbiamo realizzare la natura del vuoto. Tuttavia, è difficile rendersene conto per nessuno. Quindi, Shenxiu potrebbe avere la saggezza distintiva. Ma non ha la saggezza indistinguibile. Ecco perché non può essere il leader della sesta generazione dello Zen cinese.

 

Per le masse, alcune persone non hanno nemmeno la capacità distintiva di distinguere ciò che è bene e ciò che è male, per non parlare di avere la saggezza distintiva. Questo è il motivo per cui fanno le cose malvagie e nemmeno provano vergogna.

 

Percepire il cielo, la terra e il mondo, avere un pensiero dell'impermanenza, ci porterebbe a realizzare che queste nature ed essenze sono vacuità. L'essenza dell'impermanenza è la natura del vuoto. Il cambiamento del fenomeno è l'impermanenza, questo è come l'illusione, e non è reale, e questo è il percepire del falso. L'essenza dell'impermanenza è il vuoto, questo è il reale e la permanenza, e questo è il percepire della verità. Da ciò, ci estendiamo a renderci conto che la natura e l'essenza del nostro risveglio spirituale è anche la vacuità. Allora, cosa significano per noi? È la saggezza di nessun ostacolo, e che è tutta la saggezza, inclusa la saggezza che distingue e la saggezza che non distingue. Il mutamento del fenomeno e la corrispondente impermanenza appartengono alla saggezza distintiva. L'essenza dell'impermanenza è il vuoto, questa è la verità e la permanenza, ed appartiene alla saggezza che non distingue. Le essenze di tutti loro sono la saggezza della natura del vuoto. Cioè, il falso e il reale sono uno, l'illusione e la verità sono uno. Huineng se ne rende conto ed è per questo che può essere il leader della sesta generazione dello Zen cinese.

 

Se abbiamo tale conoscenza come detto sopra, otteniamo rapidamente il Tao. Quello che dobbiamo fare dopo è metterlo in pratica, realizzarlo e confermarlo. In Cielo e nel mondo nessuno è superiore e meraviglioso come Buddha. Il merito e la virtù del Buddha sono profondi come il mare. La vita è breve ed è difficile guadagnare il nostro corpo umano. Se abbiamo la possibilità di leggere questo articolo, è meglio per noi amare la nostra natura di Buddha per imparare il Buddha.

 

Inglese: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )

Capitolo 18: La radice dei pensieri è uguale al Vuoto.

(Capitolo 18) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 18: La radice dei pensieri è uguale al Vuoto. 

Il Buddha disse: "La mia legge consiste nel pensare al pensiero senza pensieri, nell'agire in un'azione in cui non si fa, nel parlare del discorso in cui non si parla e nel mettere in pratica la non pratica. Coloro che capiscono quanto detto si avvicinano. Coloro che si sentono confusi su quanto detto sono tutt'altro. Il Dao delle parole e dei discorsi è interrotto. Non può essere vincolato dalle cose. La differenza di millimetro o centimetro causerebbe l'errore in un attimo.

 

Questo capitolo è molto difficile da capire per i principianti che imparano il Buddismo, per non parlare di coloro che non hanno ancora imparato il Budda. Se vogliamo comprendere completamente il contenuto di questo capitolo come detto da Buddha, potremmo almeno dover imparare il buddismo per più di dieci anni e provare da soli la saggezza del Bodhisattva. Ci sono molte persone che non sono riuscite a capire il contenuto come detto da Buddha, anche se potrebbero aver appreso o studiato il buddismo per tutta la vita. Pertanto, se non abbiamo ancora imparato il buddismo e non abbiamo ancora provato la saggezza del Bodhisattva, è meglio per noi non criticare il contenuto come detto da Buddha, per evitare di mostrare la nostra ignoranza.

 

Poiché non conosco il grado di apprendimento del buddismo dei lettori in questo blog, devo spiegarlo con maggiori dettagli, in modo da evitare che il lettore comprenda erroneamente il contenuto come detto da Buddha.

 

Slegare e tagliare la corda astratta che collega la nostra mente e il nostro cuore e qualsiasi fenomeno e situazione renderebbe il nostro cuore veramente libero.

 

La maggior parte delle persone non è in grado di realizzare il puro stato di Buddha. Questo perché i loro sei coscienti stanno inseguendo il fenomeno esterno, si stanno aggrovigliando nella situazione interiore e si stanno trasformando con la situazione esterna e il suo cambiamento. Nel frattempo, sono troppo ossessionati dalla vita materiale.

 

Pertanto, se il fenomeno o qualsiasi situazione e il suo cambiamento non possono accontentare la loro mente, è facile generare il cuore dei cinque veleni. Solo quando il fenomeno e ogni situazione e il suo mutamento sono soddisfatti della loro mente, devono così generare il cuore della felicità. Ad ogni modo, il loro cuore e la loro mente sono occupati dal fenomeno esterno, da qualsiasi situazione interna o esterna e dal suo cambiamento. Ecco perché non riuscivano a capire il significato della vacuità come diceva Buddha.

 

Il Buddha Sakyamuni usava spesso la parola "legato" o "fissato" per esprimere che la nostra mente, il nostro cuore o il nostro pensiero sono legati, legati o vincolati da qualsiasi aspetto del fenomeno o qualsiasi situazione. In altre parole, quello che stiamo facendo è quello che abbiamo pensato. E ciò che abbiamo pensato e fatto è legato, fissato o vincolato da qualsiasi fenomeno, concetto, ideologia, teoria o qualsiasi situazione. Tuttavia, non importa quale sia il nostro pensiero, la nascita di un pensiero è la morte dell'altro pensiero nella nostra mente. I nostri pensieri precedenti sono diversi dagli ultimi pensieri. Ogni pensiero su di noi è come il fiume ed è sempre in movimento e scorre. Ed è sempre così mutevole. Ecco perché è impermanente.

 

Ossessionare qualsiasi fenomeno coprirebbe la nostra saggezza naturale.

 

Ecco perché il Buddha Sakyamuni aveva detto: “Tutto il fare è come sogni, illusioni, bolle e ombre, come rugiada e fulmini, quindi dovremmo percepirlo in questo modo. (Tutte le pratiche promettenti, i metodi, gli insegnamenti e le situazioni presentate sono come sogni, illusioni, bolle, ombre, come rugiada e fulmini, quindi dovremmo visualizzarli in questo modo.)” Questo è il famoso verso del Sutra del Diamante.

 

Dalla descrizione, potremmo capire che tutto il fenomeno del fare è irreale, ma è formato da ragioni e condizioni, ed è temporaneo, è legato ad un altro fenomeno e potrebbe scomparire in qualsiasi momento. Ecco perché il Buddha Sakyamuni ci ha sempre consigliato di non ossessionare alcun fenomeno. Se siamo ossessionati da qualsiasi fenomeno, tale ossessione e fenomeno ostacoleranno la nostra saggezza naturale.

 

In secondo luogo, il Buddha Sakyamuni ci ha consigliato di non ossessionare il fare e il pensare, nemmeno di ossessionare il buddismo o l'apprendimento del Buddha. Come mai? Questo perché la testardaggine nel fare e nel pensare è una delle ragioni per causare il problema e la sofferenza. Anche persistere ostinatamente nel Buddismo o nell'apprendimento del Budda, diventerebbe esso stesso l'ostacolo all'apprendimento del Buddismo, all'apprendimento del Budda.

 

Ad ogni modo, l'insegnamento del Buddha è sempre quello di spezzare o distruggere la nostra mente ostinatamente ostinata e ossessionata passo dopo passo, indipendentemente da ciò in cui persistiamo o ossessioniamo. Se solo conoscessimo il Buddismo Theravada o cantando Amitabha in modo da rinascere nella terra pura, e ci atteniamo fermamente a queste cose, la nostra mente sarebbe limitata e quindi potrebbe sorgere qualsiasi argomento; e quindi potremmo non essere interessati al buddismo, quando abbiamo visto una situazione del genere; una volta che ci troviamo di fronte a qualsiasi frustrazione nella vita, potremmo facilmente avere il ritiro dalla fede nel buddismo.

 

Coloro che promuovono il Buddismo Theravada o Amitabha potrebbero non parlare dei 42 capitoli detti da Buddha, specialmente questo capitolo. Questo perché questo capitolo è molto difficile da esprimere, insegnare e comprendere. Questo capitolo non è adatto a coloro che sono principianti nell'apprendimento del Buddha ea coloro che hanno solo la piccola radice della saggezza.

 

Come insegnante e professore di buddismo, incoraggiamo sempre tutti a imparare il buddismo, a imparare il buddha. Chi osa dirti di non insistere nell'apprendimento del Buddismo, di non insistere nell'apprendimento del Budda? Tuttavia, se hai letto ogni articolo in questo blog, credo che potresti avere qualche idea a riguardo e sapere perché.

 

Pensare cosa significa il non pensiero e perché lo è.

 

Torniamo all'argomento. Perché il Buddha ha detto che la mia legge sta pensando al pensiero senza pensiero? Ti confonde? La legge qui significa la legge del Buddha, il Dharma, che significa anche l'insegnamento del Buddha e qualsiasi fenomeno.

 

Un'idea riguarda la creazione e l'eliminazione di qualsiasi cosa. Si occupa anche della nascita e della morte di qualsiasi vita. Pertanto, quando uno è in uno stato di non mente, nulla apparirà né scomparirà. Allo stesso tempo, anche questa persona nello stato di non mente salterà fuori dalla schiavitù della vita e della morte. Cioè, salta fuori dai vincoli del destino.

 

Inoltre, quando una persona non persiste più o è ossessionata da alcun fenomeno, o ha realizzato la verità del non-fenomeno, sarebbe così nello stato di non pensiero. In altre parole, se c'è qualche fenomeno davanti a noi, è così emerso un pensiero dalla nostra mente; se non c'è nessun fenomeno davanti a noi, come potrebbe emergere un'idea dalla nostra mente? Comunque, non pensare significa svuotare la nostra mente o il nostro cuore.

 

Qualsiasi problema e qualsiasi sofferenza provengono da qualsiasi fenomeno e dal suo pensiero e sentimento corrispondente. Una volta che ogni fenomeno e il suo pensiero e sentimento corrispondenti sono scomparsi, ogni problema e ogni sofferenza sono scomparsi allo stesso tempo.

 

Un pensiero causerà una situazione. Questa situazione verificata provocherà un altro pensiero. I pensieri e le situazioni sono tali cicli, continui e senza fine, che formano qualsiasi fenomeno. Se un primo pensiero è cattivo, qualunque esso sia e da dove provenga, intanto la situazione corrispondente non ci mette affatto a nostro agio, stiamo comunque soffrendo. In questa circostanza, manteniamo la nostra mente senza pensieri, la nostra mente sarà calma e in pace e quindi possiamo osservare la situazione nel nostro interno e nel nostro esterno con il modo oggettivo. Questa è la funzione e l'applicazione del non pensiero.

 

Fuggire da qualsiasi fenomeno e situazione non è una buona idea.

 

Alcune persone vogliono sfuggire a qualsiasi problema e sofferenza. Scelgono quindi di sfuggire al fenomeno cosa potrebbe essere accaduto. Il Buddha non ci ha mai insegnato a sfuggire a nessun fenomeno. Al contrario, il Buddha ci ha insegnato ad affrontarlo, a capire che la natura di ogni fenomeno è il vuoto; questo perché tutto il fenomeno è formato da qualsiasi ragione e condizione.

 

Nel frattempo, una delle ragioni del fenomeno è il sé, un pensiero emerso da sé. In altre parole, siamo una delle ragioni di qualsiasi fenomeno. Una volta che la ragione relativa a sé, cioè un pensiero emerso da sé, non è mai apparsa, o è già scomparsa, nessun fenomeno si formerebbe, e qualsiasi affanno e sofferenza sarebbero andati insieme.

 

Ad esempio, se abbiamo un pensiero per perseguire l'amore e per farlo davvero, si forma il fenomeno dell'amore. Qualsiasi felicità, problema o sofferenza riguardo all'amore sarebbe apparsa continuamente. Al contrario, se non abbiamo un pensiero di perseguire l'amore, non si formerebbe alcun fenomeno che riguarda l'amore.

 

Comprendere la natura di ogni fenomeno e di ogni situazione ci renderebbe saggi.

 

Tale concetto è davvero difficile da comprendere, per non parlare di metterlo in pratica nella realtà. Allora, potremmo avere una domanda. Come addestrarci ad essere nello stato di non pensiero? Un monaco o una monaca buddista per addestrare la propria mente a essere nello stato di non pensiero significa chiudere se stessi e rifiutare qualsiasi notizia dal mondo, quindi, cantare Amitabha o le scritture buddiste ogni giorno. A loro non importa cosa è successo nel mondo.

 

In altre parole, rifiutano il fenomeno esterno, qualsiasi situazione e il suo cambiamento. Forse questo è un metodo per addestrare una mente a essere nello stato di non pensiero. Ma non è l'unico metodo. Il Buddha Sakyamuni non usò questo modo per addestrare la sua mente a essere nello stato di non pensiero.

 

Allora, qual è il modo usato dal Buddha Sakyamuni? È capire e realizzare veramente la natura di ogni fenomeno, ogni situazione e il suo cambiamento, che ciò che abbiamo incontrato. La natura come detto è il vuoto. Ogni fenomeno, ogni situazione e il suo mutamento sono emersi dal vuoto. Qualsiasi fenomeno, qualsiasi situazione e il suo mutamento sono realmente formati dalla combinazione di qualsiasi ragione e condizione.

 

Tale vuoto può apparire qualsiasi cosa e ciò che è apparso dal vuoto è sempre mutevole e mutevole. Una volta che i nostri cuori inseguiranno i cambiamenti che vengono detti ogni momento, ogni giorno, ogni anno, quanto saremo stanchi e dolorosi. È continuare a pensare il pensiero senza pensieri, mantenere la mente stabile e mantenere il cuore chiaro. Indipendentemente dal fenomeno o dalla situazione che si è verificata di fronte a noi, sappiamo sempre chiaramente che la natura è il vuoto. Abbiamo quindi un pensiero corretto e saggio emerso dal non pensiero per affrontare e affrontare il fenomeno o la situazione.

 

Abbattere qualsiasi ossessione per qualsiasi fenomeno e situazione.

 

Allora, potremmo avere una domanda. Se il Buddha Sakyamuni ha un pensiero o no? In realtà, è nello stato di un pensiero e di un non pensiero. E questo pensiero deve essere concentrato sul pensare al non pensiero. La sua mente è sempre nello stato di non pensiero. È così che affronta il fenomeno, ogni situazione e il suo cambiamento. Non si è chiuso per sfuggire al fenomeno, a qualsiasi situazione e al suo mutamento.

 

Cioè, ogni pensiero si sofferma sul pensiero giusto, per comprendere e realizzare che, la natura del fenomeno, della situazione e del suo mutamento, è il vuoto e il nulla; e poiché è vuoto e nulla, non c'è ragione e non è necessario che appaia alcun pensiero per il vuoto e il nulla, tanto meno che appaia alcun pensiero malvagio. Non importa quanto mutevole riguardo al fenomeno, alla situazione e al suo cambiamento, una volta che un pensiero deve essere così generato, sta violando la mente chiara e pura, lo stato di quiete nel cuore.

 

Pertanto, la comprensione più profonda è che, anche un pensiero per pensare al pensiero senza pensiero, che dovrebbe essere abbandonato. Anche un tale pensiero, non dovrebbe avere alcuna possibilità di occupare nella nostra mente. Abbandonare ogni pensiero finché non c'è niente da abbandonare. È il vero nulla e quiete.

 

Recitare l'azione del non fare rende la nostra mente riposata e a proprio agio.

 

Qual è il significato di agire il non fare? Significa anche fare il non fare. Se abbiamo il concetto di base sul nessun fenomeno come detto sopra, cosa dovremmo fare quando affrontiamo il fenomeno del no? Non c'è niente da fare. Allo stesso modo, se affrontiamo il fenomeno del no e quindi non abbiamo alcun pensiero, cosa dovremmo fare? Non c'è niente da fare. Allora, potremmo avere una domanda. Se non c'è niente da fare, qual è il significato per noi? Ha senso per noi?

 

Rende davvero la nostra mente riposata e a proprio agio. In tale stato, percepiremmo quindi effettivamente la pace nella nostra mente. Quindi, potremmo avere un'altra domanda. Il Buddha Sakyamuni non fa nulla tutto il tempo? No. In realtà, farà sempre qualcosa, per fare il non fare. Credi dunque che fosse un pigro o un evasore? No. Nessuno dei due lo è. In realtà, insegnò il buddismo e parlò della legge di Buddha (il Dharma) per 49 anni; e ha ispirato la saggezza degli esseri umani e ha lasciato il tesoro della saggezza per gli esseri umani per più di 2500 anni, e sarebbe andato avanti.

 

L'essenza del buddismo è illuminare la saggezza naturale del sé.

 

L'essenza del buddismo è illuminare la saggezza naturale del sé, non adorare Buddha o Bodhisattva. Adorare Buddha o Bodhisattva è per mezzo del loro meraviglioso potere spirituale - la loro forza di misericordia e potenza, aiutarci a essere sulla via della virtù - fare il bene, e quindi illuminare finalmente la nostra saggezza naturale.

 

Pertanto, non importa adorare Buddha o Bodhisattva, o fare il bene, è un metodo e un processo conveniente per aiutarci a raggiungere la meta finale; e qual è l'obiettivo finale è quello di provare la saggezza naturale del sé da parte del sé. Tuttavia, poiché l'intelligenza e la situazione di ognuno è diversa, i metodi utilizzati potrebbero essere più di 84000 metodi; e tali metodi potrebbero essere generati ed eliminati in qualsiasi momento. Cioè, potrebbe essere apparso in un giorno e potrebbe essere scomparso in un altro giorno. Tali metodi sono impermanenti, perché è il cambiamento secondo ogni fenomeno e situazione.

 

Ad esempio, le statue di Buddha e Bodhisattva vengono create ovunque. Alcune persone odiano le statue del Buddha e del Bodhisattva e le distruggono di proposito. Questo perché non capiscono la saggezza detta da Buddha Sakyamuni. Il fenomeno delle statue del Buddha e del Bodhisattva è impermanente. È solo un metodo per aiutare gli esseri umani a ispirare la loro saggezza naturale. La vera saggezza è soft power, nessun fenomeno ed è permanente. Qualsiasi fenomeno è il cambiamento temporaneo. Non ci sono statue di Buddha o Bodhisattva nella nostra saggezza naturale. Tale vera saggezza esiste in tutti, non importa quale sia la nostra fede. Ma sai di avere una tale saggezza naturale? La tua saggezza naturale è stata illuminata? Tale vera saggezza potrebbe essere distrutta?

 

Solo per mezzo del nostro piccolo intelligente, è davvero difficile per noi comprendere la grande saggezza del Buddha. Se ci attacchiamo sempre a qualsiasi fenomeno, potremmo fare cose stupide e cercare da soli il problema e la sofferenza. Al contrario, se potessimo essere lontani da qualsiasi fenomeno, faremmo qualsiasi cosa con la nostra saggezza naturale. Una di queste saggezze naturali è fare il non fare. Per farlo è davvero in grado di essere lontano dall'idea soggettiva del sé, o essere lontano dall'influenza soggettiva della mente degli altri.

 

Quello che abbiamo fatto è fare davvero qualcosa. E sappiamo che ogni problema e ogni sofferenza spariranno dopo aver lasciato ogni fenomeno e ogni situazione. Quindi saltiamo fuori dalla cornice e dal cerchio di qualsiasi fenomeno e situazione, e quindi per avere il pensiero giusto per fare la cosa giusta.

 

Il Buddha deve sempre spezzare e distruggere ciò che è il nostro cuore di testardaggine.

 

Nel Sutra del Diamante, il Buddha Sakyamuni disse: “Ciò che la legge di Buddha detta da Tathagata (Buddha) non può essere presa, non può essere detta, è la legge non del Buddha e non è la legge non del Buddha. Allora, cos'è? Tutti i saggi e i santi sono diversi dalle masse per la legge di Buddha del non fare”.

 

La legge di Buddha significa Dharma, l'insegnamento del Buddha, il principio, il metodo mondano, il metodo per imparare il buddismo, il cambiamento della mente e del cuore, qualsiasi pensiero, qualsiasi fenomeno, situazione e il suo cambiamento. Il significato della legge di Buddha è molto ampio. Include anche il non pensiero, il non fare, il non parlare, il non praticare e il non fenomeno.

 

La saggezza inclusa nella legge di Buddha detta dal Buddha è molto ampia e profonda. Non è ciò che potremmo pensare dai nostri intelligenti mondani. In secondo luogo, la vera saggezza non potrebbe quasi essere ottenuta discutendo con la logica. Questo perché la vera saggezza non può essere parlata, ma può essere ottenuta praticando la meditazione e l'esperienza. La vera saggezza è davvero incredibile.

 

Il Buddha Sakyamuni ci ha consigliato di non prendere quanto detto dal Tathagata, e di non parlare di quanto detto dal Tathagata, perché quanto detto dal Tathagata non è un fenomeno, ma non è nemmeno un non-fenomeno. Perché il Buddha ha detto questo? Questo perché saremmo legati, allacciati o vincolati dal fenomeno quanto detto dal Tathagata. Se prendiamo quanto detto da Tathagata e parliamo di quanto detto da Tathagata, saremmo anche legati da ciò che il Buddha ha detto di non pensare, non fare, non parlare e non praticare.

 

Quindi, se abbiamo qualche idea su ciò che il Buddha aveva insegnato, sappiamo che deve sempre rompere e distruggere la nostra testardaggine in qualsiasi cosa, anche in ciò che siamo testardi nel fare il non-fare. Allora, cosa dovremmo fare? Quando comprendiamo e realizziamo veramente l'insegnamento del Buddha, tale contenuto include non danneggiare gli altri e non fare del male a se stessi, non causare problemi agli altri e non causare problemi a se stessi, e anche contenere la causa e l'effetto (fare cose buone guadagnerà ripagare. Fare cose malvagie otterrà una ricompensa malvagia.), potremmo fare tutto ciò che ci piace fare nel nostro libero arbitrio. È quindi la vera libertà nella nostra vita.

 

Perché il saggio e il santo sono diversi dalle masse? Il saggio e il santo capiscono e realizzano la vera saggezza, lo dimostrano nella vita quotidiana e fanno tutto senza fare nulla.

 

La vera saggezza è senza parole.

 

La vera saggezza è senza parole. Come mai? Qualsiasi discorso su qualsiasi fenomeno o evento include il pregiudizio personale. Pensi che qualsiasi discorso sul non fenomeno non includa pregiudizi personali? Forse no. Ecco perché il Buddha ha detto che non ha detto una parola in 49 anni. Se non capiamo cosa ha detto, non guadagneremmo il Dao. Come mai?

 

Il Dao è originariamente senza parole. Fenomeno uscente, senza parole. Questo è anche il motivo per cui ha detto che la legge di Buddha sta parlando del discorso del non parlare. Il Dao è senza parole, senza parole. Ciò che il Buddha aveva detto è di mostrarci i metodi e la direzione verso la meta e verso il Tao, non il Tao stesso. Il Tao stesso dovrebbe essere meditato e sperimentato da noi stessi. Se ci attacchiamo sempre al fenomeno di ciò che il Buddha aveva detto, ciò che otteniamo non è la vera saggezza naturale, ma le intuizioni della conoscenza.

 

Alcune persone vogliono dimostrare ciò che sono state illuminate dal buddismo, quindi non parlano nulla tutto il giorno. Hai trovato qualcosa di sbagliato da quello?

 

Anche se siamo stati illuminati sulla vera saggezza del buddismo, ciò non significa che non parliamo di nulla tutto il giorno. Se non parliamo di niente tutto il giorno, cadremmo nello stupido testardo del non parlare. Il Buddha Sakyamuni non l'ha mai fatto. Al contrario, aveva colloqui ogni giorno. Quello di cui aveva parlato riguardava la saggezza e l'evento del non parlare.

 

La legge di Buddha serve a curare il nostro cuore astratto nella malattia.

 

Il Buddha ha detto che cos'è la legge di Buddha? È mettere in pratica la non-pratica. Perché l'ha detto? Tutta la legge di Buddha detta dal Buddha mira a curare l'astratto cuore malato degli umani. Se non c'è un cuore malato, perché dovrebbe essere necessaria la legge di Buddha?

 

Il cuore qui significa il cuore malato astratto, la mente e il pensiero. Praticare l'insegnamento del Buddha include anche il significato di correggere il nostro comportamento, la nostra mente o il nostro pensiero. Ma perché dovremmo correggere il nostro comportamento, la nostra mente o il nostro pensiero? Quando perseguiamo o ci attacchiamo a qualsiasi fenomeno, evento, concetto, ideologia, credenza o conoscenza, viene così generato qualsiasi cuore astratto, ad esempio il cuore dell'avidità, dell'odio, dell'ossessione, dell'arroganza o del sospetto.

 

Quando abbiamo un cuore come l'avidità o l'odio, significa che attaccarsi al fenomeno ci rende malati e infelici. Il Buddha usa la legge di Buddha per curare la nostra malattia del cuore. Questo è il motivo per cui abbiamo bisogno di mettere in pratica la legge di Buddha e l'insegnamento del Buddha. È come abbiamo bisogno di mangiare la medicina per curare la nostra malattia.

 

Quando ci siamo resi conto che la verità è senza fenomeno, la natura del fenomeno è il nulla e il vuoto, cos'altro potrebbe farci attaccarci e cos'altro potrebbe farci generare un cuore? Anche il cuore avido, o il cuore dell'odio, non è in grado di essere generato.

 

La verità è che non c'è nulla che possa essere attaccato e nessun cuore non può essere generato, quando affrontiamo il vuoto. L'unica cosa a cui potrebbe essere attaccato è il vuoto. In tale stato, il cuore senza pensieri è sano e stabile. Allora, cos'altro dovremmo mettere in pratica? Non c'è già nulla di cui abbiamo bisogno per metterlo in pratica. Inoltre, non è necessario per noi aver bisogno della legge di Buddha. È tale che non abbiamo più bisogno della medicina, perché siamo già stati sani dalla malattia. È il significato di non pratica.

 

Quindi, se mettere la non pratica nella pratica è la pratica o la non pratica? Entrambi sono. Quando siamo ostinati e ossessionati da qualsiasi fenomeno o qualsiasi cosa, mettiamo in pratica la legge di Buddha, in modo da curare la nostra malattia del cuore. Quando non siamo più ostinati e ossessionati da alcun fenomeno o altro, mettiamo in pratica la non pratica.

 

Il Buddha disse: “Coloro che capiscono ciò che è stato detto si avvicinano. Coloro che si sentono confusi su quanto detto sono tutt'altro. “Quindi, che lo capiamo o no, è solo tra un pensiero. Se comprendiamo ciò che è stato detto, ci avviciniamo al Tao, alla verità e alla saggezza naturale. Se ci sentiamo ancora confusi su quanto detto, siamo lontani dal Tao, dalla verità e dalla saggezza naturale.

 

La verità di Dao, senza parole.

 

“Il Tao delle parole e dei discorsi è interrotto. Non può essere vincolato dalle cose. La differenza di millimetro o centimetro causerebbe l'errore in un attimo. “

 

Come abbiamo detto sopra, il Tao non può essere espresso con parole e discorsi. Se il Dao si esprime con le parole e con i discorsi, è come essere legati da corde. Tale Tao e tale cuore sono quindi limitati. Dobbiamo tagliare le corde astratte delle parole e dei discorsi, perché ogni parola e ogni discorso è legato alle cose. E farebbe perdere la verità al Tao e al nostro cuore. Solo quando qualsiasi parola e discorso viene interrotto, ciò significa anche mettere da parte qualsiasi parola e discorso, il nostro cuore e il Tao non possono essere vincolati dalle cose, e allora possiamo vedere la verità del Tao e la verità di tutte le cose nel nostro mente e in un cuore libero.

 

La differenza di millimetro o centimetro causerebbe l'errore in un attimo.

 

"La differenza di millimetro o centimetro" significa una differenza molto sottile. Significa anche una piccola comprensione errata o un sottile malinteso. Causerebbe l'errore nell'apprendere il Buddha, nell'apprendere il buddismo, in un tempo molto breve.

Come mai? Alcune persone hanno sentito il non pensare, il non fare, il non parlare e la non pratica. Quindi pensano soggettivamente di essere stati illuminati e di non aver bisogno di fare nulla per imparare il buddismo. Nel frattempo, aumentano così l'arroganza di sé.

 

Qualsiasi Buddha e Bodhisattva, che sono stati illuminati e provano la verità, il Tao e la saggezza naturale, fanno sempre qualcosa per illuminare gli esseri senzienti e salvarli per liberarli da ogni sofferenza. Quello che hanno fatto si chiama fare qualcosa in un sogno. Significa che in realtà fanno le cose, ma non sono testardi in quelle cose.

 

In secondo luogo, la persona, che è prima di diventare Buddha o Bodhisattva, deve pensare molto a ciò che il Buddha aveva parlato e insegnato, fare molte cose per pentirsi della propria colpa, correggere il proprio comportamento e atteggiamento, schiarirsi il cuore, svuotare la mente negativa e metti in pratica l'insegnamento del Buddha ogni giorno.

 

Inoltre, questo capitolo intende esprimere la pratica sull'assenza di merito e sull'assenza di applicazione e la dimostrazione di cosa sia la senza dimostrazione. Questa è la saggezza naturale e nessuna ipocrisia e pretenziosità. È il grado e la fase del Bodhisattva, non quello di coloro che non hanno ancora imparato il Buddismo.

 

Diventare Buddha o Bodhisattva non è una cosa facile. Deve sperimentare l'apprendimento nell'insegnamento del Buddha completamente da personale innumerevoli volte della vita. Se sei fortunato a leggere questo articolo, spero che tu possa apprezzare questa possibilità di imparare il Buddha, di imparare il buddismo. Nel mondo attuale, coloro che hanno la possibilità di leggere questo capitolo sono pochissimi, per non parlare di capirlo. Anche coloro che hanno imparato il buddismo, potrebbero non leggere mai questo capitolo tradotto in cinese. Questo capitolo è davvero molto raro e molto prezioso. È molto utile illuminare la nostra saggezza naturale.

 

Inglese: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)

Capitolo 17: La luminosità arriva e l'oscurità scompare

(Capitolo 17) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 17: La luminosità arriva e l'oscurità scompare 

Il Buddha disse: "Coloro che vedono il Tao sono come tenere una torcia in una stanza buia, dove l'oscurità svanisce immediatamente, ma esiste solo la luminosità. Imparando il Tao e vedendo la verità, la non-luce svanisce immediatamente, eppure la luce esiste sempre".

 

Dobbiamo usare i nostri occhi per vedere la luna, non gli occhi degli altri.

 

Quando impariamo il Buddha in diversi stadi, la comprensione del Tao sarà diversa. Abbiamo mai menzionato i diversi stadi del Tao nel capitolo 14: Chiedi informazioni sulla bontà e sulla grandiosità.

 

Che cos'è il Dao, che deve essere sperimentato da sé. Fortunatamente, Buddha Sakyamuni ci ha parlato e insegnato molto in base alla sua esperienza, e questo ci dà una direzione per imparare. Abbiamo anche menzionato il Dao in molti articoli in questo blog. Per quanto riguarda il significato più profondo del Dao, non è ancora menzionato in questo blog.

 

In effetti, la scrittura buddista di 42 capitoli detta da Buddha parla del Tao. Naturalmente, tutte le scritture buddiste parlano del Tao. Il Buddha Sakyamuni disse che ciò che ha parlato e insegnato è come tendere il braccio e indicare la luna con il dito. Cosa significa? Se vogliamo vedere la luna, la luminosità, dobbiamo usare i nostri occhi, non gli occhi di Buddha Sakyamuni. Quello che aveva fatto era dirci dov'è la luna, perché è la luna e cosa possiamo fare per conoscere la luna, quando possiamo vederla e quanto è luminosa.

 

Hai mai pensato perché vogliamo imparare o conoscere il Dao? Significa qualcosa per noi? Se non avessimo alcuna domanda a riguardo, non saremmo interessati a questo. Solo quando avremo il concetto di base sul suo significato per noi, sarà possibile aprire la nostra mente e imparare ulteriormente il Tao.

 

Il più grande Dao è il senza parole. (Il più grande Tao non è il discorso.)

 

Nel buddismo e nel taoismo, il significato di base del tao è lo stesso. Come mai? Il significato di base del Dao, che è la verità del Dao, è effettivamente praticato e realizzato dalle stesse persone sagge nei diversi luoghi e nei diversi tempi. La verità del Tao è praticata e realizzata attraverso la nostra esperienza, ma non creata da chi.

 

Tuttavia, la maggior parte delle persone non ha tale intelligenza per realizzare la verità sul Tao, perché la maggior parte di loro è repressa dalla sofferenza della vita, come il duro lavoro per crescere i figli o per guadagnare denaro. Nell'antichità, è per questo che coloro che vogliono cercare la verità del Dao avrebbero lasciato la loro famiglia, che è rinunciare alla loro vita mondana e al peso della vita, in modo da imparare il Dao.

 

Inoltre, alcuni maestri del buddismo chiedono ai loro discepoli di non leggere le notizie e di non contattare il mondo esterno, in modo da concentrare la loro mente per imparare il Tao. Ma, ai giorni nostri, non ti consiglio di farlo, perché lo scambio di informazioni su Internet è più facile da conoscere e ottenere e l'IA potrebbe sostituire molte fatiche, il che ci è utile anche per imparare il Dao.

 

In effetti, il Dao è esistito ovunque. Ed è impossibile ottenere il Tao autoescludendosi dalla vita mondana o dal mondo esterno. Inoltre, il più grande Tao non poteva essere espresso a parole. Questo è il più grande Dao è il senza parole. È solo quando pratichiamo, sperimentiamo e realizziamo il Tao, e il Tao potrebbe essere visto nel momento attuale.

 

Anche i saggi esseri umani in cielo ci insegnano la verità del Tao.

 

Fatta eccezione per la pratica di apprendere il Dao da soli, sarebbe possibile che la verità del Tao sia insegnata e trasmessa dai saggi esseri umani in cielo. In altre parole, gli esseri umani saggi in cielo potrebbero essere l'insegnante o il professore. Secondo i documenti storici, ci sono molti nomi diversi per chiamarli.

 

Qualunque sia il nome che viene chiamato, che gli esseri umani saggi in cielo hanno la capacità di insegnare e comunicare con le persone sagge che praticano il Tao sulla terra è vero. Tali documenti storici potrebbero essere trovati o letti nelle scritture buddiste cinesi o nei documenti cinesi del taoismo o in qualsiasi documento storico in cinese. Tale insegnamento è molto positivo e utile per la vita umana.

 

Ci sono gli spiriti maligni in cielo ed è in grado di controllare gli esseri umani sulla terra.

 

In effetti, indipendentemente dal fatto che le persone imparino il Tao o meno, gli esseri umani in cielo sono in grado di insegnare e comunicare con loro. Tuttavia, il contenuto che viene insegnato potrebbe essere diverso. E alcuni di loro potrebbero non essere buoni per gli esseri umani sulla terra.

 

Secondo le scritture buddiste cinesi, il demone in cielo è in grado di rovinare il buddismo di proposito. Ma forse non si chiama demone. È possibile essere un altro nome da chiamare. Come la spia, potremmo non sapere chi è la spia, qual è il suo vero nome e come ci manipola. Tuttavia, potrebbe essere intorno a noi o essere nostro amico, partner o collega.

 

Demon è anche uno degli esseri umani in paradiso. In altre parole, ci sono gli spiriti maligni in cielo, che potrebbero manipolare gli esseri umani sulla terra e insegnare loro a fare le cose malvagie in modo da rovinare l'armonia nella società o nel paese degli esseri umani sulla terra.

 

Secondo la nostra esperienza, pensiero, ragionamento e giudizio, potrebbe essere possibile essere vero? Se è vero, cosa dovremmo fare e cosa abbiamo la scelta? E come potremmo sbarazzarci del controllo del demone in paradiso?

 

Come potremmo sbarazzarci del controllo dello spirito malvagio in cielo?

 

In questa parte, anche Buddha Sakyamuni ci insegna molto. In breve, questo significa imparare il Tao del Buddismo e mantenere il pensiero positivo e corretto come insegnato da Buddha Sakyamuni. Come mai? Pensi, potrebbe essere possibile per lo spirito malvagio controllare o manipolare il vuoto o il nulla?

 

Ad esempio, se abbiamo e persistiamo nell'amore e nel desiderio nella nostra mente, sarebbe possibile per noi essere manipolati da chiunque faccia uso dell'amore e del desiderio nella nostra mente. Se non c'è amore e desiderio nella nostra mente, questo è il nulla nella mente, come potrebbe essere possibile per il demone manipolarci facendo uso dell'amore e del desiderio? Questo è anche uno dei motivi per cui Buddha Sakyamuni vuole farci sapere che potremmo vedere il Tao, se potessimo abbandonare l'amore e il desiderio.

 

Comprendendo questo e abbandonando l'amore e il desiderio, il nostro cuore di empatia e di uguaglianza per tutti gli esseri senzienti verrebbe generato gradualmente. Questo è il vero amore per tutti gli esseri senzienti. La prospettiva della nostra vita è così effettivamente illuminata. Questa è la vera luminosità nella nostra vita e nel futuro.

 

Quando le persone sono disposte a prendersi del tempo per realizzare e praticare la verità della vita o dell'universo, cioè per imparare e praticare il Tao, sarebbe possibile per tutti un giorno vedere il Tao. Pertanto, la verità del Dao non è il brevetto che dovrebbe appartenere a chi, ma potrebbe essere acquisito da tutti.

 

Qual è la differenza tra fare il bene e imparare il Tao?

 

In secondo luogo, anche gli esseri umani in cielo, la maggior parte di loro non sanno quale sia la verità del Tao. Nelle scritture buddiste, Buddha Sakyamuni insegna anche il buddismo per gli esseri umani in paradiso; cioè insegnare loro ad imparare il Tao. Come mai? Molti esseri umani in cielo si sono reincarnati dagli esseri umani sulla terra; questo perché hanno fatto molto bene, ma non devono ancora imparare il Dao, per non parlare di sapere qual è la verità del Dao.

 

È più facile per noi fare del bene, perché potrebbe farci sentire bene il valore della nostra esistenza e renderci felici o avere ovviamente il feedback di qualsiasi persona che viene aiutata da noi. Inoltre, abbiamo sempre il concetto che potremmo andare in paradiso per goderci la beatitudine, se potessimo fare del bene nella vita attuale.

 

Imparare il Tao e praticare il Tao sembra non essere la stessa cosa, ma alla fine è davvero la stessa cosa. Se hai mai letto il Capitolo 2: Tagliare via il desiderio e non esigere, o hai mai letto molti articoli in questo blog, potresti avere il concetto di base sulla verità del Dao.

 

Hai mai pensato quale sarebbe la differenza tra imparare il Tao e fare il bene? Molte persone pensano che fare il bene sia imparare il Tao. Non posso dire che sia sbagliato, perché fare il bene è la base per imparare il Tao. Ma il significato di Dao è più ampio.

 

Praticare il Dao è in grado di vedere il Dao, che rende la nostra vita luminosa.

 

Inoltre, hai mai pensato a quale sia il vero aiuto per la nostra vita reale, se impariamo il Dao o vediamo il Dao? Se in realtà non può aiutare la nostra vita, perché impariamo il Tao? Se hai mai letto molti articoli in questo blog, potresti avere il concetto di base sul perché impariamo il Dao.

 

Molte persone pensano che sia inutile imparare il Tao, perché non sanno come possa essere utile alla loro vita reale, come avere un lavoro per guadagnare soldi o mangiare nella vita. Questo è un problema molto reale. In realtà, è la sofferenza nella vita. Buddha Sakyamuni aveva risposto molto per risolvere tale problema e aveva benedetto molte persone che sono disposte a imparare il Tao.

 

Imparare e praticare il Tao è imparare e praticare la saggezza, specialmente per ispirare la saggezza naturale nel nostro sé. Abbiamo menzionato tale concetto nel Capitolo 15: Chiedi informazioni sulla forza e sulla luminosità. E c'è la risposta a questo problema.

 

C'è il significato superficiale o profondo del Tao. Non importa, una volta che abbiamo visto il Tao, illuminerebbe la nostra vita, anche se è solo una luce lieve, che potrebbe diventare un giorno la grande luce e rendere tutta la nostra vita presente e futura nella luminosità.

 

Inglese: Chapter 17: The brightness comes and the darkness disappears (Updated on January 3, 2022)