Capitolo 11: Dare i pasti si trasforma in vittoria

(Capitolo 11)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 11: Dare i pasti si trasforma in vittoria   

Il Buddha disse: "Dare cento pasti malvagi non è buono come dare una buona persona a un pasto;

dare migliaia di pasti buoni non è buono come dare un pasto a una persona che obbedisce ai cinque precetti;

dare pasti a diecimila persone che obbediscono ai cinque precetti non è buono come dare un pasto aSrotāpanna ;

dare un milione di pasti di Srotāpanna non è buono come dare un pasto a Sakridāgāmi ;

dare dieci milioni di pasti a Sakridāgāmis non è buono come dare un Anāgāmi a pasto;

dare cento milioni di pasti di Anāgāmis non è buono come dare un pasto ad Arhat ;

dare dieci milioni di pasti Arhats non è buono come dare un pasto a Pratyeka-buddha ;

dare diecimila milioni di pasti al Pratyeka-buddha non è buono come dare un pasto al Buddha del Tre-Mondo;

dare mille trilioni di pasti in tre parti del Buddha non è buono come dare un pasto a una persona che non è nello stato di nessun pensiero, né dimora, né pratica, né prova. "              

Dare pasti agli altri si trasforma in vittoria; la vittoria non è sugli altri, ma su noi stessi . Se diamo pasti a cento persone malvagie, quello che abbiamo fatto è di aiutarli a fare le cose cattive. Ciò significa che facciamo le cose cattive indirettamente. Non è la vittoria, ma la perdita per la nostra vita e per il nostro spirito.

Al contrario, se diamo pasti a mille persone buone. Quello che abbiamo fatto è di aiutarli a fare le cose buone. Ciò significa che facciamo le cose belle direttamente. È la vittoria aumentare la felicità per la nostra vita e per il nostro spirito. Le persone sopra menzionate sono le persone che non imparano il Buddha e non praticano il Dao. Ma ciò non significa che non siano brave persone. Se l'apprendimento del Buddha e se praticare il Dao o no, non è legato al fatto che la persona è una brava persona o no. Se una persona malvagia può pentirsi della sua colpa, ha il cuore della compassione e desidera raggiungere la Buddità, potrebbe anche imparare il Buddha.

Se una persona imparasse il Buddha, gli sarebbe stato insegnato ad obbedire ai cinque precetti nella prima lezione di pugno. Coloro che sono buddisti, ma non monaci o monaci buddisti, sono tenuti ad obbedire ai cinque precetti. Una brava persona non obbedisce necessariamente a questi cinque precetti. Anche se non siamo lo studente del Buddha, potremmo anche obbedire automaticamente ai cinque precetti. Allora, quali sono i cinque precetti? È come segue:   

Non uccidere gli altri, e non ucciderci.

Non rubare cose .

Non fare sesso in modo improprio. Cioè, non nuocere a te stesso e non danneggiare gli altri, e di rispettare gli uni gli altri.

Non mentire

Non assumere alcol o droghe illegali.

Sta dimostrando che obbedire ai cinque precetti è la vittoria. Come sappiamo, tale vittoria non è paragonabile ad altri, ma a noi stessi. Offrire pasti alla persona che obbedisce ai cinque precetti è meglio che offrire pasti a migliaia di brave persone. È anche la vittoria.

Srotāpanna , Sakridāgāmi e Anāgāmi sono sanscriti e sono una specie di nome rango. Non sono limitati nel monaco o monaca buddista. Cioè, sono usati per identificare il livello di ogni discente di Buddha. Sono anche menzionati in diversi passi delle Scritture, e talvolta la spiegazione per loro è diversa. In una parola, imparando il Buddha, sono ancora in diversi livelli di auto-risparmio.

Inoltre, non sono ancora stati in grado di liberarsi dalla sofferenza, per non parlare dell'abilità di salvare gli altri per liberare dalla sofferenza. Perché? Nella virtù, nella saggezza e nella beatitudine, ciò che hanno fatto e ciò che hanno guadagnato non è abbastanza. Ecco perché si stanno risparmiando nello sforzo, ma non in altri.

Esiste anche la differenza di grado. Il grado di Srotāpanna è inferiore a quello di Sakridāgāmi . E il grado diSakridāgāmi è inferiore ad Anāgāmi . Anche se questo, in virtù, saggezza e beatitudine, è migliore della persona che obbedisce ai cinque precetti.

Arhat e Pratyeka-buddha sono stati liberati dalla sofferenza. Ciò significa anche che hanno ottenuto più risultati in virtù, saggezza e beatitudine. Ma perché dare pasti da dieci cento milioni di Arhat non è buono come dare un pasto a Pratyeka-buddha ? Se qualcuno vuole raggiungere il grado di Arhat , deve comunque dipendere dalla forza di saggezza e dalla forza di compassione del Buddha; inoltre, devono mettere in pratica il Tao e quindi dimostrare il frutto del Dao. Significa che essere Arhat deve ancora ascoltare la legge del Buddha e essere istruito dal Buddha. Arhat ha anche la capacità di parlare della legge del Buddha.

Ma quelli che raggiungono il grado di Pratyeka-buddha dipendono da se stessi per essere illuminati.Significa che hanno raggiunto l'illuminazione della saggezza dell'uguaglianza e della natura del Buddha.Sono anche nello stato di non praticare e non provare. Essere Pratyeka-buddha non è da ing sentire Buddha-legge dal Buddha, e inoltre non essere insegnato da Buddha. Non parlano di legge del Buddha. Nella saggezza e nella virtù, il loro grado è superiore al grado di Arhat .

Quindi, offrire un pasto ad Arhat o Pratyeka-buddha si collegherebbe con loro, nutrire il loro corpo e aiutarli a raggiungere la Buddità. Ciò aiuterebbe anche noi a seminare il seme della saggezza, della virtù e della felicità in questa vita; e i frutti della saggezza, della virtù e della beatitudine si otterrebbero nella nostra vita presente e nella nostra vita futura.

Questo è il motivo per cui il buddista è più disposto a offrire qualsiasi cosa allo studente del Buddha, specialmente a quelle persone che sono illuminate nella natura del Buddha. Ma ciò non significa che il buddista non offra niente ai poveri. Nel buddismo, è il concetto che coloro che sono poveri sono perché sono cattivi con il denaro e non sono disposti a offrire nulla agli altri generosamente nella loro vita passata. Questa è la causa passata per rendere il risultato attuale. Nel percepire l'uguaglianza, anche i poveri hanno la natura di Buddha, tuttavia la sua natura di Buddha non è stata ancora illuminata. Cioè, la sua saggezza naturale è stata ancora coperta, non è stata mostrata. Se la nostra saggezza naturale fosse apparsa, saremmo molto felici e saremmo pieni di ricchezza.     

Ci sono due spiegazioni per il Buddha del Tre-Mondo; riguarda il tempo e lo spazio. Uno è media t al Buddha visse in passato mondo / ora, il Buddha visse nel mondo attuale / ora, e il Buddha visse nel futuro mondo / ora. L'altro è media t al Buddha Sakyamuni nel mondo centrale, il Buddha Amitabha nel mondo occidentale, e il Buddha Pharmacist- smaltato-luce nel mondo orientale.  

Lo spazio e il tempo sono unificati, sono uno e sono illimitati. Quindi, qualsiasi Buddha è in qualsiasi momento o in ogni spazio, sono uno. Questo concetto è difficile da comprendere, per non parlare di essere sperimentato e provato da sé, a meno che il concetto per la linea di confine esistente e per la differenziazione di qualcosa sia stato rotto ed eliminato totalmente.

Nella nostra cognizione, il Buddha del Tre-Mondo è qualcuno che dovrebbe essere rispettato da noi. Nella profonda esperienza, il Buddha del Tre-Mondo non è nel nostro esterno, ma nella nostra auto-natura. Quando rispettiamo il Buddha del Tre-Mondo, è anche pensato per rispettare noi stessi. Quando offriamo pasti al Buddha del Tre-Mondo, significa anche offrire qualcosa a noi stessi. Il Buddha del Tre-Mondo è unificato con noi. Noi siamo uno.   

Cos'è il Buddha?

Quando qualcuno è totalmente illuminato dall'alta saggezza, liberato dalla sofferenza e conosciuto tutta la verità, nel frattempo, non ha più paura nel cuore e può anche usare il suo grande potere di gentilezza e simpatia per salvare tutti gli esseri senzienti, in modo da liberiamoli dalla sofferenza nella vita e nella morte, chiamiamo tale "Buddha" per rispettarlo. In cinese lo chiamiamo " Fo " o "Fu", che è traslitterato dalla parola cinese, e la sua lingua originale è sanscrita.

Ora abbiamo una domanda. Quanto sopra detto che il Buddha del Tre-Mondo è unificato con noi e noi siamo uno. Perché non siamo Buddha? Questo non è il problema del Buddha del Tre-Mondo, ma nostro. È perché il nostro cuore interiore non è nel regno di Buddha. Significa anche che non siamo ancora stati raggiunti dalla Buddità.  

Quindi, dare pasti al Buddha del Tre-Mondo è più una vittoria; è perché è difficile per noi offrire loro dei pasti. Se abbiamo la possibilità di offrire loro pasti, è anche inteso avere più possibilità di liberare dalla sofferenza e avere la possibilità di ottenere più virtù, saggezza e felicità, e avere la possibilità di raggiungere la Buddità, grazie al Il Buddha tridimensionale ci darebbe la saggezza e la compassione, insegnarci il buddismo e come essere illuminati. Ecco perché offrire pasti al Buddha del Tre-Mondo è una vittoria speciale.

È già una vittoria così speciale. Perché dare mille e mille milioni di pasti in tre paesi del Buddha non è buono come dare un pasto a una persona che è nello stato di non pensiero, dimora, pratica, e non prova?

Nessuna dimora significa non attaccarsi o non dipendere da nulla. Una persona che è nello stato di nessun pensiero, nessuna dimora, nessuna pratica, e nessuna prova che abbiamo mai menzionato e spiegato nel capitolo 2   (Capitolo 2) Un breve discorso sulla Scrittura dei quarantadue capitoli detto dal Buddha .

Capitolo 2: Tagliare il desiderio e non esigere

Il Buddha disse: "Chi esce dalla famiglia, diventa l' Sramana , taglia il desiderio, rimuove l'amore, riconosce la fonte del proprio cuore, raggiunge il principio profondo del Buddha, realizza la legge del non-fare, non avere nulla da guadagnare dentro, non chiedere nulla al di fuori, non fissare il Tao nel cuore, né raccogliere il karma, non avere pensieri, non fare nulla, non praticare, non provare, non sperimentare il i livelli successivi, ma raggiungono il livello più alto di tutti, sono chiamati Dao. "

Se non comprendiamo il buddismo, potremmo fraintenderlo e pensare che tale persona non sia utile, sia un perdente. No, non è assolutamente così. Nel buddismo, coloro che potrebbero essere nello stato di nessun pensiero, nessuna dimora, nessuna pratica e nessuna prova stanno raggiungendo la saggezza superiore, stanno guadagnando la virtù e la felicità più elevate. Cioè, il loro successo è più alto e quasi vicino o nella parte superiore.   

Potremmo pensare che quelli che si trovano in uno stato senza pensiero, senza dimora, senza praticare e senza provare sono qualcun altro, perché dare loro pasti è meglio che dare da mangiare al Buddha del Tre-Mondo. Se la pensiamo così, è totalmente sbagliato.

Se tutto il dare di cui parla non potrebbe farci raggiungere la Buddità, tale donazione non ha quasi alcun significato per noi. Alcune persone imprudenti che offrono pasti agli altri vogliono solo ottenere più ricchezza. Se abbiamo questo pensiero, il regno del nostro cuore è molto limitato e molto piccolo.    

Quindi, tutto il dono di cui sopra è per aiutarci a raggiungere la Buddità. Cioè, è il significato molto importante per noi. Se comprendiamo profondamente il buddhismo, potremmo scoprire che tutto ciò che menziona non è qualcun altro, ma noi stessi. Ciò che menzionato nel buddismo sembra qualcun altro. Ma, in effetti, significa noi.

Coloro che sono in tale stato menzionato sono i più alti in virtù, saggezza e beatitudine. Sono quasi nello stato di Buddha. Tuttavia, questa persona è molto rara al mondo. Se potessimo avere la possibilità di offrire loro un pasto, è la vittoria più speciale. Perché? È perché tale persona ha raggiunto lo stato di uno, unificarsi con il Buddha del Tre-Mondo.   

Nel frattempo, significa anche che se potessimo avere la possibilità di offrire loro un pasto, potremmo avere la possibilità di essere in uno stato come loro connettendosi con loro e imparando da loro. Inoltre, finalmente potremmo essere anche noi in questo stato. Per farci raggiungere la Buddità è molto nobile e vale la pena di essere rispettato da tutti gli esseri senzienti; è per questo che offrire pasti a questa persona è la vittoria più speciale.

In una parola, offrire pasti agli altri è offrire pasti a noi stessi. Fornire qualcosa agli altri è supportarci.Questo è il principio di uguaglianza nel buddismo. Ciò che il conseguimento, la loro virtù, saggezza e beatitudine hanno ottenuto ci aiuterebbe a essere lo stesso con loro.

Inglese: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Capitolo 10: sii felice di dare e ottenere la felicità

(Capitolo 10)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 10: sii felice di dare e ottenere la felicità  

Il Buddha disse: "Vedi le persone che danno Dao e li aiutano con gioia; la felicità acquisita è molto grandiosa. "

A Sramana ha chiesto "Questa felicità è finita?"

Il Buddha disse: "Come un fuoco di torcia che molte migliaia e molte centinaia di persone vengono a prendere il fuoco separatamente con la loro torcia, a cucinare cibo e togli l'oscurità, questo fuoco di torcia è sempre lo stesso. Anche la beatitudine è la stessa di questo. “

C'è un detto: "Aiutare gli altri è la fonte della felicità". Secondo la ricerca, coloro che desiderano aiutare gli altri in qualsiasi modo sono più sani e felici e hanno una vita più lunga. Queste persone di solito hanno la mente aperta e non richiedono alcun riscontro per ciò che hanno fatto in virtù.

Dare è una specie di aiuto. In breve, ci sono tre tipi di dare come menzionato nel Buddhismo. Questo è il seguente:

Dare i soldi agli altri; il denaro potrebbe anche essere sostituito da cibo, vestiti, medicine e così via.

Dare la legge del Buddha agli altri;

Dare l'impavidità agli altri.

È facile capire di dare il denaro agli altri e di dare la legge del Buddha agli altri. Quindi, potremmo avere una domanda; come possiamo dare l'impavidità agli altri? Sai chi è il donatore senza paura? Pusa World-Sounds-Perceiving, che puoi leggere nel seguente articolo:   Pusa World-Sounds: percezione nel capitolo della porta universale   o   Un breve discorso su Pusa World-Sounds-Perceiving nel capitolo della porta universale .

Sapete perché Pusa World-Suoni-Percepire è in stato di paura lessness? Se sei interessato a questo, ti suggerisco di leggere il seguente articolo:   La Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza   o   Un breve discorso sulla Scrittura del cuore supremo-saggezza

Secondo la legge del Buddha, esiste sempre la causa e l'effetto. Anche i suddetti tre tipi di dare sono classificati come causa. Allora, qual è l'effetto? Quindi, quando diamo il denaro agli altri, guadagneremmo la ricchezza; quando diamo agli altri la legge del Buddha, otteniamo la saggezza; e quando diamo agli altri la mancanza di coraggio, otteniamo la longevità.

In senso stretto, "dare il Tao" in questo capitolo appartiene al secondo come detto sopra: dare la legge del Buddha agli altri. In generale, il significato del Dao o della legge del Buddha non è limitato. Cioè, il tutto;quelle cose che fanno bene alla gente appartengono al Dao. In una parola, include i tre tipi di dare; e include anche ogni tipo di conoscenza, ideologia, dramma, musica e   produzione di immagini o video che fa bene alle persone nel mondo.

All'epoca del Buddha Siddhartha, il monaco o monaco buddista chiedeva cibo. Non hanno richiesto il denaro. Quando hanno cibo dalle persone, parlano della legge del Buddha per loro. In altre parole, il monaco o la monaca buddhista ha svolto il ruolo di insegnante o tutor. La vita del monaco o monaco buddista era mantenuta da tale cibo in modo che potessero nutrire la loro vita di saggezza dal loro corpo. Quando la gente aveva ascoltato la legge del Buddha dal monaco o monaca buddista, potevano così aver incontrato il cuore della compassione e della saggezza, e la loro vita di saggezza avrebbe potuto essere così ispirata. In altre parole, questo è un modo di aiutarci a vicenda e di beneficiarci l'un l'altro. Ed è anche un modo per connettersi l'un l'altro faccia a faccia nelle emozioni e nei sentimenti.

Quindi, il Buddha aveva mai menzionato che il monaco o la monaca buddista è un allevamento di felicità.Offrire cibo al monaco o monaco buddista è come seminare semi di beatitudine nella fattoria della felicità; i frutti della beatitudine sarebbero stati finalmente raggiunti. Perché? La causa è uguale al risultato. Se la causa non è uguale al risultato, violerebbe la legge naturale. Ad esempio, se seminiamo il seme della mela, non otterremmo il frutto della banana, ma la mela. Naturalmente, la premessa è che un monaco o una monaca buddhista dovrebbero purificarsi nel loro cuore. È molto importante conoscere questo punto.  

Tuttavia, il processo di elemosinare il cibo non è sempre agevole. Alcune persone sono nel cuore avaro e non amano vedere il monaco o la monaca buddista. Il peggio è che potrebbero rimproverare o danneggiare il monaco o la monaca buddista con odio o cuore disprezzato. Il Buddha aveva menzionato l'esito di una simile cosa di rimprovero e danno nei capitoli 6 , 7 e 8.

La legge della causa e dell'effetto è sempre lì. Quindi, se siamo appassionati di dare, otteniamo la felicità. Il Buddha disse: "Vedi le persone che danno Dao e li aiutano con gioia; la beatitudine acquisita è molto grandiosa. "Incoraggia le persone a fare del bene. Nel frattempo, quando abbiamo visto qualcuno fare la cosa buona, potremmo aiutarli con gioia in qualsiasi modo. Tale sforzo non è mai invano. La beatitudine che potremmo ottenere è molto grandiosa.

Con il cambio di tempo e lo sviluppo di Internet, abbiamo potuto scoprire che le persone danno la loro conoscenza e saggezza agli altri su Internet utilizzando il sito Web o il blog; non ha fini di lucro, quindi accettano la donazione autonoma proveniente dal supporto gratuito di persone o gruppi su Internet. Ora anche il gruppo o la persona del buddismo usa questo modo. E possiamo leggere le Scritture dette e insegnate da Buddha gratuitamente su Internet. Possiamo anche trovare qualsiasi articolo o video che il monaco o la monaca buddista, o lo studente di Buddha ha spiegato il buddismo. Penso che sia molto comodo e utile per la nostra vita. La domanda è, siamo fortunati a trovarlo e disposti a leggerlo?    

A Sramana ha chiesto: "Tale felicità è finita?"

Il Buddha disse: "Come un fuoco di torcia che migliaia di persone vengono separatamente per prendere il fuoco con la loro torcia, per cucinare il cibo e rimuovere l'oscurità, questo fuoco di torcia è sempre lo stesso.Anche la beatitudine è la stessa. "

Ovviamente, significa che tale beatitudine è esistita permanentemente. Non sarebbe scomparso. Nel buddismo, è chiamato come karma della virtù che verrebbe registrato dallo Spirito che è sempre con noi. Se la beatitudine o no nella nostra vita sarebbe dipesa da tale virtù karma. Secondo la causa e l'effetto, penso che sia ragionevole.

Inglese: (Chapter 10) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Capitolo 9: Torna alla radice e capisci il Dao

(Capitolo 9)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 9: Torna alla radice e capisci il Dao  

Il Buddha disse: "Sentire e amare profondamente il Dao, il Tao è certamente difficile da comprendere;obbedendo alla nostra stessa aspirazione e mantenendo il Dao, tale Dao è molto grandioso ".

Dao è Tao, che è traslitterato dal carattere cinese; il suo significato originale è il percorso, la strada e il modo.Quindi, il significato di Dao è esteso più ampiamente e il suo significato è diventato più ampio con il cambiamento nel tempo e nello spazio, come parlare, dire, metodo, legge, dottrina, moralità, abilità, capacità e il sistema di pensiero della religione o formazione scolastica. Il sistema di pensiero della religione o dell'educazione include i suddetti significati.

Nella storia, nel tempo della guerra in Cina, i letterati, gli studiosi, gli intellettuali e alcuni di loro in isolamento, amavano studiare e parlare del Dao, e alcuni di loro metterebbero ciò che hanno studiato sul Dao in pratica. Quindi, hanno concluso i concetti e creato il proprio gruppo, per insegnare ai loro discepoli. Tale situazione è anche accaduta nell'antica India, ai tempi del Buddha Siddhartha. Nel tempo moderno, specialmente negli ultimi 300 anni, ci sono anche diversi concetti o dogmi creati.

Molti concetti o dogmi vengono creati dall'antichità al tempo moderno. Ma ciò non significa che i concetti stessi siano giusti o sbagliati. Il problema è come viene applicato correttamente dall'uomo e a beneficio degli altri. Quindi, qualsiasi concetto o dogma è una specie di Dao. Ma, soprattutto, pensiamo che Dao sia incline al concetto positivo che potrebbe giovare alle persone e far vivere una vita buona alle persone, anche nelle aree materiali e mentali.

Qualsiasi concetto o dottrina stessa ha i suoi vantaggi e svantaggi. Ma come lo delimiamo? In qualsiasi concetto o dottrina, qualche vantaggio potrebbe essere uno svantaggio per gli altri. E alcuni svantaggi potrebbero essere un vantaggio per gli altri. Cioè, il vantaggio che hai pensato o la dottrina è vantaggioso per te potrebbe essere lo svantaggio per noi.

Ci sono più di cento teorie, concetti, principi, dogmi o dottrine nell'antica Cina, figuriamoci in India, in Europa o altrove. Quelli sopra menzionati sono una specie di Dao. Anche se una persona che ha lo spirito di motivazione dell'apprendimento e ha imparato molte conoscenze, onestamente, è a stento impossibile per lui comprendere il tutto, per non parlare di alcuni concetti che potrebbero non essere mai ascoltati o visti dalle persone, come questa scrittura. Avere la conoscenza di Dao è una cosa; mettere in pratica la conoscenza del Dao è un'altra.

Nel capitolo 2, il Buddha aveva definito il Dao per i suoi discepoli.  

Il Buddha disse: "Chi esce dalla famiglia, diventa l' Sramana , taglia il desiderio, rimuove l'amore, riconosce la fonte del proprio cuore, raggiunge il principio profondo del Buddha, realizza la legge del non-fare, non avere nulla da guadagnare dentro, non chiedere nulla al di fuori, non fissare il Tao nel cuore, né raccogliere il karma, non avere pensieri, non fare nulla, non praticare, non provare, non sperimentare il i livelli successivi, ma raggiungono il livello più alto di tutti, sono chiamati Dao. "

Tale Dao è adatto anche a tutte le persone. Ma è difficile per la maggior parte delle persone capire, per non parlare di praticarlo. Per la maggior parte della gente, pensano che tale Dao non sia utile per la loro vita. Ma se riuscissi a comprenderlo profondamente, potresti scoprire che è molto utile per la nostra vita, anche se non siamo discepoli del Buddha. Se ti interessa il contenuto del capitolo 2 che ti ho spiegato, puoi trovare qui(capitolo 2) un breve discorso sulla Scrittura dei quarantadue capitoli detto dal Buddha .

"Sentendo e apprezzando molto il Dao, il Dao è certamente difficile da comprendere. "Qui, il primo Dao significa molta dottrina. Il secondo Dao indica il Dao che è spiegato da Buddha. Significa anche che non ci aiuterebbe a specializzarci nella verità, se ascoltassimo e apprezzassimo molto la dottrina. Ma penso che ci aiuterebbe ad aprire la nostra mente e ad aumentare le nostre conoscenze. E ci aiuta anche a giudicare e scegliere quale tipo di dottrina è adatto a noi.

Tutti gli insegnamenti del Buddha includono la filosofia, la psicologia, l'etica, la medicina, la sociologia, l'economia, la scienza, la fisica e la politica. Se abbiamo ampiamente coinvolto tale conoscenza e abbiamo il concetto fondamentale del buddismo, lo troveremmo. Certo, il buddismo non è classificato in quelli rispettivamente accademici. Il Buddismo non è usato per la ricerca in qualsiasi accademico, ma per ricercare nel nostro cuore interiore e praticarlo nella nostra vita reale. Allora, troveremmo che la verità è nel nostro cuore, non da alcuna ricerca accademica, e neppure da qualsiasi Spirito supremo esterno. Questa è la verità che il Buddha vuole che noi sappiamo.        

Quando siamo carenti di conoscenza e quindi ignoranti, siamo facili da legare e attenere a una dottrina, specialmente a quelle persone povere e oppresse dalla pressione della vita. Per loro, il Tao spiegato da Buddha è quasi inutile.

Nella storia, sfortunatamente, c'è sempre la gente che usa la dottrina come pensano che sia giusto, usarla come fede e usare il potere militare o l'altro mezzo per costringere le altre persone a obbedire alla loro dottrina. Il peggio è che vincolano l'altra dottrina da trasmettere e opprimere o uccidere le persone che praticano quelle dottrine.

Dalla storia, possiamo scoprire che il Buddhismo all'inizio è accettato da quelle persone che sono più istruite, possiedono più conoscenze e sono in alto rango, come l'imperatore o il primo ministro. Le persone ordinarie hanno a malapena la possibilità di ascoltare o leggere il capitolo delle Scritture del Quarantadue detto dal Buddha, tranne che per essere un monaco o una monaca buddista. La maggior parte delle persone sa solo pregare il Buddha per benedirli per avere una vita buona e pacifica. Ma, non lo sanno, avere una vita buona e pacifica si basa su ciò che fanno nella compassione, nella saggezza e nella conoscenza. Questo è il motivo per cui il Buddismo è stato sempre considerato una fede cieca. Fortunatamente, quelle nobili persone proteggono il buddismo.

Quindi, il Buddha disse: "Sentendo e apprezzando molto il Tao, il Tao è certamente difficile da comprendere." In una parola, significa che potremmo capire la verità, solo quando realizziamo profondamente il Tao e lo mettiamo in pratica intensamente .

Il Buddha disse: "Obbedendo alla nostra stessa aspirazione e mantenendo il Dao, tale Dao è molto grandioso". Anche se queste parole sono dette ai discepoli di Buddha, è anche un bene per noi. Potremmo essere curiosi di sapere qual è l'aspirazione per i discepoli di Buddha e perché Buddha l'abbia detto.   

Nella profonda contemplazione sotto l'albero della Bodhi, il Buddha aveva percepito che ci sono tre tipi di esseri senzienti sulla loro radice della saggezza. Li aveva classificati come radice superiore, radice intermedia e radice inferiore in saggezza. Perché si chiama la radice della saggezza? La radice della saggezza potrebbe portare i frutti di Buddha. E aveva anche usato il contenitore come una metafora per descrivere come il grado è che gli esseri senzienti potrebbero accettare l'insegnamento del Buddha, e in che misura è possibile raggiungere l'obiettivo. Lo aveva anche classificato come grande contenitore, contenitore medio e piccolo contenitore.

Se le persone vengono confrontate e descritte come il grande contenitore, significa che tali persone potrebbero accettare la profonda dottrina detta dal Buddha. Al contrario, se le persone vengono confrontate e descritte come il piccolo contenitore, significa che tali persone non potrebbero accettare la profonda dottrina e potrebbero solo accettare la dottrina semplicistica.

Quindi, colleghiamo la parola " root" e "container" come "root-container". Possiamo spiegarlo come se il contenitore potesse immagazzinare la radice; il grande contenitore potrebbe contenere la grande radice; il piccolo contenitore poteva contenere solo la piccola radice della saggezza. Il Buddha quindi aveva classificato gli esseri senzienti come un grande contenitore-radice, il che significa che ha la grande saggezza;portatore di radice medio, il che significa che ha la saggezza intermedia; e piccolo portacappelli, il che significa che ha solo poca saggezza.

Non importa che la saggezza sia grande o piccola, non è correlata all'esperienza accademica, allo stato sociale, all'età, al QI e all'analfabetismo. Quindi, è molto importante rinunciare al pregiudizio e alla restrizione proveniente da qualsiasi concetto.  

Chi è povero non ha possibilità di accettare l'insegnamento del Buddha. si fa a sapere quanti sono nel mondo? Sono più della metà della popolazione mondiale. Quindi, se hai mai letto la Scrittura dei quarantadue capitoli detta dal Buddha, sei davvero fortunato e beato. Perché? In primo luogo, potresti essere nella ricchezza in modo da poter utilizzare lo smartphone o il computer per leggere questo capitolo. Secondo, potresti essere sano quindi hai l'energia per leggere questo capitolo. Terzo, hai tempo e cervello per studiare questo capitolo. Essere un pensiero positivo è sempre positivo per la vita.    

Ora torniamo alla domanda su quale sia l'aspirazione per i discepoli di Buddha. Sai quanti discepoli ci sono?Secondo gli annali della storia, ci sono 2500 discepoli per seguire il Buddha. Come abbiamo menzionato sopra, i discepoli di Buddha sono classificati come grande contenitore-radice, contenitore-radice centrale e piccolo contenitore-radice.

Quindi, secondo la differenza del contenitore-radice, anche ciò che il Buddha aveva insegnato a loro è diverso. C'è un detto: "Insegnare secondo l'attitudine dello studente". L'insegnamento del Buddha è molto illuminato, cioè Q & A, e c'è un sacco di "perché" o "da quale causa e condizione" proviene dall'indagine dei discepoli. Se hai mai letto qualche scrittura in buddhismo, lo troverai.

Naturalmente, secondo la differenza del contenitore-radice, c'è una domanda profonda o una domanda superficiale, quindi le loro aspirazioni sono diverse. Allora, qual è la differenza tra le loro aspirazioni?

Quelli che sono piccoli portali-radice potrebbero ben poco comprendere ciò che il Buddha aveva insegnato, ma, almeno, potrebbero fare attenzione a non commettere errori, solo chiedere di non andare all'inferno, e desiderare che dopo la morte, è meglio avere la possibilità di andare al paradiso o alla terra pura creata dal Buddha Amitabha . Lì hanno ancora la possibilità di accettare l'insegnamento del Buddha e di imparare il Buddha.

Coloro che sono portatori di radici centrali non potrebbero realizzare il vero Dao detto dal Buddha, potrebbe essere un po 'illuminato, e metterlo in pratica nella vita, a volte, ma non completamente. Inoltre obbediscono ai precetti e fanno anche la cosa buona, per salvare gli esseri senzienti per liberare dalla sofferenza.Potrebbero anche insegnare e spiegare ciò che il Buddha aveva insegnato, ma, solo secondo le parole per spiegare il significato, non dalla loro pratica reale e anche non dalla loro illuminazione personale. Anche se questo, hanno desiderato diventare Buddha nella vita futura e andare nella terra pura creata da Buddha dopo la loro morte.

Coloro che sono grandi portali-radice potrebbero realizzare il vero Dao detto dal Buddha, potrebbero essere illuminati e metterlo in pratica nella vita reale. Potevano insegnare e spiegare ciò che il Buddha aveva insegnato sulla base della loro pratica reale e della loro illuminazione personale. Ciò che hanno insegnato è molto vivo, e non essere limitato alle parole. Inoltre, è molto possibile per loro raggiungere la Buddità, diventare Buddha, nella vita presente. Avrebbero creato la terra pura nel cuore da soli. Dove andare dopo la loro morte? Basta essere lì.     

Questi tre tipi di persone hanno una base comune, cioè, le loro menti sono state ispirate da Buddha e quindi hanno desiderato raggiungere la Buddità, per diventare Buddha, in futuro. Questa è la prima e molto importante aspirazione che è stata rispettata. Sulla base, potevano imparare il Buddha e accettare ciò che il Buddha aveva insegnato, e quindi mantenere il Dao. Mantenere il Dao come Buddha è il loro obiettivo finale. Perché è molto grandioso? Tutta la legge del Buddha è completamente compresa e raggiunta e tutta la virtù è solenne, dopo essere diventato Buddha. Questo è il motivo per cui tale Dao è molto grandioso per loro.

Quindi, potremmo avere una domanda. Qual è la legge del Buddha? In generale, la legge del Buddha include il tutto, la cosa positiva e la cosa negativa, e se è positiva o negativa che viene giudicata dall'umano  coscienza soggettiva. Ma, nel concetto di legge del Buddha, le cose delimitate a volte potrebbero essere infrante, perché il fatto potrebbe non essere quello che abbiamo visto e quello che abbiamo pensato.

Inoltre, se possiamo applicare correttamente la legge del Buddha con la nostra saggezza nella nostra vita, potrebbe rendere la nostra vita viva e vivere bene. Ma, se non potessimo applicare correttamente la legge del Buddha, potremmo "morire" nella legge del Buddha, il che significa assenza di elasticità e nessuna creazione nella nostra vita.    

Quindi, abbiamo capito che, se tale Tao è molto grande o no, non è preoccupato per gli altri, anche non preoccupato per te e me, ma preoccupato per la persona che ha voluto raggiungere la Buddità, per diventare Buddha.

Come menzionato prima, Buddha è un sostantivo sostanziale dato dalle persone. Significa uno stato di Vuoto e Non-Vuoto, che include la pace, la saggezza, la compassione e l'anima della gentilezza.

Inglese: (Chapter 9) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Capitolo 8: La saliva e la polvere si contaminano

(Capitolo 8)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha 

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 8: La saliva e la polvere si contaminano  

Il Buddha disse: "La persona feroce danneggia la persona virtuosa, come sputare la saliva verso il cielo, la saliva non raggiunge il cielo, ma cade a se stesso; per disperdere la polvere nel vento inverso, la polvere non raggiunge l'altro luogo, ma viene riportata a sé. La virtù non viene distrutta. Il disastro rovina assolutamente un io. "     

Questo capitolo fa eco al capitolo 6 e al capitolo 7. Potremmo scoprire che se qualcuno vuole umiliare gli altri di proposito, potrebbe sputare la saliva verso la faccia della controparte, o verso la terra con la mente del disprezzo. Per lo più, tale persona è auto-arrogante e oppressa. Ma ora, se le persone vogliono umiliare gli altri, usano parole o immagini su internet. Tale bullismo di rete, può essere classificato come violenza mentale per gli altri. Nella storia, c'è sempre la vera violenza, se la volontà malvagia del bullismo persone non poteva essere soddisfatto, usano la violenza per costringere gli altri ad obbedire loro volontà malvagia.     

C'è un detto: "Il buon cavallo è sempre guidato dalle persone; la persona buona è sempre vittima di bullismo ". Alcune persone ignoranti pensano che lo studente del Buddha sia apparentemente stupido, e pensano che lo studente del Buddha non possa usare la violenza per uccidere la gente o vendicarsi; così, la persona malvagia bullo senza scrupoli bullo lo studente-Buddha. Di solito, gli studenti di Buddha si trattengono da sé, sopportano la violenza e fanno pietà per quelle persone cattive, perché gli studenti di Buddha obbediscono all'insegnamento di Buddha e mettono in pratica le dieci virtù.   

C'è un concetto saliente nel buddismo. Cioè, ogni persona deve sopportare la propria conseguenza di qualsiasi retribuzione a se stessi a causa di ciò che hanno fatto la cosa cattiva. Quindi, devono sopportare i disastri provenienti dalla natura o dalle altre persone.

Lo studente del Buddha, incluso il monaco o monaco buddista, non vendicherà la persona malvagia, perché è ben noto che la persona malvagia merita naturalmente la propria retribuzione. Dal capitolo 6, 7 e questo capitolo, è possibile trovare questo concetto.

Senza odio e vendetta, è una delle pratiche nell'apprendimento del Buddha. Avere la mente dell'odio non è una luce. Ci permetterebbe di fare la cosa stupida. Al contrario, abolire la mente dell'odio è la luce. Ci darebbe la saggezza.   

Coloro che potrebbero avere l'opportunità di leggere queste parole dette dal Buddha sono fortunati e beati. Ora hai la saggezza. E la saggezza è il tesoro incommensurabile.    

Il Buddha disse: "La persona feroce danneggia la persona virtuosa, come sputare la saliva verso il cielo, la saliva non raggiunge il cielo, ma cade a se stesso; per disperdere la polvere nel vento inverso, la polvere non raggiunge l'altro luogo, ma viene riportata a sé. La virtù non viene distrutta. Il disastro si rovina assolutamente. "   In una parola significa che danneggiare gli altri è danneggiare noi stessi;umiliare gli altri è umiliare noi stessi; fare il prepotente agli altri è fare il prepotente; rimproverare gli altri è rimproverare noi stessi. È facile da capire.

Inglese: (Chapter 8) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Capitolo 7: Il male torna ai malfattori

(Capitolo 7)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 7: Il male torna ai malfattori

Il Buddha disse: "Qualcuno ha sentito che obbedisco al Dao e metto in pratica la grande benevolenza per sgridare il Buddha.

Il Buddha mantiene il silenzio, non risponde a lui, mentre il rimprovero si interrompe e chiede: se porti un regalo a qualcuno, che non lo accetta, il dono ti ritorna? "Un discepolo risponde:" Sarebbe “. Il Buddha disse: "Oggi mi sgridi, non lo accetto. Hai dei disastri da solo per farli tornare da te! Ad esempio, un'eco risponde a un suono, un'ombra segue una forma, non può infine essere evitata e lasciata. Sii cauto a non fare i mali. "  

Recentemente, ci sono le notizie sul suicidio a morte dello studente. La ragione del suo suicidio è perché il suo compagno di classe la rimprovera su internet. C'è anche la notizia del suicidio a morte dell'adulto. La ragione del suo suicidio è perché molte persone lo sgridano grave negligenza del dovere in internet. È un peccato; non hanno letto questo capitolo. Se hanno letto questo capitolo, il loro cuore sarebbe forte e non sarà mai toccato dal rimprovero in internet.

C'è un detto: "Quando le persone sgridano gli altri con un dito, le altre quattro dita sono ora verso se stesse."Significa anche che è uguale a sgridare se stessi quando le persone stanno rimproverando gli altri." Ci sono un sacco di emozioni e parole negative su Internet per rispondere alle notizie. È come immondizia e totalmente mancanza di costruttività per la società o per la persona.

Quando una persona di basso livello ci rimprovera, allora, riprendiamo il controllo e attacciamo di nuovo a lui. Sai, in questo momento scopriremmo di aver abbassato il nostro livello per essere uguale alla persona che ci rimprovera. Vedi, il Buddha non ha mai fatto una cosa così stupida. Al contrario, ha mantenuto il silenzio quando una persona di basso livello lo ha rimproverato.

Rimproverare con il cuore malvagio agli altri è anche prepotente, cosa che potrebbe accadere in qualsiasi luogo e in qualsiasi età, anche in famiglia, a scuola e nel posto di lavoro. Sai, una persona ignorante potrebbe facilmente sgridare gli altri con il cuore malvagio. Di solito, tale persona è l'inferiorità   e quindi diventare arroganza per sgridare gli altri. In realtà, sono persone pietose, se lo sappiamo.

Se siamo sgridati da tale persona, e il nostro cuore è debole, saremmo facilmente feriti, e quindi, potremmo farci del male, o avere il cuore dell'odio per ferirli o attaccarli. Il peggio è sfogare il nostro risentimento nei confronti degli innocenti. La ricerca ha dimostrato che le persone che maltrattano gli altri sono state vittime di bullismo in passato. In tale situazione, non importa il rimproveratore o la persona che viene sgridata, o le persone innocenti sono persone pietose.

Quindi, come smettere di essere la persona pietosa? Come evitare di essere le persone innocenti? Come essere una persona con saggezza? Come detto sopra, in primo luogo, per mantenere il silenzio e non rispondere a loro, quando qualcuno ci rimprovera con il cuore malvagio. In secondo luogo, con la nostra saggezza, compassione e conoscenza, avremmo la capacità di aiutarli a essere una brava persona.    

Vedete, il Buddha disse : " Se porti un dono a qualcuno, che non lo accetta, il dono ritorna a te?" Un discepolo risponde: "Sarebbe". Il Buddha disse: "Oggi mi sgridi, Non lo accetto. Hai dei disastri da solo per farli tornare da te! Ad esempio, un'eco risponde a un suono, un'ombra segue una forma, non può infine essere evitata e lasciata. Siate cauti nel non fare i mali. "Che queste persone pietose conoscano queste parole. Sai, si sa, non v'è alcun copyright per ciò che ha detto il Buddha. Quindi, sentiti libero di citarlo.     

Come abbiamo menzionato nel capitolo 6, il Buddha disse: "Venne per fare i mali, e tuttavia fare i mali da solo a se stesso". Significa anche che tale persona non potrebbe evitare alcun disastro di retribuzione. Quindi il Buddha disse: "Siate cauti nel non fare i mali". Da questo, potremmo sentire la compassione e la saggezza del Buddha.

Inglese: (Chapter 7) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha