Capitolo 12 ﹝18﹞: Secondo le condizioni riformare le persone per salvarle è difficile.

(Capitolo 12 ﹝18﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝18﹞: Secondo le condizioni riformare le persone per salvarle è difficile.

 

Secondo le condizioni riformare le persone per salvarle è difficile. È la diciottesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

Riformare noi stessi per salvare noi stessi è difficile, figuriamoci riformare gli altri e salvarli. Tutto l'insegnamento iniziale del Buddha è riformare noi stessi e salvarci. Solo per farlo, siamo in grado di riformare gli esseri umani e salvarli.

 

Perché vogliamo riformarci e salvarci? Sai? Nel mondo, c'è più della metà degli esseri umani che non hanno tale concetto e coscienza, figuriamoci per porre la domanda. Soffrono per l'oppressione della vita e si preoccupano del loro sostentamento giorno e notte. Tali eventi hanno reso il loro grave disturbo mentale. Tuttavia, anche se questo, non hanno ancora un pensiero per riformarsi e salvarsi.

 

Quello che mi sorprende è che il medico mentale in ospedale e anche il consulente in università non abbiano potuto appesantire il proprio stress psicologico e poi il suicidio. Perché non riescono a risolvere il loro problema mentale?

 

Buddha Shakyamuni aveva detto che ci sono quattro sofferenze negli esseri umani. Queste sono le sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. In altre parole, gli esseri umani stanno cadendo nel ciclo di nascita e morte nei Sei Sentieri e stanno soffrendo all'interno del ciclo.

 

Le Sei Vie sono classificate come segue:

Il Sentiero del Bodhisattva

Il Sentiero di Ashura

Il sentiero degli esseri umani

Il sentiero del fantasma affamato

Il sentiero degli animali

Il sentiero dell'inferno

 

Quindi, siamo nel Sentiero degli esseri umani. E qualunque cosa tu sia, quanto sei ricco e intelligente, non possiamo negare che dobbiamo sperimentare le sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte, per non parlare di quelle persone che sono povere o malate. Un medico saggio ha detto che ciò che è imballato nella bara sono persone morte, non persone anziane. Soffrire la morte non è la patente dei vecchi. È possibile che gli esseri umani di tutte le età soffrano di una malattia o muoiano, compreso il bambino.

 

Il significato generalizzato della sofferenza della nascita include la sofferenza della vita. Secondo Buddha Shakyamuni, gli esseri umani commettono molti peccati a causa della sopravvivenza e della sofferenza della vita, e anche a causa della mancanza di saggezza. Per sopravvivere, l'essere umano non ha saggezza e genera il cuore di avidità, odio e stupida infatuazione, e quindi incorrere in molti danni e disastri a se stesso e agli altri. Anche questa è sofferenza.

 

Immaginiamo che ci sia un grande fiume. Le persone che vivono sulla sponda sinistra sono nelle sofferenze della nascita, dell'invecchiamento, della malattia e della morte. Ci sono anche molte persone che cadono nel fiume e lottano nel fiume e soffrono lo stesso. Nel frattempo, le persone che vivono sulla riva destra si sono già liberate dalle suddette sofferenze.

 

C'è una nave della saggezza sul fiume. Le persone sulla nave della saggezza invitano le persone sulla riva sinistra a salire a bordo della nave e portarle sulla riva destra. Nel fiume, mettono anche la corda e il salvagente alle persone che lottano nel fiume e le aiutano a salire sulla nave e anche a portarle sulla riva destra. Nel Buddismo, questo prendere il traghetto, questo processo di aiuto, è chiamato a riformare e salvare altre persone. Se prendiamo il traghetto di nostra volontà e arriviamo alla riva giusta, che si chiama autoriformante e salvatrice. Tale è il concetto di immaginazione, descrizione e metafora. Ci permette di comprendere facilmente uno dei significati del buddismo.

 

Come riformarci e salvarci? Dipende dalla nostra forza di saggezza, la natura di Buddha. Questo è ciò che il Buddha Shakyamuni voleva illuminarci e insegnarci a conoscerlo. Quando ci siamo completamente riformati e salvati, abbiamo la forza di riformare e salvare gli altri. Come riformare e salvare altre persone? Dipende dalla nostra forza di compassione e saggezza. Nei metodi di applicazione, ci sono quattro metodi detti da Buddha Shakyamuni. Questo è quanto segue:

 

Dare;

Esprimere con amore;

Azione benefica;

Lavorare insieme.

 

Quanto sopra è chiamato quattro metodi di assimilazione o quattro metodi di riforma. Riformare e salvare gli altri non è facile, perché la maggior parte degli esseri umani ha la natura testarda e la forte arroganza. Quando non siamo ancora stati illuminati, potremmo essere uno di loro e non avere tale autocoscienza.

 

Per praticare i quattro metodi di assimilazione è necessario seguire le opportunità e le condizioni che sono cambiate nella situazione e nell'ambiente, e ha anche bisogno di seguire il cambiamento della situazione personale e del destino delle persone che sono nella sofferenza. Non è in grado di costringerli, se vogliamo riformare e salvare altre persone con i quattro metodi di riforma. Inoltre, i quattro metodi di assimilazione dovrebbero essere basati sui nostri quattro incommensurabili cuori interiori di misericordia, compassione, gioia e abbandono.

 

C'è un principio molto importante che dovremmo conoscere. Cioè, far fronte a tutto ciò che cambia sotto l'immutabile, la natura di Buddha. Quando pratichiamo i quattro metodi di assimilazione, dobbiamo essere chiaramente consapevoli della nostra natura di Buddha e non essere legati e sviati dalle situazioni o condizioni esteriori. In altre parole, siamo i padroni di reggere l'intera situazione.

 

Alcune persone pensano che i buddisti sembrino sciocchi e siano facili da prevaricare, o pensano erroneamente che i buddisti potrebbero essere gioiosi ad aiutarli. E poi chiedono al buddista di fare molte cose per loro, comprese le cose che non vogliono fare, o le cose che non usano nemmeno la mente per pensare a come fare, perché pensano che i buddisti potrebbero non rifiutare la loro richiesta. Una volta affrontata una tale situazione, dovremmo usare la nostra saggezza e la consapevolezza della nostra natura di Buddha per pensare a come rifiutare adeguatamente la loro richiesta irragionevole e come aiutarli effettivamente.

 

Tutto l'insegnamento del Buddha ha l'unico punto chiave al centro che è quello di illuminare tutti gli esseri senzienti e aiutarli a raggiungere la Buddità. In altre parole, l'insegnamento del Buddha dà una direzione agli esseri senzienti per apprendere la saggezza in modo da risolvere i propri problemi. Secondo il principio, gli esseri umani dovrebbero essere indipendenti per affrontare il proprio problema con la propria saggezza, non per le persone dipendenti da altri per risolvere il proprio problema. Questo è ciò che dovremmo sapere quando pratichiamo i quattro metodi di assimilazione per riformare e salvare le persone.

 

Introduciamo brevemente i quattro metodi di assimilazione. Ci sono tre tipi di donazione. Questo è quanto segue:

 

Dare

 

Il primo è dare le cose materiali per gli esseri umani, come cibo, medicine, vestiti, scarpe, case, automobili, soldi e così via. Tali cose materiali potrebbero mantenere i mezzi di sussistenza di base degli esseri umani. Certo, può essere esteso per dare le tecniche dell'agricoltura o della medicina, o per dare il nostro tempo e le nostre forze per aiutare le persone, come costruire una casa o un ponte incondizionatamente. Solo i mezzi di sussistenza di base sono soddisfatti, è possibile per loro apprendere ulteriormente la saggezza e imparare il Buddha. In secondo luogo, se le persone amano la fortuna, potremmo dare loro le cose materiali per condurle alla saggezza del Buddismo.

 

Il secondo è dare agli esseri umani la legge del Buddha (dharma), come l'insegnamento del Buddha. Se le persone amano ascoltare le ragioni e pensare, potremmo dare loro la Legge di Buddha in modo da condurle a raggiungere la saggezza di Buddha. Inoltre, se siamo capaci di insegnare agli esseri umani il Buddismo e di insegnare il Buddismo correttamente, tale merito-virtù è incredibile e incommensurabile, ed è lodato e apprezzato dagli esseri del cielo e della terra. Come mai? Perché secondo l'insegnamento del Buddha, potrebbe illuminare gli esseri umani, guidarli nel sentiero della luce della saggezza, liberare gli esseri umani dalla sofferenza nella vita e nella morte e infine aiutarli a raggiungere la Buddità.

 

Il terzo è dare agli esseri umani il coraggio. Cioè, per aiutare gli esseri umani a evitare o liberarsi da qualsiasi paura, come nel dramma classico, l'eroe salva la bellezza quando è in pericolo. Cioè, l'eroe dà alla bellezza l'impavidità e aiuta la bellezza a liberarsi della paura. Se le persone sono in pericolo o temono molto nel cuore, o sono timide, potremmo dare loro il coraggio attraverso l'espresso con gentilezza in modo da aiutarle a liberarsi della paura.

 

Nel buddismo, il rappresentante del donatore senza paura è Pusa che percepisce i suoni del mondo, Avalokiteśvara. Se non hai ancora letto gli articoli precedenti sulla percezione dei suoni del mondo di Pusa e sei interessato ad Avalokiteśvara, ti consiglio di leggere i seguenti articoli: Pusa World-Suoni-Percezione nel capitolo della porta universale o Il dio della saggezza e della benevolenza per liberare esseri umani dalla sofferenza. È una delle scritture buddiste tradotte e la sua spiegazione, che è stata fatta da me. C'è una canzone che canta Avalokiteśvara, e che è diversa dalla melodia di Taiwan o della Cina. Se sei interessato a questa musica, è la seguente: Avalokiteśvara, che si trova su YouTube.

 

Esprimi con amore

 

Se vogliamo condurre le persone alla saggezza del Buddismo, è meglio esprimerlo con l'amore, non con parole rozze. Esprimere con amore significa mostrare un sentimento, un'opinione o un fatto con compassione e gentilezza. Tale espresso mostra la nostra cura, è più accettabile dalle persone e favorirebbe l'armonia nella relazione in un gruppo o tra di loro. Quando ci esprimiamo con l'amore, non ignorare il linguaggio del corpo. Un linguaggio del corpo scalderebbe il nostro cuore, come sorridere, abbracciarsi, accarezzare delicatamente la spalla o agitare delicatamente la mano e salutare.

 

Quando le persone si sentono frustrate nella carriera o si sentono tristi di fronte alla morte di una persona cara, esprimiamo correttamente l'amore che le incoraggerebbe e le farebbe sentire a proprio agio.

 

Azione benefica

 

L'"azione benefica" ha lo scopo di offrire aiuto o vantaggio per l'agire degli altri o giovare all'azione degli altri, quando cerchiamo di aiutare le persone e condurle nella saggezza del Buddha. Ad esempio, quando un giovane è buono ed è interessato a conoscere Buddha ma non ha una buona carriera per guadagnare soldi per mantenersi in vita, potremmo sostenerlo o offrirgli un buon lavoro in modo da dargli una stabile vita e la capitale per imparare Buddha. Tale atto di beneficio non è solo per sostenerlo e avvantaggiarlo per raggiungere la Buddità, ma anche per supportare e beneficiare tutti gli esseri senzienti per essere buoni, inclusi noi stessi, perché è un buon ciclo di gentilezza. Un giorno, quando questo giovane uomo sarà stato completamente illuminato e anche la saggezza della sua natura di Buddha sarà ispirata, sarà in grado di illuminare e sostenere gli altri e trarrà beneficio anche dall'agire degli altri.

 

In secondo luogo, dare agli esseri senzienti la comodità o l'aiuto è anche l'azione benefica, per giovare all'agire degli altri.

 

Lavorare insieme

 

Lavorare insieme significa intraprendere il cammino come partner e accompagnandosi gli uni con gli altri in modo da raggiungere lo stesso obiettivo e fare qualcosa insieme per raggiungere lo stesso scopo. Qual è l'obiettivo o lo scopo? È riformare e salvare noi stessi per influenzare gli altri attraverso la saggezza e la misericordia. Collaborando all'azione o al lavoro, è facile per noi conoscerci e comunicare gli uni con gli altri.

 

Per le diverse persone, offriremmo la diversa legge di Buddha in modo da aiutarli nella saggezza della natura di Buddha. C'è un sacco di conveniente legge del Buddha che potrebbe essere applicata per aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza. I quattro metodi di assimilazione sono uno di questi, e questi sono il buon aiuto.

 

Quindi, i quattro metodi di assimilazione non solo potrebbero essere applicati nel buddismo, ma potrebbero anche essere applicati in diversi ambiti, come l'organizzazione senza scopo di lucro, il gruppo del sociale o il benessere internazionale.

 

Per imparare profondamente il Buddha, i quattro metodi di assimilazione dovrebbero essere praticati bene da noi. Attraverso i quattro metodi di riforma, non è solo riformare e salvare noi stessi, ma anche riformare e salvare gli altri.

 

Inglese：Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Capitolo 12 ﹝17﹞: Vedere la Natura e imparare il Dao sono difficili.

(Capitolo 12 ﹝17﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝17﹞: Vedere la Natura e imparare il Dao sono difficili.

 

Vedere la Natura e imparare il Dao è difficile. È la diciassettesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

La definizione della parola "Natura" qui è diversa da quella che hai conosciuto nel dizionario.

 

La Natura qui è generalmente classificata in quattro significati. Ma, in realtà e profondamente, questi quattro significati sono uno.

Il primo è inteso per l'auto-natura (la natura del sé).

Il secondo si riferisce alla natura della legge o natura del dharma (la natura della legge o la natura del dharma).

Il terzo si riferisce alla vacuità-natura (la natura della vacuità).

Il quarto è destinato alla natura di Buddha (la natura di Buddha).

 

Queste quattro nature potrebbero essere realmente viste dagli occhi, che non solo sono visti a occhio nudo, ma potrebbero anche essere visti dagli occhi del cuore. Ecco perché si usa la parola “vedere”.

 

È difficile per la maggior parte delle persone comprendere i quattro significati menzionati sulla "Natura", per non parlare di "vedere" la Natura come menzionato sopra.

 

Il Dao qui è definito dal Buddha Shakyamuni, a cui potresti fare riferimento al Capitolo 2: Tagliare il desiderio e non esigere.

Nel capitolo 2, il Buddha disse: "Coloro che escono dalla famiglia, diventano lo Sramana, eliminano il desiderio, rimuovono l'amore, riconoscono la fonte del proprio cuore, raggiungono il principio profondo del Buddha, realizzano la legge della non fare, non avere nulla da guadagnare all'interno, non avere nulla da chiedere all'esterno, per non fissare il Dao nel cuore, né per raccogliere il karma, non avere pensieri, non avere il non fare, non praticano, non provano, non sperimentare i livelli successivi, ma raggiungere il proprio stato più elevato di tutti, sono chiamati Dao”.

 

È difficile per la maggior parte delle persone comprendere il Dao detto da Buddha, figuriamoci impararlo.

 

Nel Sutra del Loto c'è una frase cinese: "Ho visto completamente la natura e poi sono diventato il Buddha". Quindi, ora sappiamo che dobbiamo vedere completamente la natura prima di diventare un Buddha. Il significato della natura qui è il significato come detto sopra.

 

L'auto-natura

 

Il significato ampio della natura e dell'autonatura include gli istinti naturali, la qualità intrinseca e l'interiorità.

 

Tuttavia, capisci davvero il vero significato della natura e dell'autonatura? Il sesto fondatore dello Zen in Cina, il Maestro Zen Hui Neng (AD638-718), disse: "La natura meravigliosa è il vuoto originario". Ma che cosa ha significato per noi, se la natura meravigliosa è il vuoto originario? ?

 

Disse: "Tutta la legge non può lasciare l'auto-natura". La legge qui in senso lato significa una regola generale che stabilisce cosa succede sempre quando sussistono le stesse condizioni. Significa inoltre la regola generale di tutte le cose, che contiene la legge della virtù e la legge del male; inclusi metodo, regola, legislazione, codice, educazione, conoscenza, regolamento, teoria, dottrina, ideologia, religione, credo, dogma, scienza, musica, arte, politica, fisica, tecnologia, psicologia, filosofia, sociologia, medicina, terapia e così via, anche al karma della virtù, alla ricchezza, alla salute, alla saggezza e alla beatitudine.

 

Ha anche detto: "L'auto-natura potrebbe generare tutta la legge". In altre parole, tutte le cose potrebbero nascere per propria natura. Cioè, l'autonatura potrebbe far nascere la legge della virtù, e potrebbe anche far nascere la legge del male.

 

Il maestro Zen Hui Neng ha detto che l'essenza dell'auto-natura è chiara e pura, ed è nello stato di vuoto e stabilità, ed è anche nello stato di non-nascita e non-morte. Tuttavia, una volta che è influenzata dalle condizioni dall'esterno, l'auto-natura diventa poco chiara e instabile. È come essere inquinati dalla polvere dall'esterno. Lo stato inquinato dell'autonatura è anche nello stato dei continui cicli di nascita e morte, il che significa che tutte le cose avverrebbero nascita e morte nelle reciproche situazioni della mente esteriore e del pensiero di sé.

 

In secondo luogo, il maestro Zen Hui Neng ha anche detto che l'essenza dell'auto-natura è piena di tutte le cose. Come mai? Dal concetto di cui sopra, sappiamo che l'auto-natura è in grado di generare tutte le cose. Ma qui devo spiegarlo più profondamente. Il Buddha Shakyamuni disse: "Tutte le leggi delle cose sono solo create dal cuore". Qui, il cuore significa l'auto-natura. In altre parole, una volta che una buona causa soddisfa una buona condizione, qualsiasi cosa buona sarebbe generata dalla nostra auto-natura. Le buone cause potrebbero venire dal nostro pensiero interiore o dalle condizioni esteriori. Le buone condizioni potrebbero essere create da noi stessi o dalla situazione esterna.

 

Dal concetto di cui sopra, sappiamo che il Buddha Shakyamuni ci ha insegnato a contare sulla nostra auto-natura, a non fare affidamento sul Buddha esterno o sul Bodhisattva. Come mai? L'auto-natura di Buddha o Bodhisattva non è diversa da noi. Quando creano qualcosa dal proprio cuore, il metodo e il concetto sono gli stessi di sopra.

 

ut, perché non siamo Buddha o Bodhisattva? Questo perché abbiamo perso la nostra auto-natura e non siamo illuminati. Buddha non perde la sua auto-natura. Il Buddha Shakyamuni ha detto che l'auto-natura è come la luna che è così luminosa e potrebbe illuminare il nostro cammino nell'oscurità. Tuttavia, l'auto-natura della maggior parte delle persone è coperta dalla nuvola oscura che ha lasciato l'auto-natura non più luminosità e non potrebbe più illuminare il nostro cammino. La nuvola oscura significa l'illusione, il pio desiderio, la vana speranza, il sogno irrealizzabile, l'ossessione, la testardaggine, l'avidità, l'odio, la gelosia, la sfiducia, il sospettoso, il desiderio di indulgenza, il godimento eccessivo, la volgarità, l'imbroglio, l'arroganza, il pregiudizio e così via, che potrebbero inquinare se stessi -natura.

 

Quindi, è possibile per noi vedere "la luna luminosa", l'auto-natura, se rimuoviamo tale detta nuvola oscura. Una volta che vediamo la nostra auto-natura, potremmo anche vedere l'auto-natura delle altre persone. Perché l'auto-natura degli altri non è diversa da noi.

 

La legge-natura

 

Se vogliamo distinguere qual è la differenza tra l'autonatura e la legge-natura. Potremmo dire che l'auto-natura è interna al nostro corpo e la legge-natura è esterna al nostro corpo. Inoltre, la natura-legge non poteva lasciare l'auto-natura. Senza l'autonatura, la legge-natura non ha significato per noi, perché anche la legge-natura è generata dall'autonatura. Alla fine, entrambi sono una sorta di concetti che ci aiutano a capire chi siamo e qual è l'essenza del mondo.

 

Uso la parola "legge" al posto della parola "dharma". Potremmo dare una nuova definizione alla parola "legge", perché ogni nuova definizione potrebbe essere creata dalla nostra stessa natura.

 

Nel buddismo, il concetto di legge non è quello che hai pensato. Ci sono diversi significati per la parola "legge" nel buddismo.

 

In generale, sappiamo che la parola “legge” include il significato di criterio, norma, regola, principio, regolamento e norma che sono fissati dagli esseri umani, come il diritto costituzionale; o come le leggi del moto di Newton, le leggi della fisica e le leggi della natura.

 

Estendendo e spiegando ampiamente la parola “legge”, essa include la regola generale del mutare o immutare del grande o del piccolo, o della sostanza, o degli oggetti o cose del visibile, dell'invisibile, del reale e del falso. È considerato come parte della legge del Buddha (dharma; legge buddista).

 

Inoltre, il significato della parola “legge” include la regola per preservare e mantenere il proprio corpo. Ad esempio, il susino ha il suo corpo; il bambù ha il suo corpo; il visibile ha il suo corpo; anche l'informe ha il suo corpo. Tutti avrebbero la propria regola per preservare e mantenere il proprio corpo. È anche considerato parte della legge del Buddha.

 

Inoltre, in tali significati, include anche il metodo e l'applicazione e qualsiasi stato generato in tali significati. È anche considerato parte della legge del Buddha.

 

Quindi, concludendo sopra, diamo alla parola "legge" un significato più ampio nel buddismo. La parola "legge" significa tutto ciò che ha nell'universo, che contiene le cose o gli oggetti visibili, come l'alta montagna, il grande mare, o la piccola polvere e sabbia, o il batterio; che contiene anche le cose o gli oggetti invisibili, come l'aria, il vento, l'anima, il fantasma o il dio; che contiene anche il pensiero, lo spirito, l'opinione e il concetto generati dagli esseri umani. In una parola, la “legge” è generata dalla combinazione di tutte le ragioni e condizioni esterne.

 

Pertanto, se rimuoviamo qualsiasi motivo e condizione passo dopo passo, o uno per uno, e quando qualsiasi motivo non può soddisfare alcuna condizione, potremmo scoprire che nessuna legge può essere stabilita o generata. Allora comprendiamo che l'essenza della legge è il nulla e il vuoto.

 

Ad esempio, come sappiamo, se non ci sono sole, acqua e terra, il seme dell'erba non potrebbe diventare erba verde. Quindi, il seme è come la ragione. Il sole, l'acqua e il suolo sono le condizioni. L'erba verde è la conseguenza o il risultato. Solo il seme (la ragione) unisce il sole, l'acqua e il suolo (le condizioni), l'erba verde (la conseguenza o il risultato) quindi potrebbe essere generata. Chiamiamo tale processo di formazione, metodo, regola o preservare e mantenere il corpo-sé come "legge" nel Buddismo.

 

Quindi, come abbiamo detto sopra, la natura della legge è nulla e vacuità. Tuttavia, potrebbe generare qualsiasi avere nell'universo, una volta che qualsiasi motivo si collega o soddisfa qualsiasi condizione. Quali sono le condizioni? Il suono, la luce e la materia nell'universo sono considerati le condizioni.

 

Tutto quanto sopra fa parte della legge di Buddha. Non esiste una parola inglese appropriata per interpretare la legge, la regola o il principio nel buddismo. Lo traduco come "legge" o "legge del Buddha" o "legge buddista" al posto della parola sanscrita "dharma".

 

Il vuoto-natura

 

Il vuoto nella parola sanscrita è "śūnya". La vacuità-natura nella parola sanscrita è “śūnyatā”. Realizzare e praticare il significato della vacuità e della natura della vacuità è uno dei punti chiave nell'attenzione nell'apprendimento del Buddha.

 

Tuttavia, è troppo difficile per le persone realizzare e praticare il significato del vuoto e della natura del vuoto. Questo è anche il motivo per cui il Buddismo non poteva essere accettato dalla maggior parte delle persone; anche alcune persone odiano il Buddismo e vogliono distruggerlo. Come mai?

 

Questo perché la maggior parte delle persone desidera più desiderio, più amore, più fortuna, più mogli, più poteri e più divertimento. Se vogliono avere così tante cose, devono controllare il mondo e schiavizzare gli altri esseri; anche per iniziare la guerra o uccidere persone.

 

Tuttavia, il Buddha Sakyamuni è nelle opinioni diverse. Il Buddha Sakyamuni è completamente illuminato e realizza e pratica il significato della vacuità-natura. Lui è la persona veramente di grande saggezza e ci ha lasciato i beni informi e preziosissimi.

 

Il Buddha Sakyamuni trascorse la maggior parte della sua vita per insegnare ai suoi discepoli come comprendere, realizzare e praticare il significato del vuoto e la natura del vuoto. Il discorso è stato registrato dai suoi discepoli come scritture buddiste. Una delle famose scritture buddiste è il Sutra del Diamante e il Sutra della Grande Saggezza (il sanscrito è come महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Queste due scritture buddiste sono menzionate come la grande saggezza della vacuità-natura.

 

Alcuni buddisti, inclusi il monaco e la monaca buddisti, non riuscivano veramente a capire il significato della vacuità-natura. Questo non è colpa loro. Questo perché la loro saggezza non è sufficiente. Così la loro vita diventa vegetariana. E, ogni giorno, recitano il nome di Amitabha, e le scritture buddiste, per se stessi e per gli altri esseri senzienti, anche ai defunti, per benedirli. Pensano che questo sia il merito e la virtù. E sperano che la loro prossima vita possa nascere nella pura terra di Amitabha. Sono così persistenti in tale fede. Questo è il motivo per cui la gente in generale comprende così erroneamente il buddismo e pensa che i buddisti sfuggano alla vita secolare e non abbiano alcun contributo alla società. Pertanto, hanno più pregiudizi sul buddismo e sul buddista.

 

Il Buddha Sakyamuni ha parlato del merito di liberare la vita degli esseri per insegnare ai discepoli a non uccidere gli esseri senzienti, ed evitare che qualsiasi peccato venga loro incontro, ma a far nascere il cuore della compassione per tutti gli esseri senzienti. Alcuni monaci e monache buddisti acquistano di proposito gli animali dai venditori e recitano il mantra o sutra buddista per gli animali, al fine di insegnare ai loro discepoli a far nascere il cuore della compassione per gli esseri senzienti. Tuttavia, tale azione provoca la controversia, perché gli esseri rilasciati, come specie esotiche di pesci e uccelli o vipere, danneggerebbero o rovinerebbero l'ecologia locale e l'ambiente locale.

 

I due esempi precedenti sono uno dell'applicazione della legge di Buddha. Tuttavia, se non comprendiamo veramente la vacuità-natura, e permaniamo solo in una parte del merito e della virtù del Buddismo, è possibile far capire erroneamente al pubblico il Buddismo o condurre erroneamente il pubblico sulla strada sbagliata.

 

Comprendere, realizzare e praticare la vacuità-natura è la cosa migliore nella nostra vita, se vogliamo imparare Buddha. Tutto il metodo o l'applicazione della legge di Buddha è solo per aiutarci a tornare e raggiungere la natura del vuoto. Raggiungere la vacuità-natura significa raggiungere la suprema saggezza e benedizione.

 

Da Internet o da qualsiasi scuola buddista, ci sono molti dibattiti o filosofie su cosa siano il vuoto e la natura del vuoto. Tale concetto o teoria ci fa venire le vertigini. Leggere direttamente le scritture buddiste potrebbe essere più utile per noi. Sfortunatamente, sono molto pochi per la versione inglese delle scritture buddiste, per non parlare della versione dell'altra lingua.

 

Alcuni degli antichi buddisti sono privi della conoscenza completa del vuoto e della natura del vuoto, e quindi cadono nel vuoto ostinato, negando ogni esistenza e abbandonando la vita secolare. La maggior parte delle persone pensa quindi di essere perdenti, persone decadenti. Il Buddismo è così inteso erroneamente. Il buddismo deve anche essere disprezzato dal pubblico.

 

Nei tanti articoli precedenti, ho spiegato tante volte qual è il significato del vuoto. Se hai mai letto gli articoli precedenti, potresti avere il concetto del vuoto. Se non hai ancora letto alcun articolo precedente e sei interessato al vuoto e alla saggezza suprema, ti consiglio di leggere i seguenti articoli, La Scrittura del Cuore Supremo-Saggezza, o Lascia che il cuore sia in pace. Nessuna paura e nessuna afflizione più. (Aggiornato l'11/07/2019). Questo articolo è il Sutra del Cuore e la sua spiegazione, che sono la concentrazione e l'essenza del concetto di vuoto. Questa è la base per comprendere il concetto di vuoto. Tuttavia, se vogliamo conoscere profondamente il Buddha, non ci basta leggere e comprendere solo il sutra del cuore.

 

Il vuoto e la natura del vuoto non possono essere discussi con nessuna parola, per non parlare del dibattere o speculare con alcun pensiero. Tuttavia, per comprendere il significato del vuoto e della natura del vuoto, dobbiamo fare la seconda scelta, parlare e spiegare cosa sono il vuoto e la natura del vuoto. Anche la parola “vuoto” o “vuoto-natura”, è creata dagli esseri umani dal vuoto e dal vuoto-natura. All'inizio originale, la parola "vuoto" o "vuoto-natura" non esiste. Quindi, per molte cose, puoi confrontare e avere analogie.

 

Ad esempio, supponiamo che ci sia una scrivania di fronte a te. Vedi la scrivania e contemporaneamente hai anche il concetto della parola "scrivania". Quando siamo bambini e siamo in grado di riconoscere il mondo, la forma e il concetto della scrivania sono presenti nella nostra mente. In altre parole, da quel momento, siamo già abituati a qualsiasi esistenza. Qualsiasi esistenza è intorno a noi e anche per essere una parte di noi, il che ci rende impossibile riconoscere e ammettere il vuoto, figuriamoci vedere la natura del vuoto. Questa è la nostra mente che inconsciamente è stata occupata, ristretta e controllata dall'inerzia del pensiero e del riconoscimento. E questo influenzerebbe il nostro pensiero e giudizio indipendenti.

 

La forma e il materiale della scrivania sono completati e creati dall'uomo. E il processo è dal nulla per essere qualcosa. Tuttavia, è anche possibile che l'ulteriore processo da qualcosa non sia nulla, perché la scrivania potrebbe diventare vecchia, danneggiata dalle intemperie e danneggiata, quindi potrebbe essere smantellata o bruciata. In quel momento, è ancora una scrivania? No, non è più una scrivania. Per qualsiasi cosa dell'informe, come concetto, opinione, visione, pensiero, teoria, dogma, ideologia, ricerca, accademico, diritto, costume, emozione o sentimento, potrebbe anche essere tale rispetto e potrebbe avere le analogie.

 

Quindi, l'intero processo dal nulla per essere qualcosa e poi da qualcosa per essere nulla è la natura del vuoto. Comprendere questo punto è molto importante, perché ci aiuterebbe a liberarci dall'essere limitati e controllati da qualsiasi inerzia, o da qualsiasi esistenza, compreso il pensiero e l'ideologia.

 

Allora, potremmo avere una domanda. Chi crea gli esseri umani? Nell'insegnamento del Buddha, tutti gli esseri senzienti sono formati dal loro pensiero e dal loro karma accumulato, che sono stati creati nella loro vita passata. Karma significa la forza del comportamento o dell'azione, che potrebbe essere positiva o negativa. Quindi, nel buddismo, il dominio per creare il mondo esterno o interiore di noi, inclusi noi stessi, è afferrato nel nostro cuore. E l'essenza del mondo esterno o interiore di noi, inclusi noi stessi, è la natura del vuoto.

 

Ad esempio, lo sperma del padre combina l'uovo della madre per formare il corpo umano, che è il processo di formazione o nascita. Cresce e può mantenere la salute nella stabilità, che è il processo dell'abitazione. Ma anche le cellule, i nervi e gli organi hanno cominciato a degenerare, che è il processo di cambiamento. Infine, il corpo è morte, e bruciato o decomposizione, che è il processo di distruzione e vuoto. L'intero processo del formare, abitare, cambiare e distruggere, abbiamo detto che la sua essenza è la vacuità-natura.

 

Quindi, la natura del vuoto non significa che non contenga nulla o che non stia facendo nulla. Al contrario, la vacuità-natura contiene tutto l'avere e tutto potrebbe essere fatto dalla vacuità-natura.

 

Non importa l'auto-natura o la legge-natura, è la vacuità-natura. Quindi, la vacuità-natura non è uno stato di morte. Al contrario, è “capace di generare o far nascere”, far nascere il tutto avere, il tutto esistere, comprese le cose o gli eventi della forma e dell'informe.

 

La natura di Buddha

 

La natura del vuoto è la natura del Buddha. La natura di Buddha include il vuoto e il non vuoto.

 

Molte persone chiedono che il Buddha li benedica, anche per visitare la famosa montagna dove è seduto Buddha o dove vive il famoso monaco buddista. In altre parole, la maggior parte delle persone conosce solo il Buddha esteriore, ma non conosce il Buddha interiore nel proprio cuore.

 

Il primo fondatore dello Zen in Cina si chiama Dharma, che è indiano e parla cinese. All'inizio della Cina, le scritture buddiste sono portate in Cina dal monaco buddista indiano ed è anche tradotta dal sanscrito in cinese dal monaco buddista indiano. Quando il monaco buddista indiano ha trasmesso il buddismo in Cina, usano la via della pace. Non usano né i militari per prevaricare la gente né per usare la minaccia per chiedere alla gente la tassazione.

 

Tuttavia, a causa della limitatezza delle informazioni e dei mezzi di trasporto, e della povertà della maggior parte delle persone che non hanno la beatitudine, la saggezza e la conoscenza per imparare il Buddha, il buddismo non ha potuto diffondersi ampiamente in India. Fortunatamente, il buddismo è fiorito e ampiamente diffuso in Cina in passato, e così ora a Taiwan.

 

Dharma, il primo fondatore dello Zen in Cina, che aveva scritto alcuni articoli buddisti su ciò che è Buddha, ed è anche copiato e registrato dai suoi discepoli cinesi. Alcuni dei famosi versi buddisti sono i seguenti:

 

Inizialmente cerco il cuore, ma il cuore è autosufficiente.

Cercando il cuore e non l'abbiamo ottenuto, dovremmo aspettare che il nostro cuore lo sappia.

La natura di Buddha non può essere ottenuta dal cuore esterno.

Quando si genera qualcosa dal cuore è il momento di generare il peccato.

 

Originariamente cerco il cuore, non il Buddha,

E capisci che non c'è nulla nel vuoto dei tre regni.

Se vuoi chiedere Buddha ma cerchi il tuo cuore,

Solo questo cuore è un Buddha.

 

Sopra i versi buddisti sono tradotti dal cinese all'inglese da me. Spero che trasmetta adeguatamente il significato dei versi buddisti pronunciati da Dharma, il primo fondatore dello Zen in Cina. Il significato del cuore qui non è riferito all'organo, ma a uno stato informe. Nel buddismo, il significato di cuore informe contiene molto, che include anche la coscienza, il pensiero e la mente.

 

Dai versi buddisti, comprendiamo che la natura di Buddha non può essere ottenuta dal cuore esterno. Ma devo dirvi che, dal cuore esterno, potrebbe aiutarci a capire il cuore interiore, la natura di Buddha.

 

Molti studiosi studiano il buddismo e hanno scritto molte teorie. Ma la maggior parte dei discorsi ci fa venire le vertigini e non ci fa sapere di cosa stanno parlando. Buddha Sakyamuni non ha fatto ricerche sul buddismo, che non aveva nemmeno documenti e certificati. Buddha Sakyamuni realizzò e praticò il Buddismo con la sua azione concreta. Questo è ciò che dovremmo imparare, se vogliamo imparare Buddha.

 

Vedere e avere la natura di Buddha non deriva dalla ricerca o dalla recitazione, ma proviene dalla realizzazione e dalla pratica nella vita quotidiana, e non può essere ottenuto nemmeno con il permesso del pubblico.

 

Allora, qual è la natura di Buddha? Buddha Sakyamuni ha detto che tutti gli esseri senzienti hanno la natura di Buddha. Riassumiamo sopra. L'auto-natura, la legge-natura e la vacuità-natura è la Buddha-natura. Buddha Sakyamuni ha detto che la natura di Buddha è originariamente piena del tutto ed è come la sfera-perla che obbedisce alla mente e che potrebbe generare o apparire qualsiasi cosa di cui abbiamo bisogno. Secondo le opinioni di Buddha Sakyamuni, la natura originale di tutti gli esseri senzienti, cioè la natura di Buddha, è molto abbondante e potrebbe soddisfare ciò di cui abbiamo bisogno. Quando realizziamo e pratichiamo in profondità la natura di Buddha, capiremmo di più i ricchi nella nostra auto-natura.

 

Molte persone non credono a ciò che il Buddha Sakyamuni aveva detto, perché quello che aveva mostrato è un monaco buddista. Pregava il cibo ogni giorno e non aveva casa, né moglie. Non aveva bisogno di cose di valore. Ogni giorno dormiva sotto un albero e mangiava solo un pasto al giorno. Com'era possibile che fosse una persona ricca? Molte persone odiano Buddha Sakyamuni, perché non vogliono essere come lui. Se vedi solo una cosa del genere, è la tua più grande perdita.

 

Il Buddha Sakyamuni ha trascorso il suo tempo di 49 anni per insegnare il Buddismo. In quel periodo, l'aspettativa di vita media delle persone potrebbe essere inferiore ai 40 anni. In altre parole, per la maggior parte delle persone, è impossibile per loro comprendere completamente il Buddismo in tutta la loro vita. Questa è la mia speculazione. Questo potrebbe essere anche uno dei motivi per cui il Buddismo non poteva diffondersi ampiamente e poteva essere accettato solo dalla nobiltà all'inizio. In quel tempo, la nobiltà ha la vita più lunga della gente comune e ha più tempo e conoscenza per comprendere il buddismo. In secondo luogo, la nobiltà non si preoccupa del problema del proprio sostentamento.

 

Il Buddha Sakyamuni ha affermato che ogni esigenza di un Buddha è soddisfatta dagli esseri del cielo e della terra. Questo perché un Buddha è l'insegnante degli esseri del cielo e della terra. Ed è anche perché il merito supremo e la virtù di un Buddha. Come mai? Perché è la ricompensa virtuosa e il risultato di un Buddha. Un Buddha è sempre stato uno degli esseri senzienti nelle sue numerose vite passate e ha fornito qualsiasi cosa a molti Buddha. Allo stesso tempo, accetta l'insegnamento del Buddha e lo pratica sinceramente. È così e vive nelle sue molte vite, finché un giorno è stato completamente illuminato e poi diventa un Buddha. Il Buddha Sakyamuni ci insegnò che la ragione virtuosa avrebbe avuto come risultato la ricompensa virtuosa e le conseguenze.

 

Quindi, in realtà, il Buddha Sakyamuni era molto ricco. Ciò che è encomiabile è che non amava quelle cose. E inoltre non si è lasciato andare a quelle cose. Ciò di cui ha bisogno è solo applicarsi nell'insegnamento del buddismo. Alcuni dei suoi discepoli erano molto ricchi e offrirono la casa e il cibo per sostenere l'insegnamento del Buddha. Quindi, il Buddha Sakyamuni non è sempre stato un mendicante. Per la maggior parte del tempo, viveva in una casa grande e bella, e mangiava il cibo, tutto ciò che veniva offerto dai suoi discepoli, gli anziani ricchi.

 

Quanto sopra menzionato è solo una parte della natura di Buddha ed è anche la parte delle ragioni. Ci sono anche molte leggi del Buddha dette da Buddha Sakyamuni. Parte dell'applicazione della legge di Buddha è una sorta di comodità per le persone per realizzare la natura di Buddha. Alcune persone non potevano realizzare la natura di Buddha comprendendo la ragione. Tuttavia, è possibile per loro realizzare la natura di Buddha applicando effettivamente la legge di Buddha nella vita quotidiana. Come mai?

 

La natura di Buddha è incredibile. La sua essenza è nel supremo stato silenzioso di nessun pensiero, nessun lavoro, nessuna azione e nessuna azione. Questo è lo stato del vuoto e della quiete. Nel frattempo, è in grado di pensare tutte le cose dallo stato di non pensiero. E dipendente dalla saggezza, è in grado di fare qualsiasi cosa in base allo stato di non lavoro, azione e non fare.

 

Quindi, se comprendiamo la ragione della natura di Buddha, sarebbe possibile per noi imparare il Dao detto da Buddha Sakyamuni. Vedere la natura sopra menzionata e raggiungere tale Dao non è difficile per noi. Allora, qual è il significato per noi? Ci permette di essere completamente pieni della suprema saggezza, merito-virtù e benedizione.

 

Inglese: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

Capitolo 12 ﹝16﹞ : Incontrare la persona di buona conoscenza è difficile.

(Capitolo 12 ﹝16﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝16﹞ : Incontrare la persona di buona conoscenza è difficile.

 

Incontrare la persona di buona conoscenza è difficile. È la sedicesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

Ci sono tre definizioni per la persona di buona conoscenza secondo la mia conoscenza e comprensione personale.

 

La prima definizione per la persona di buona conoscenza è destinata a quelle persone che comprendono la materia specialistica e hanno informazioni sul campo specializzato. Si riferisce alla professione che può essere utilizzata nella società e nel paese. E soprattutto deve essere testato e rilasciato un certificato dalla scuola o dall'università o da qualsiasi istituto di istruzione autorizzato. Inoltre, deve avere una buona esperienza in alcune materie e campi specializzati, come la politica, la finanza, la protezione dell'ambiente, l'istruzione, la gestione, la medicina, la tecnologia e così via.

 

Questa persona di buona conoscenza ci aiuterebbe ad aumentare la nostra conoscenza e fortuna per sopravvivere nel mondo. Tuttavia, se non studiamo o lavoriamo in qualche campo specializzato, non abbiamo quasi alcuna possibilità di incontrare tali professionisti.

 

La seconda definizione per la persona di buona conoscenza è destinata a quelle persone che possiedono la virtù e il merito nella condotta e nel carattere personali. Poiché hanno la conoscenza virtuosa per metterla in pratica e persuadere le persone ad essere buone, possono così aiutare loro e le altre persone ad essere brave persone allo stesso tempo.

 

Nel Buddismo, la persona di buona conoscenza è destinata a quelle persone che sono state illuminate nel sentiero della virtù, come nel sentiero del Buddha e del Bodhisattva, e li hanno liberati dalla sofferenza nella vita e nella morte. Nel frattempo, hanno tale conoscenza ed esperienza per insegnare e aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza nella vita e nella morte. Cioè, tutti i Buddha e i Bodhisattva sono le cosiddette persone di buona conoscenza.

 

Dove possiamo “incontrare” persone così ben informate? Leggendo e recitando le scritture buddiste e comprendendo profondamente l'insegnamento e il significato delle scritture buddiste, abbiamo la possibilità di "incontrare" tali persone di buona conoscenza.

 

Tuttavia, non tutti hanno la possibilità di leggere e recitare le scritture buddiste, figuriamoci di comprendere profondamente l'insegnamento e il significato delle scritture buddiste. In questo momento, se abbiamo la possibilità di incontrare il monaco buddista, o la monaca buddista, o lo studioso buddista di sesso maschile o femminile, e hanno le caratteristiche sopra menzionate per insegnare al pubblico la conoscenza del buddismo, consideriamo loro come tali persone di buona conoscenza. Queste persone di buona conoscenza sono uno dei tre tesori del Buddismo.

 

Tuttavia, non tutti hanno la possibilità di incontrare persone così ben informate come detto sopra. Se non avessimo virtù nella vita presente e passata, non avremmo alcuna possibilità di incontrare persone così di buona conoscenza. È menzionato da Buddha Sakyamuni nelle scritture buddiste. Ecco perché Buddha Sakyamuni persuade sempre il pubblico e gli esseri umani a fare cose buone, ad apprendere la saggezza e a non fare cose cattive.

 

Qual è il vantaggio di incontrare persone così ben informate? In una parola, illuminerebbero la nostra saggezza, ci aiuterebbero a sapere chi siamo e da dove veniamo e aumenterebbero la nostra felicità nella vita presente e futura. Nel buddismo, un giorno ci aiuterebbe a diventare Buddha.

 

C'è una famosa scrittura buddista chiamata Avatamsaka Sutra. In sanscrito, è come "महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra". Nella sua ultima parte, Il Buddha ha parlato di un ragazzo il cui nome è Virtù-Ricchezza. Traduco il nome del ragazzo come Virtù-Ricchezza che deriva dal significato dei caratteri cinesi. La traslitterazione dai caratteri cinesi è Shàn cái tóngzǐ. Il ragazzo Virtue-Wealth ha circa 15-18 anni. Poiché ha piantato molta virtù nella sua mente nella vita presente e passata, possiede quindi molta ricchezza in modo naturale. Ecco perché da ragazzo viene chiamato Virtù-Ricchezza. La parte famosa è che visita 53 persone di buona conoscenza e le consulta su come apprendere la condotta del Bodhisattva e come praticare sul sentiero del Bodhisattva. In una parola, è inteso come imparare Buddha.

 

In questa parte del suddetto Avatamsaka Sutra, non ho ancora trovato alcuna versione di traduzione dal cinese all'inglese. È un peccato. Gli esseri umani preferiscono spendere molto denaro per sviluppare o acquistare l'arma ad alta tecnologia, ma non vogliono spendere molti soldi per sviluppare la saggezza e la vera beatitudine per gli esseri umani.

 

Nelle 53 persone di buona conoscenza, ci sono monaci buddisti, monache buddiste, studiosi buddisti di femmine, studiosi buddisti di maschi, immortali, brahmani, anziani, ragazzi, ragazze, monaci non buddisti, re, donne, gli dei del cielo, gli dei della terra, gli dei della notte, la ragazza della luce di Dio e i Bodhisattva.

 

Possiamo scoprire che le persone di buona conoscenza non sono limitate nel Buddismo. Le persone di buona conoscenza provengono anche dall'esterno del Buddismo, e provengono anche da diversi generi, età e varie industrie, persino dagli immortali, dalle dee e dagli dei. Penso che sia più corrispondente al nostro pensiero logico della diversità e dell'uguaglianza.

 

Tutte le persone di buona conoscenza hanno e praticano il proprio metodo o legge di Buddha per liberarsi dalla sofferenza in vita e in morte, e per usare tale metodo o legge di Buddha per liberare gli altri dalla sofferenza in vita e in morte. Non si tratta solo di liberare gli esseri senzienti dalla sofferenza, ma anche di illuminarli e far loro possedere la saggezza, la ricchezza e la beatitudine in modo naturale.

 

Parte del metodo è come la conoscenza mondana, come l'architettura, l'aritmetica e la legge. Tuttavia, la maggior parte del metodo o legge del Buddha è al di là della nostra conoscenza ed esperienza, anche al di là di ciò che dovrebbe essere come pensiamo. Per lo più, è un concetto positivo ed energia con benevolenza ed empatia per tutti gli esseri senzienti.

 

Tuttavia, ci sono eccezioni. Anche se ci sono eccezioni, la sua essenza è ancora basata sulla benevolenza e sull'empatia verso tutti gli esseri senzienti. Solo ha usato un altro mezzo che pensiamo potrebbe non essere normale e non corrispondente al nostro pensiero logico.

 

Ad esempio, una delle persone di buona conoscenza è un re e potrebbe non essere un buon re secondo il nostro buon senso. Al contrario, secondo il buon senso del pubblico, pensano che il re sia “malvagio e brutale”. A causa del fatto che ci sono più persone malvagie nel suo paese, tali persone malvagie sono piene di avidità e odio in mente, e sempre prepotentemente e ingannando le persone buone, ecco perché il re diventa "la persona malvagia" e usa la punizione crudele per punire queste persone malvagie.

 

Quindi la terza definizione per la persona di buona conoscenza è destinata a quelle persone che sono diventate la "persona malvagia" per insegnare e punire le vere persone malvagie e per adattarle ad essere brave persone. C'è un detto cinese: "Le persone malvagie cavalcano il cavallo malvagio". Significa che le vere persone malvagie sono come il cavallo malvagio e ci sarebbero persone più malvagie per domare tali persone malvagie.

 

Non preoccuparti. Se non fossimo le vere persone malvagie, non incontreremmo assolutamente la "persona più malvagia".

 

In una parola, come incontrare le persone di buona conoscenza di cui sopra? Secondo l'insegnamento del Buddha, dovremmo iniziare e avere il cuore della Bodhi e piantare la virtù nella mente. Se abbiamo tali buone cause, incontreremmo assolutamente le persone di buona conoscenza menzionate sopra e ci aiuterebbe a seguire il sentiero del Buddha.

 

Inglese：Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Capitolo 12 ﹝15﹞: Non dire che sia giusto o sbagliato è difficile.

(Capitolo 12 ﹝15﹞)   Una breve parlare della Scrittura di quarantadue capitoli detto dal Buddha  

Co-traduttori al tempo della dinastia Han Orientale, Cina ( 25-250 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradusse la Sacra Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttore in tempo moderno (AD2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la detta Scrittura dal cinese all'inglese).

Maestro e scrittore per aver spiegato la Scrittura: Tao Qing Hsu 

Capitolo 12 ﹝15﹞: Non dire che sia giusto o sbagliato è difficile.

 

Non dire che sia giusto o sbagliato è difficile. È la quindicesima difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha Shakyamuni in questo capitolo.

 

Dire che qualcuno ha ragione o torto è generalmente esistito nella nostra vita e nella nostra società. Che sia giusto o sbagliato è fortemente basato sulla nostra coscienza soggettiva personale e sulle nostre simpatie e antipatie, che di fatto è il nostro pregiudizio. Sin dai tempi antichi, dire che qualcuno ha ragione o torto è stato una sorta di metodo per lo scambio emotivo e di informazioni l'uno con l'altro. Ancora oggi, ha ancora tale funzione. Secondo la recente ricerca, fa bene anche alla salute umana. Tale giusto o sbagliato è la tendenza al gossip.

 

Per lo più, quando stiamo chattando e diciamo che qualcuno ha ragione o torto, non abbiamo alcun pensiero negativo per danneggiare la persona. Tuttavia, se sfortunatamente tali parole vengono trasmesse alla persona oa qualcuno di proposito e cercano di rovinare i rapporti reciproci, diventa dannoso, soprattutto sul posto di lavoro o in un gruppo.

 

Nel gruppo di monaci o monache buddisti, al fine di evitare qualsiasi danno si è verificato dicendo che qualcuno ha ragione o torto, c'è una regola del silenzio e nessuna parola in un momento della giornata. Usano tale regola per regolare e disciplinare il comportamento e il cuore.

 

Tuttavia, in un luogo di lavoro, non è difficile per noi evitare qualsiasi danno causato da altri che dicono che qualcuno ha ragione o torto, specialmente quando siamo il principale obiettivo attaccato. Inoltre, tale situazione si verifica spesso anche nella politica del paese democratico. Per lo più, non è il dibattito per la politica. Tuttavia, si tratta più di attaccare di proposito il candidato o la persona eletta.

 

Quindi il giusto o sbagliato si è verificato per qualche tipo di causa e condizione, e per qualche scopo. Tale dannosità avvenuta si è verificata allo stesso modo. C'è un detto cinese: "Coloro che vengono a dire che qualcuno ha ragione o torto sono le persone che hanno ragione o torto". Significa che quelle persone sono persone malvagie che stanno cercando di rovinare qualcosa e ciò renderebbe dannoso.

 

Sappiamo che il male di ciò che è stato fatto sarebbe tornato al malfattore. Dovremmo rifiutarci di essere una persona così malvagia. Se purtroppo siamo noi il principale bersaglio attaccato, sappiamo che tutto è avvenuto per la combinazione di cause e condizioni. L'essenza è il vuoto. Eventuali cause e condizioni sarebbero scomparse un giorno. Se il nostro cuore è come il cielo così grande e vasto, come potrebbe essere possibile che qualcuno ci ferisca?

 

Nel capitolo 8, il Buddha disse: "La persona malvagia danneggia la persona virtuosa, come sputando la saliva verso il cielo, la saliva non raggiunge il cielo, ma cade su se stessi; per disperdere la polvere nel vento inverso, la polvere non raggiunge l'altro luogo, ma viene ricondotta a se stessi. La virtù non si distrugge. Il disastro si rovina assolutamente».

 

Cioè, danneggiare gli altri è un disastro, e tale disastro rovinerebbe la persona che ha commesso il danno.

 

In secondo luogo, molte cose sono il cambiamento del fenomeno, che non sono il fatto della situazione, e che possono facilmente accecarci e ingannarci. Sapete, capire e distinguere il giusto o sbagliato sono ancora limitati ed è facile lasciarsi impigliare nelle cause e nelle condizioni. Il modo migliore è sbarazzarsi di qualsiasi cosa giusta o sbagliata, qualsiasi causa o condizione. Solo così, potremmo davvero liberarci di ogni confine, e così conoscere e comprendere il vero.

 

Terzo, il grande Dao (sentiero) del Buddha è il silenzio. Dire che è giusto o sbagliato non è utile per noi per praticare e percorrere il grande sentiero del Buddha.

 

Se comprendiamo il significato di cui sopra, non saremmo interessati a dire che qualcuno ha ragione o torto.

 

Inglese: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.