Nessun risentimento quando essere umiliati
è difficile. È l'ottava difficoltà delle venti difficoltà dette da Buddha
Shakyamuni in questo capitolo.
Quando siamo insulti e offese, è facile
avere il sentimento di risentimento, e poi far nascere l'odio verso la gente.
Questo perché abbiamo un forte auto-ego e autostima, e ci attacchiamo
fortemente all'auto-ego nel nostro interno. In secondo luogo, ci attacchiamo e
seguiamo il suono, le parole, i significati eseguiti dalle persone e ciò che è
accaduto nella situazione del nostro esterno.
In altre parole, stiamo vagando per il
nostro ego interiore e siamo girati da quei suoni, parole, significati e
situazioni. Cioè, siamo aggrovigliati con queste cose. Allora il nostro cuore
sarebbe come acqua torbida. Come sarebbe possibile per noi essere chiari e
sereni in questo momento? Ecco perché è difficile non provare risentimento
quando si viene umiliati.
Il Buddha Shakyamuni ci aveva insegnato che
tutte le cose sono illusione, perché tutto ciò è combinato con cause e
condizioni. Stanno cambiando in ogni momento. È impermanente. Poiché è
impermanente, non dovremmo attaccarci ad essa e non seguirla.
Inoltre, l'ego di sé dovrebbe essere
abbandonato. Nella situazione del nulla, nulla potrebbe essere danneggiato.
Ecco perché abbiamo imparato dal capitolo 8:
Il Buddha disse: "La persona malvagia
danneggia la persona virtuosa, come sputare la saliva verso il cielo, la saliva
non raggiunge il cielo, ma cade su se stessi; per disperdere la polvere nel
vento inverso, la polvere non raggiunge l'altro luogo, ma viene ricondotta a se
stessi. La virtù non si distrugge. Il disastro si rovina assolutamente».
Quindi, quando non siamo niente dentro e
fuori, cosa verrebbe insultato o danneggiato? Come potrebbe essere possibile
insultare o danneggiare il nulla? Quando ci rendiamo conto di questo, abbiamo
saputo che anche tutti non hanno niente dentro e fuori. Non importa se umiliamo
gli altri, o altre persone per umiliarci, sappiamo che è tutta un'illusione.
Pertanto, una persona saggia non insulterebbe o danneggerebbe gli altri.
Tutto è illusione. E l'illusione è
posseduta dalla maggior parte delle persone che considerano tutte le illusioni
come reali. Nel frattempo, si attaccano all'illusione e quindi sorgono
sentimenti come rabbia, fastidio o antipatia.
Avendo capito sopra, una persona saggia non
si lascerebbe controllare da nessuna illusione o cosa impermanente. Per loro,
senza risentimento quando vengono umiliati non è difficile.
Nella Scrittura buddista della Legge
Meravigliosa e del Loto, il Buddha Shakyamuni aveva raccontato una storia sul
Bodhisattva che spesso non disprezza (in sanscrito è chiamato Bodhisattva
Sadāparibhūta). C'è un Bodhisattva. È chiamato come Spesso-Non-Disprezza. Per
quali cause e condizioni questo Bodhisattva è chiamato Spesso che non
disprezza?
C'è un monaco. Quando vede il Bhikkhu, il
Bhikkhuni, il Buddista nel maschio e il Buddista nella femmina, si inchina e li
loda. E lui dice: "Vi rispetto profondamente tutti. Non oso disprezzarti.
Come mai? Poiché tutti voi entrate nel sentiero del Bodhisattva, sareste
assolutamente un Buddha. "
Nel frattempo, questo Bhikkhu non legge e
canta in modo speciale la Scrittura buddista, ma si inchina, anche per aver
visto i quattro congregati in lontananza, va di nuovo avanti per inchinarsi e
lodarli, e dice: "Non oso disprezzare tu. Tutti voi sareste assolutamente
un Buddha".
Nei quattro congregati, alcuni di loro
sorgono il cuore del risentimento e dell'impuro, e lo rimproverano dalla loro
bocca viziosa”. Da dove viene questo insensato Bhikkhu? Dice che non ci
disprezzerà e ci concede di essere assolutamente un Buddha. Non abbiamo bisogno
di queste false garanzie".
In questo modo, sono passati molti anni, il
Bhikkhu viene spesso rimproverato e non si verifica alcun risentimento. Dice
spesso le parole: "Saresti assolutamente un Buddha".
Quando ha pronunciato le parole, le persone
potrebbero usare il bastone o la piastrella per colpirlo o per lanciarglieli
addosso. Evita queste cose, va lontano e continua a dire ad alta voce:
"Non oso disprezzarti. Saresti assolutamente un Buddha.”
Per questo motivo dice spesso queste
parole, i Bhikkhu, i Bhikkhuni, i buddisti nei maschi e i buddisti nelle
femmine, che accrescono l'arroganza, lo chiamano spesso che non disprezza.
Quando il Bhikkhu incontra la fine della
sua vita, ha sentito il suono del Buddha Awesome-Sound-King nel vuoto
dell'universo, che parla della Scrittura della Legge Meravigliosa e del Loto.
Il Bhikkhu lo accetta e lo pratica dopo aver ascoltato, e poi ottiene il chiaro
e il puro nelle sue Sei Radici di occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente.
Questa storia ci dice come essere un
Bodhisattva. Primo, non dobbiamo disprezzare gli altri, perché un giorno
sarebbero assolutamente un Buddha. In secondo luogo, dobbiamo essere umili,
perché tutti hanno la natura di Buddha e un giorno sarebbero un Buddha. Terzo,
non dovremmo provare risentimento quando veniamo rimproverati o umiliati.
Inglese: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is
difficult.
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