Capitolo 41: Il cuore onesto lascia il desiderio.

(Capitolo 41) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 41: Il cuore onesto lascia il desiderio.

 

Il Buddha disse: “Coloro che praticano il Tao sono come un bestiame che carica oggetti pesanti. Quando cammina nel fango profondo, è troppo stanco per osare guardarsi intorno; quando è fuori dal fango, può riposare. Lo Sramana dovrebbe percepire che l'emozione e il desiderio sono più del fango. Con il cuore onesto pensare al Tao, potrebbe evitare la sofferenza.”

 

 

Cos'è la pratica del Tao?

 

Cos'è la pratica del Tao? In una parola, è praticare il nostro pensiero per essere puri e puliti, e praticare il nostro cuore per essere genuino, pacifico e fermo. Nel frattempo, è mantenere la nostra mente nello stato di silenzio e uguaglianza sulla base del vuoto. Su questa base e senza alcuna aspettativa, sarà ispirata e operata la nostra saggezza naturale, che ci aiuterebbe a risolvere qualsiasi problema che abbiamo incontrato nella nostra vita e ci farebbe alleviare le nostre sofferenze di vita e di morte. Nel frattempo, spinge il nostro destino a essere liscio. Questa è la buona causalità. È lo scopo fondamentale del buddismo. Altri sono i metodi con il modo diverso in modo da raggiungere lo scopo suddetto.

 

Se uno studente non conosce lo scopo fondamentale del buddismo e questo studente si attiene sempre ai metodi e a qualsiasi espressione, vocabolario, parole e frasi nel buddismo, sarebbe difficile per questo studente vedere la natura di Buddha. Nel frattempo, aggiungerebbe molti ostacoli affinché questa persona raggiunga lo scopo di base come sopra. In questa situazione, l'apprendimento del buddismo sarebbe una cosa difficile per questo studente. Come mai? In genere, tale persona si conficca nell'idea individuale e usa i pensieri ipocriti per affrontare qualsiasi cosa. Quindi, tale situazione renderebbe questa persona intrappolata nel problema di ciò che questa persona ha creato. Queste sono le cosiddette preoccupazioni e fardelli individuali e la reincarnazione della vita e della morte nella vita attuale. Questa è anche la cattiva causalità ed è una delle fonti di sofferenza nella vita e nella morte.

 

Qualsiasi metodo per aiutarci a liberarci dalla sofferenza è come una nave che sale a bordo di noi attraversando il fiume della sofferenza nella vita e nella morte.

 

Ci sono metodi per aiutarci a imparare come avere una vita stabile, facile, pacifica e ricca dal buddismo. Qualsiasi metodo per aiutarci a liberarci dalla sofferenza è come una nave che sale a bordo di noi attraversando il fiume della sofferenza nella vita e nella morte. Abbiamo ancora bisogno della nave in questo momento, quando abbiamo raggiunto la riva della saggezza? No. Non abbiamo più bisogno della nave. Significa anche che possiamo lasciar andare i metodi, quando raggiungiamo lo scopo della vita ciò che abbiamo imparato dal buddismo. Se abbiamo raggiunto la riva della saggezza e abbiamo ancora trasportato la nave, l'assoluto diventa il pesante fardello per noi nella nostra vita. Ecco perché dobbiamo lasciar perdere. Pertanto, quando impariamo Buddha, dobbiamo essere in grado di capire e distinguere qual è lo scopo e quali sono i metodi. Il nirvana dell'immobilità e del vuoto non è lo stato dopo la nostra morte. Possiamo raggiungere il Nirvana nella nostra vita attuale con il nostro sforzo nell'apprendimento del buddismo.

 

Molte persone non capiscono il buddismo. Questo perché vedono solo i metodi complicati e difficili dell'insegnamento del Buddha, ma non vedono il regno puro e pulito nel sé. Leggere la Scrittura buddista e pensare al significato di ciò che il Buddha aveva detto e di ciò che il maestro buddista ha spiegato sono i metodi di base per imparare il Buddha. Questo è per aiutarci a entrare nel nostro regno puro e pulito nella mente. Quando possiamo assorbire il significato di ciò che il Buddha aveva insegnato e l'interpretazione di ciò che il maestro buddista ha insegnato, è possibile per noi digerire queste cose per diventare la nostra saggezza.

 

Anche l'atteggiamento di base per imparare il Buddha è molto importante. Qual è l'atteggiamento di base per imparare il Buddha? È il cuore vero, il cuore fedele e sincero, il cuore retto, il cuore onesto e franco. Quello non è un cuore che finge né un cuore astuto. Quando usiamo il nostro vero cuore per imparare il Buddha, possiamo così vedere veramente il nostro vero cuore e vedere il vero sé, che è puro e pulito. Qual è il suo significato? Ci fa vivere pacificamente e senza paura sulla saggezza naturale ispirata.

 

Che cosa significa usare il nostro vero cuore?

 

Primo, nel nostro cuore, non c'è alcuna aspettativa fantastica per niente o per nessuno, incluso il Buddha, gli esseri umani e il sé, quando facciamo qualcosa o affrontiamo qualsiasi persona.

 

Secondo, non c'è alcun negoziato con il Buddha, il Bodhisattva e l'insegnante buddista per ottenere alcun vantaggio mondano. Cioè non possiamo usare il cuore degli interessi di scambio o il cuore con le condizioni per imparare il Buddha.

 

Terzo, non usare la mentalità emotiva instabile per imparare il Buddha. Questo perché la mentalità emotiva instabile nasce dal cuore del guadagno e della perdita.

 

Quarto, non c'è sentimento erotico, lussuria, amore o desiderio per qualcosa o qualcuno nel cuore.

 

In una parola, il nostro vero cuore è anche la consapevolezza. Questo è il nostro primo pensiero puro rimane nel presente, senza che i secondi pensieri distraggano. Questo è ciò che il cosiddetto dove il pensiero sorge in questo momento, si spegne in questo momento. Nel frattempo, ogni pensiero successivo è mantenuto puro e pulito. Questo è il cosiddetto ogni pensiero senza male.

 

Che il nostro pensiero e il nostro cuore siano puri o meno, tutti i Buddha ei Bodhisattva possono percepirlo. Quando usiamo il nostro cuore sincero per imparare il Buddha, tutti i Buddha ei Bodhisattva sono gioiosi di aiutarci ad avere una bella vita e di diventare lo stesso con loro. Cioè, se possiamo raggiungere la Buddità o meno, imparare il Budda non dipende solo dalla nostra forza con cuore sincero, ma è anche necessario dipendere dalla forza misericordiosa di tutti i Budda e Bodhisattva.

 

Uno dei significati più importanti della pratica del Tao è correggere la modalità delle idee mondane e la modalità dei comportamenti per essere le idee e il cuore retti e sinceri.

 

Per i principianti per imparare il Buddha, è difficile per loro usare il vero cuore per imparare il Buddha. Questo perché la maggior parte delle persone è seriamente influenzata dall'ambiente e dalle idee mondane in modo da formare le proprie idee e comportamenti mondani. Uno dei significati più importanti della pratica del Tao è correggere la modalità delle idee mondane e la modalità dei comportamenti per essere le idee e il cuore retti e sinceri.

 

Ad esempio, la tecnica della negoziazione sono le idee mondane e il comportamento mondano. È considerato l'idea e il comportamento corretti e ciò che dovremmo imparare nella nostra vita mondana, se vogliamo sopravvivere bene nella società nazionale o internazionale. Tuttavia, se usiamo tali tecniche e idee per imparare il Buddha, diventa un serio ostacolo per noi. Questo perché la tecnica della negoziazione con condizioni e cattive intenzioni contiene le idee intriganti. È gravemente sbagliato usare le idee intriganti per imparare il Buddha.

 

Non usare le idee o il comportamento del mondo per imparare che Buddha non significa rinunciarvi nella nostra vita mondana, perché entrambe le cose sono situazioni diverse. Come un coltello, possiamo scegliere di non usarlo, oppure possiamo scegliere di usarlo come strumento di bisturi medico per salvare vite umane. Una cosa può essere usata in molti modi diversi. Quando lo usiamo in modo retto e positivo, ci sarà uno sviluppo retto e positivo. Se usarlo o meno, o come usarlo, questo è ciò che possiamo prendere una decisione. Ecco perché avevo detto che dobbiamo possedere la logica del pensiero quando impariamo il Buddha.

 

Aiutare gli altri con il cuore puro, che è l'atteggiamento giusto nel buddismo.

 

Per i principianti, accettano le idee dell'insegnamento del Buddha secondo cui otterremo la buona ricompensa quando faremo la cosa buona. Alcuni dei principianti sono felici di fare cose buone con ciò che pensano della via retta e rimangono sempre in questa fase, non possono accettare alcun ulteriore insegnamento profondo dal Buddha o dall'insegnante buddista. Questo perché si aggrappano alla buona ricompensa nella vita mondana e sperano in qualsiasi benedizione dal Buddha, dal Bodhisattva o dall'insegnante buddista. Queste persone sono considerate la maggioranza dei buddisti. Se non riescono a migliorare se stessi nell'apprendimento del Buddha, rimarranno per sempre in tali aspettative fantastiche e si sentiranno bene con se stessi.

 

Tali principianti per l'apprendimento del Buddha non provengono dal vero cuore. Questo perché esistono condizioni e interessi di scambio nel cuore che si nascondono sotto la superficie della carità. Non viola alcuna legge. È solo la mentalità. Tuttavia, i loro errori deviano da ciò che abbiamo menzionato sopra, se vogliono imparare il Buddha. Naturalmente, non si può negare il loro buon comportamento, come quello di soccorrere i disastri e aiutare le persone svantaggiate ad alleviare la povertà. Ciò che hanno fatto per le cose buone è contribuito alla società nazionale e internazionale e sono ben conosciuti dalla società. Fondamentalmente, obbediscono anche all'insegnamento del Buddha. Questo è ciò che incoraggia Buddha.

 

Buddha incoraggiò tutti gli esseri umani a essere brave persone ea fare cose buone senza condizioni e senza chiedere agli altri di ripagare. Per questo punto, non tutti possono farlo. Pertanto, se aiutiamo gli altri e abbiamo la mente di aspettarci che gli altri ripaghino, non è il cuore puro. Se le parti aiutate rimborseranno o meno, è deciso da loro. L'aiutante non può obbligarli a ripagare con una forte volontà o tecnica. Aiutare gli altri con il cuore puro, che è l'atteggiamento giusto nel buddismo.

 

Salta fuori dalla cornice di aspettarti che gli altri ripaghino e cessa la mentalità intrigante, in modo da poter migliorare il nostro livello e farci imparare davvero il Buddha con un cuore incondizionato e sincero.

 

Per il mondo mondano, ogni buon comportamento è approvato dagli esseri umani. Fondamentalmente, il principiante come menzionato sopra non fa cose malvagie o illegali. Sono brave persone. Ecco perché è anche una buona cosa. Tuttavia, se vogliamo migliorarci in modo da imparare ulteriormente il Buddha, dobbiamo saltare fuori dalla cornice dell'aspettarci che gli altri ripaghino e cessare la mentalità intrigante, in modo da poter migliorare il nostro livello e farci imparare davvero il Buddha con incondizionato e sincero cuore. Quello che voglio dire non è rinunciare a fare cose buone, ma fermare qualsiasi aspettativa irreale per il ripagamento di qualcuno. Solo quando saremo in grado di farlo, entreremo veramente nel regno dell'apprendimento del Buddha. Pertanto, è molto importante stabilire una mentalità sana nell'apprendimento del Buddha.

 

Le preoccupazioni e gli oneri della vita sono come il fango e anche come oggetti pesanti caricati dal bestiame.

 

Il Buddha disse: "Coloro che praticano il Tao sono come un bestiame che carica oggetti pesanti". Tuttavia, come esseri umani, le difficoltà della vita, il desiderio personale infinito e il sentimento erotico fanno sì che la maggior parte delle persone venga trasformata e limitata da molte idee ostinate e ridicole dall'ambiente esterno, e quindi cada nella circolazione malvagia della sofferenza nella vita e nella morte . Questa situazione ci fa incorrere in molti pensieri complicati, anche il pensiero intrigante e malvagio, che ci fa soffrire molte preoccupazioni e pesi nella vita. Tutte queste situazioni terribili sono come il fango che ci fa cadere lì e rimanerci intrappolati, e sono anche come gli oggetti pesanti che ci fanno sopportare i pesanti fardelli. Ecco perché la maggior parte delle persone ha molti problemi mentali, come ansia, panico e irrequietezza. Se vogliamo sbarazzarci di tutte queste cose terribili, non sembra una cosa facile per noi. Questo è anche il motivo per cui il Buddha disse: "Coloro che praticano il Tao sono come un bestiame che carica oggetti pesanti."

 

Sramana, il monaco buddista, è solo una forma di apparenza e di voto personale. Non importa se siamo Sramana o meno, quando abbiamo deciso di sbarazzarci di tali preoccupazioni e fardelli, abbiamo iniziato a praticare il Tao. Praticare il Tao non è l'esclusiva nel buddismo. Nell'antichità dell'India e della Cina, quando non esisteva un tale vocabolario e cose del genere sul buddismo, ci sono le persone sagge che praticano il Tao con il loro pensiero indipendente. Nella storia dell'India e della Cina, quando ci sono documenti sulla pratica del Tao, c'è una tale cultura. Quando impariamo da una qualsiasi religione, è meglio per noi conoscere la storia e la logica del pensiero. Ci aiuterebbe a evitare qualsiasi fede cieca.

 

Il Buddismo non ti insegna a risolvere il problema superficiale di qualsiasi fenomeno di flusso, ma a comprendere e risolvere la causa fondamentale di ogni problema che abbiamo incontrato nella nostra vita.

 

Non importa chi siamo, ci sono molte preoccupazioni e pesi nel nostro cuore. Qual è la differenza sono i dettagli e gli eventi. Questo perché anche la causa, la condizione e la situazione in ognuno è diversa. In una parola, il destino di tutti non è lo stesso. Pertanto, quando abbiamo deciso di praticare il Tao, ciò che potremmo aver sperimentato, qual è l'ostacolo che potremmo aver bisogno di rimuovere e se è difficile per noi o meno, che sono anche diversi. Quindi, praticare il Tao è una cosa personale. Non è necessario per noi generare la mentalità comparativa. Tutto ciò che dobbiamo fare è rimuovere gli ostacoli dalla nostra mente o dal nostro cuore, non dagli altri.

 

Tutto l'insegnamento del Buddha è quello di ispirare la nostra saggezza naturale e di liberarci dalla sofferenza della vita e della morte. Non è necessario attaccare in alcun cambiamento di qualsiasi aspetto ciò che abbiamo incontrato e non aggrovigliarsi in alcun flusso di alcun fenomeno nel nostro ambiente. Se ci ingarbugliamo in qualsiasi flusso di qualsiasi fenomeno, aumenterebbe la nostra sofferenza. Solo quando troveremo la causa di base e la analizziamo passo dopo passo, troveremo i buoni metodi per risolvere qualsiasi problema nella nostra vita. Pertanto, il buddismo non ti insegna a risolvere il problema superficiale di qualsiasi fenomeno di flusso, ma a comprendere e risolvere la causa fondamentale di qualsiasi problema che abbiamo incontrato nella nostra vita. Questo è ciò che dobbiamo sapere.

 

Quelle persone che praticano il Tao si concentrano sul problema fondamentale della vita e della morte, conoscendo il sé veritiero e l'illuminazione nella saggezza veritiera.

 

Il Buddha disse: "Quando cammina nel fango profondo, è troppo stanco per osare guardarsi intorno". Significa che quelle persone, che usano il loro cuore retto e sincero per imparare ciò che il Buddha aveva insegnato e per praticare il Tao nella vita reale, si concentrano su come eliminare la sofferenza nella vita e nella morte e come rimuovere le preoccupazioni e i fardelli attuali vita. Sono come tori che portano carichi pesanti, camminano nel fango profondo e lottano per andare avanti per liberarsi del dilemma. A causa della concentrazione nel raggiungere l'erba piatta e espansiva, per raggiungere lo scopo di alleviare la sofferenza nella vita e nella morte, i tori sono troppo stanchi per osare guardarsi intorno. Cioè quelle persone che praticano il Dao non prestano molta attenzione e non si aggrappano al flusso dei fenomeni nel loro ambiente e non si voltano e non vengono influenzate da nessun cambiamento di nulla, ma si concentrano sul problema di base nella vita e nella morte, conoscendo i veri sé e l'illuminazione nella vera saggezza.

 

Quando abbiamo raggiunto la riva della liberazione e della saggezza, possiamo riposarci dalla pratica del Tao.

 

Il Buddha disse: "Quando è fuori dal fango, può riposare". Significa che quando pratichiamo il Dao, e abbiamo completato le seguenti cose, in modo che possiamo riposarci dalla pratica del Dao. Questo è il seguente:

 

In primo luogo, abbiamo compreso a fondo il principio di causalità.

 

In secondo luogo, ci siamo completamente pentiti delle colpe dell'ego che sono state commesse da noi stessi nella vita passata e presente.

 

Terzo, non commettiamo più errori.

 

Quarto, abbiamo conosciuto completamente la fonte del cuore.

 

Quinto, abbiamo visto l'auto-natura e il sé veritiero e abbiamo infine dimostrato il frutto del Tao da sé, cioè abbiamo illuminato la saggezza naturale da sé.

 

Sesto, abbiamo lasciato andare tutte le preoccupazioni ei fardelli della vita e ci siamo liberati dalla sofferenza della vita e della morte.

 

Settimo, abbiamo risolto il problema fondamentale della vita e della morte.

 

Il significato più profondo è che dobbiamo continuare a praticare e farlo progredire in Six-Saving-Parami come menzionato nell'insegnamento del Buddha, che è dare, osservare i precetti, sopportare l'umiliazione, la diligenza, la meditazione e la saggezza. Questo Six-Saving-Parami è come una nave che ci imbarca dalla riva della sofferenza alla riva della liberazione. Quando non abbiamo ancora raggiunto la riva della liberazione e della saggezza, cioè quando non siamo ancora diventati Buddha, non possiamo riposare e non possiamo mettere giù il Sei Parami di Salvataggio. Quando diventiamo Buddha, possiamo applicare liberamente il Sei Parami di Salvezza con modi convenienti basati sulla natura di Buddha per salvare tutti gli esseri senzienti.

 

L'emozione e il desiderio sono influenzati a vicenda.

 

Il Buddha disse: "Lo Sramana dovrebbe percepire che l'emozione e il desiderio sono più del fango". Questo è il consiglio onesto e buono per lo Sramana del Buddha. Anche se non siamo Sramana, è anche un buon consiglio per noi e molto utile per la nostra vita.

 

L'emozione e il desiderio sono più del fango. Significa che l'emozione e il desiderio ci porteranno più preoccupazioni e pesi e ci renderanno intrappolati nel dilemma in modo da aumentare la nostra sofferenza nella vita e nella morte. L'emozione e il desiderio si accompagnano tra loro. Entrambi saranno influenzati a vicenda. Più il desiderio aumenterà, più l'emozione sarà instabile. L'emozione commossa porta al desiderio di qualcosa o qualcuno. Quando qualcosa o qualcuno non può soddisfare il nostro desiderio interiore, diventeremo emotivi, come rabbia, ansia o delusione. Allora, la nostra sofferenza è sorta.

 

Il desiderio più porterebbe al grave disturbo emotivo e dell'umore, come l'ansia per soldi o altre cose. Il grave disturbo emotivo e dell'umore colpirebbe non solo il sé ma anche i membri della famiglia nella vita quotidiana. Alla fine, entrambi stanno soffrendo. Sfortunatamente, entrambi non sanno perché e pensano solo che sia la personalità e le abitudini di vita. Le persone che si trovano in una situazione del genere non necessariamente conoscono il loro problema. Questo perché anche loro lavorano e hanno un matrimonio in modo normale e sembra vivere una vita normale dal punto di vista di amici e parenti. Se la persona e i membri della famiglia non sono attenti a questa situazione, cadono nella malvagia reincarnazione della sofferenza della vita e della morte. E non hanno idea di liberarsi di questa sofferenza. Questo è anche il motivo per cui leggiamo molte notizie sui combattimenti tra marito e moglie. 

Indulgere nella lussuria, il sentimento erotico e il desiderio troppo sono molto dannosi per la nostra salute e la nostra vita.

 

Alcuni monaci buddisti pensano che l'emozione e il desiderio siano integrati come la lussuria o il sentimento erotico. Questo perché Sramana non può avere mogli e non può avere una vita di lussuria. Pertanto, per Sramana, tagliare la lussuria, il sentimento erotico e qualsiasi desiderio è molto importante nell'apprendimento del Buddha. Ci sono molti capitoli in 42 capitoli detti da Buddha che hanno menzionato molto sul significato e l'importanza di eliminare la lussuria, il sentimento erotico e il desiderio. Lo spiego anche molto.

 

Se non siamo Sramana, il monaco o la monaca buddista, non abbiamo bisogno di autocontrollo nel normale comportamento sessuale. Ma, se siamo saggi, dobbiamo sapere che indulgere nella lussuria, nel sentimento erotico e nel desiderio troppo è molto dannoso per la nostra salute e la nostra vita. È persino dannoso per i nostri familiari. Possiamo osservarlo da ciò che ci circonda e dalle notizie. Pertanto, è meglio per noi sapere come trattenerci dall'indulgere nella lussuria, nel sentimento e nel desiderio erotici. Sai come farlo? Essere calmi e pensare profondamente all'insegnamento del Buddha ci sarebbe utile per evitare qualsiasi lusinga dalla lussuria esteriore o qualsiasi impulso ignorante dalla nostra lussuria interiore. Quando la nostra mente è allenata per essere stabile, il nostro cuore si ferma, il che significa che non possiamo essere trasformati e influenzati da alcuna lussuria e desiderio. Solo noi possiamo farlo, possiamo davvero proteggere noi stessi e i nostri familiari. Nel frattempo, non abbiamo alcuna mente intrigante con lussuria e desiderio di tendere trappole per incastrare gli altri o trarre vantaggio dagli altri in modo da danneggiare gli altri. Quando avremo tale conoscenza e formazione, osserveremo i comportamenti dei nostri amici e parenti, e qualsiasi evento di cronaca, capiremo qual è la risorsa di qualsiasi problema. Gli altri sono solo il flusso e il cambiamento di aspetti e fenomeni diversi.

 

La lussuria, l'erotismo e il desiderio è il primo di ogni sofferenza per gli esseri umani. Come conoscerlo, come controllarlo e come affrontarlo, è l'argomento molto importante nell'apprendimento del Buddha. Se vogliamo rimuovere il problema della nostra sofferenza nella vita e nella morte, gestire questo problema principale è la cosa più importante dell'apprendimento del Buddha. Anche se non hai intenzione di imparare il Buddha, conoscere questo problema è anche molto utile per la tua vita.

 

 

 

Il Buddha ha spiegato molto come praticare il Six-Saving-Parami. Il Six-Saving-Parami è il modo principale per affrontare la lussuria e il desiderio. Questo è il Six-Saving-Parami è il metodo principale per sradicare la radice della nostra sofferenza nella vita e nella morte. Quando avremo letto molte scritture buddiste, troveremo questo punto.

 

Il Six-Saving-Parami è il pensiero e il comportamento indipendenti su cui possiamo contare da soli per alleviare la nostra sofferenza nella vita e nella morte.

 

Il Buddha disse: "Con il cuore onesto pensare al Tao, potrebbe evitare la sofferenza". Cioè, dovremmo usare il cuore onesto per pensare al Six-Saving-Parami e per metterlo in pratica. Pertanto, potrebbe farci evitare la sofferenza. Nei molti capitoli sopra citati, abbiamo spiegato molto su Six-Saving-Parami. Vale la pena per noi pensarci e metterla in pratica con il nostro cuore onesto. Alcune persone senza saggezza usano la droga, l'alcol, mangiano molto cibo o desiderano che qualcuno o qualcosa allevi la loro sofferenza. È un atto di usare forze esterne improprie. Non è una buona idea e aumenterebbe la nostra sofferenza.

 

Il Six-Saving-Parami è il pensiero e il comportamento indipendenti su cui possiamo contare da soli per alleviare la nostra sofferenza nella vita e nella morte. Se vogliamo imparare il Buddha, è ciò che dovremmo sapere e ciò che dovremmo fare. Che importanza ha avere il cuore retto e sincero, quando facciamo qualsiasi cosa. Qual è il cuore retto e sincero? È allontanarsi dalla lussuria, dal sentimento erotico e dal desiderio. Non importa se impariamo il Buddha o no, mantenere questo nel nostro cuore aumenterebbe la felicità e la fortuna nella nostra vita. Questo perché la vita stessa è il Tao. Il Dao non lascia la nostra vita. Se il Dao lascia la nostra vita, non ha alcun significato per noi pensare al Dao e praticare il Dao. Questo è ciò che dovremmo sapere.

 

Inglese: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.

Capitolo 40: Praticare il Tao nel cuore.

 (Capitolo 40) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 40: Praticare il Tao nel cuore.

 

Il Buddha disse: “Lo Sramana pratica il Tao, che non è come la mucca che macina; sebbene il corpo pratichi il Tao, il Tao del cuore non viene praticato. Se si pratica il Tao del cuore, perché dovrebbe essere necessario praticare il Tao?”

 

Essere una persona positiva e creativa, non essere una persona passiva e testarda, quando stiamo imparando qualcosa

 

Duemila anni fa, gli esseri umani usavano le macine per macinare il grano. Le macine erano troppo pesanti per essere spinte dagli umani. Pertanto, gli umani hanno pensato a un modo per lasciare che la mucca spingesse le macine. Per guidare la mucca in avanti, gli umani appendevano un mucchio d'erba davanti alla mucca e la mucca si avvicinava istintivamente per mangiare l'erba. Per la forza della mucca, le macine si mossero, così iniziò a macinare. Pertanto, la mucca spingeva le macine e faceva il giro delle pietre ogni giorno. Se la mucca non si muoveva, il proprietario la frustava persino con una corda. La mucca non sapeva nemmeno perché doveva spingere le macine. L'abbiamo chiamata la mucca che macina.

 

Ciò che la mucca macinatrice ha fatto ogni giorno è un modo abituale e fisso di fare le cose e ciò che dà agli umani l'impressione è passivo, ignorante, stupido, avventato e testardo. Il suo cuore è debole. Ci deve essere un incentivo prima che la mucca macinante sia disposta a muoversi. Anche se il corpo della mucca macinante spinge regolarmente le macine e lavora sodo ogni giorno, ma è vano e non ha un obiettivo chiaro.

 

Lo Sramana è un monaco buddista. Il Buddha disse che lo Sramana che pratica il Tao non è come la mucca stridente, che sa solo fare le cose di routine con la mente passiva ma senza buone intenzioni e mente virtuosa. Ecco perché il Buddha disse: "Sebbene il corpo pratichi il Tao, il Tao del cuore non viene praticato". Anche se non siamo gli Sramana, ci ricorda anche di essere una persona positiva e creativa, di non essere una persona passiva e avventata, quando stiamo imparando qualcosa.

 

Praticare il Tao attraverso forme e situazioni per praticare il Tao del cuore

 

Come monaci (o monache) buddisti e non importa se sono junior o senior, hanno molti lavori di base da fare ogni giorno nel gruppo buddista per imparare il Buddha e come praticare il sentiero del Buddha (praticare il Tao) in vita quotidiana. Nel frattempo, ci sono anche molte curiosità sulla vita di routine.

 

Ad esempio, alcuni di loro sono incaricati di cucinare o lavorare in cucina, o per pulire il gabinetto, o per pulire la sala buddista o il cortile, e così via. Cioè devono lavorare insieme nel gruppo buddista in modo da gestire bene il gruppo buddista. In questo gruppo, non possono scegliere un lavoro e non possono avere il cuore di simpatie o antipatie per qualsiasi lavoro. Questo perché il posto di questo gruppo è il luogo per imparare e praticare il Tao (il sentiero del Buddha), non il luogo per gestire gli affari.

 

Fatta eccezione per il lavoro di routine della vita quotidiana, i monaci (o monache) buddisti devono obbedire e osservare i precetti, cantare le scritture buddiste e recitare il nome di tutti i Buddha, inchinarsi ad adorare il Buddha in modo da pentirsi della propria colpa o pregare la beatitudine per se stessi e per gli esseri senzienti, e meditare in un momento prestabilito. Inoltre, devono frequentare la classe buddista per ascoltare l'insegnamento del Buddha dal maestro buddista o dal professore buddista anziano. Fanno anche queste cose regolarmente ogni giorno.

 

Se i monaci buddisti (o monache) non capiscono il significato di fare queste cose, anche se lavorano duramente ogni giorno, quello che sembrano è come la mucca che macina che tira le macine e logora la forma del corpo della mucca. Quando non sono in grado di avere l'iniziativa di fare qualcosa, si sentiranno stanchi e annoiati e penseranno che non ha senso praticare il Tao (il sentiero del Buddha).

 

Una storia ispirata

 

C'è una storia che potrebbe ispirarci. In un gruppo buddista c'è un piccolo monaco novizio che ha deciso di praticare il Tao per seguire l'insegnamento del Buddha ed è stato incaricato di spazzare il pavimento nel cortile. C'erano molte foglie cadute per terra. Il piccolo monaco novizio si lamentava sempre che ogni giorno c'erano infinite foglie cadute e perché il maestro gli affidava un lavoro così pesante. Passati molti anni, il piccolo monaco novizio era cresciuto fino a diventare un giovane.

 

Un giorno si stava ancora lamentando mentre spazzava il pavimento. Il maestro si avvicinò a lui e lo guardò lamentarsi. Il maestro gli chiese: "Hai spazzato il pavimento per molti anni. Hai spazzato via "la spazzatura" dal pavimento del tuo cuore?" Allora il maestro sorrise con misericordia e se ne andò. Il giovane si sentì confuso e iniziò a pensare che cos'è "la spazzatura" nel pavimento del cuore e perché "la spazzatura" deve essere spazzata via dal pavimento del cuore. Quindi, il giovane stava pensando a questa domanda mentre spazzava il pavimento ogni giorno.

 

Un altro giorno, c'era un anziano monaco buddista che camminava accanto al giovane e lo vide riposarsi sotto un albero. L'anziano lo biasimò e disse: “Il pigro! Come osi essere pigro. Perché non ti affretti a pulire il pavimento? Il giovane era scontento di questa accusa e improvvisamente voleva lasciare questo gruppo. Dopo un po', il maestro si avvicinò a lui e vide il giovane che era ansioso mentre spazzava il pavimento sconvolto. Il maestro lo consigliò e disse: "Perché non 'spazzi' via le preoccupazioni dal tuo cuore? Poi, il maestro lo guardò, sorrise con misericordia e se ne andò. Il giovane sembra improvvisamente essere ispirato e ha iniziato a spazzare diligentemente il pavimento con il buon umore.

 

Ti sei ispirato a questa storia? Hai spazzato via "la spazzatura" dal pavimento del cuore ogni giorno? Cos'è "la spazzatura" nel nostro cuore? Come definire “la spazzatura” nel nostro cuore? In una parola, significa tutte le cose spiacevoli o tutte le preoccupazioni che derivano dal nostro desiderio, amore, avidità, odio o dalla stupida infatuazione.

 

Affinare la nostra mente ad essere buona e virtuosa attraverso forme e situazioni

 

Tutte queste cose che sono le opere di routine nel gruppo buddista sono situazioni, che sono anche una sorta di forme. Poiché queste forme e situazioni sono temporanee, queste cose potrebbero cambiare in qualsiasi momento. La cosa più importante è affinare la nostra mente per essere buona e virtuosa attraverso queste forme e situazioni. Cioè praticare il Dao del cuore (il sentiero del cuore), che significa camminare sulla via del cuore buono e virtuoso. Questo è il significato più diretto e semplice nell'apprendimento del Buddha.

 

Estendendo il significato come detto sopra, non importa in quale posizione ci troviamo e cosa stiamo facendo, la cosa più importante è praticare il Tao del cuore (il sentiero del cuore). Cioè, praticare il Tao del cuore è più vittoria che praticare il Tao facendo qualsiasi cosa in qualsiasi forma. (Il Dao significa il sentiero.)

 

In altre parole, qualunque siamo dipendenti o capi, qualunque siamo studiosi o imprenditori, o qualunque cosa siamo studenti junior o senior in qualsiasi religione, quello che stiamo facendo sono i cambiamenti sulla superficie di qualsiasi questione o circostanza. La cosa più importante è se siamo ispirati da questi cambiamenti di cose o dai lavori di routine mondani. Questo per riflettere il Tao del cuore (il sentiero del cuore). Pertanto, riflettere il Tao del cuore non è limitato nella forma dell'apprendimento del buddismo, ma può essere dimostrato ed espresso in varie professioni del mondo, anche nelle varie religioni.

 

Qual è il significato della pratica del Tao del cuore (il sentiero del cuore)?

 

Ha il significato più ampio e profondo della pratica del Tao del cuore nel Buddismo. Qual è il significato della pratica del Tao del cuore? In una parola, è la saggezza, che esiste la differenza tra la saggezza superficiale e profonda.

 

Imparare e fare le cose dipendono dal cuore. Se non coltivi la tua mente, impari la via e la pratichi, e non hai nulla su cui fare affidamento.

 

Il Buddha disse: "Se si pratica il Tao del cuore, perché dovrebbe essere necessario praticare il Tao?" Significa che se la saggezza naturale del sé fluisce, pratica e funziona naturalmente, non è necessario alcun rituale, forma o situazione apparente nella pratica del Tao. Questo è il motivo per cui lo Zen deve essere un'altra trama del Buddha oltre all'intero insegnamento del Buddha. Lo Zen elimina completamente il dogma convenzionale nel buddismo e indica direttamente la natura della mente. Cioè, lo Zen si concentra sulla pratica del Tao del cuore e non si preoccupa di alcun rituale e forma, ma non significa non rispettare se stessi e gli altri.

 

Non è facile per la gente comune praticare il Tao del cuore. Pertanto, è necessario praticare simultaneamente il Tao con il rituale e la forma e praticare il Tao del cuore. Per gli studenti più anziani, possono abbandonare qualsiasi rituale e forma e praticare singolarmente il Tao del cuore, quando sono ispirati e raggiungono un certo livello nel buddismo.

 

Per quanto riguarda la pratica del Tao del cuore, è anche molto menzionato nel Sutra di 42 capitoli detto dal Buddha. In una parola, praticare il Tao del cuore è il punto focale e il punto culminante nell'insegnamento del Buddha. Allora, che cos'è? È mantenere il cuore in uno stato limpido, puro e pulito e lasciare che la saggezza naturale del sé appaia e fluisca naturalmente. Quando il Buddha stava meditando da seduto ed era illuminato sotto l'albero della Bodhi, il Buddha disse: "Tutti gli esseri senzienti hanno l'aspetto virtuoso della saggezza naturale, ma che non possono essere provati da loro a causa del loro pensiero vano e del loro attaccamento. "

 

Il Dao del cuore (Il sentiero del cuore) è vivace, flessibile e creativo

 

Cioè, il nostro pensare vanitoso e aggrapparci a qualsiasi cosa è l'ostacolo per ispirare la nostra saggezza naturale. In altre parole, il nostro vanitoso pensare e aggrapparci a qualsiasi cosa è ostacolare o limitare il nostro destino virtuoso e provocare la nostra frustrazione e la nostra cattiva sorte. Ecco perché il Buddha ci aveva insegnato il concetto di non pensare, non desiderare e non fare attraverso la pratica del Tao del Buddismo, che davvero stabilizza la nostra mente e non ci fa esigere nulla, in modo da impedirci di fare qualcosa di sbagliato per danneggiare se stessi e gli altri. Questa è la natura della pratica del Dao del cuore, che è vivace, flessibile e creativo.

 

Quelle persone che non imparano e non praticano il Tao genereranno facilmente la vana speranza e si aggrappano a qualsiasi desiderio, il che le fa preoccupare di guadagnare e perdere. Questa situazione li mette a disagio nella mente, li limita nel pensare e fa loro provare la sensazione sensibile della frustrazione e del fallimento, quando la loro aspettativa che li attacca è fallita, il che li farà facilmente sfociare nell'odio per gli umani e gli eventi, in seguito ferire se stessi e gli altri.

 

La caccia al grande sogno personale è in conflitto con l'insegnamento del Buddha?

 

Il concetto di abbandonare i nostri vani pensieri e aggrapparci sembra andare nella direzione opposta rispetto all'inseguire coraggiosamente il grande sogno. Il sogno americano rende grande l'America. Il grande sogno personale rende grande l'individuo. In passato, vedevo spesso i film americani. C'è una funzione per i film americani. Questo per enfatizzare e incoraggiare gli umani a inseguire coraggiosamente il grande sogno personale e i personaggi raggiungeranno finalmente il loro obiettivo dopo aver sperimentato molte frustrazioni e fallimenti. Sta davvero sollevando la nostra mente.

 

Trovo anche che questo concetto sia abbastanza diverso dalla nostra educazione tradizionale a Taiwan, compreso l'insegnamento tradizionale del Buddha a Taiwan. La differenza principale è che l'America incoraggia gli umani a sognare, provarlo e affrontare coraggiosamente le avventure attraverso la cooperazione con i partner passo dopo passo. Tuttavia, l'istruzione tradizionale a Taiwan incoraggia gli esseri umani a mantenersi superiori, eccellenti, obbedienti e al sicuro attraverso la forza individuale in competizione nell'istruzione e nella carriera.

 

Pertanto, potremmo avere una domanda. Realizzare un sogno, provarlo e affrontare le avventure è in conflitto con l'insegnamento del Buddha? Quando ci riflettiamo profondamente e ci rendiamo conto dell'insegnamento del Buddha, scopriremo che non c'è conflitto tra loro. Nel frattempo, riconosceremo che è accettabile abbandonare la vana speranza e aggrapparsi. Non c'è conflitto per questi concetti. Come mai?

 

Il ragionamento (il principio) e l'evento sono perfettamente integrati il che rende ogni evento senza ostacoli.

 

Se hai letto il Sutra di 42 capitoli detto da Buddha dal capitolo 1 al capitolo 39, potresti avere il concetto fondamentale, che il vuoto e l'esistenza (o il possesso) sono una cosa sola. Cioè, il significato del vero e il significato del mondano sono uno. Il vuoto è il vero ragionamento (il principio). L'esistenza (o il possedere) è l'evento mondano. Quando abbiamo realmente realizzato questi concetti e praticato questi concetti nella vita quotidiana, possiamo integrare perfettamente questi concetti insieme e fare in modo che l'evento o il sogno (quello che stiamo facendo) sia completato o realizzato nella condizione senza ostacoli e limitazioni.

 

Non c'è niente da guadagnare e niente da perdere per noi, anche l'evento o il sogno sono falliti. Questo perché abbiamo stabilito una mente sana attraverso la pratica del Tao come detto sopra: abbandona l'attaccamento per qualsiasi cosa, lascialo andare e lascia che sia. Ciò si chiama che il ragionamento (il principio) e l'evento sono perfettamente integrati il che rende ogni evento senza ostacoli.

 

Il concetto di senza ostacoli è stabilito nella mente, nell'autonatura e nel vuoto. L'evento stesso andrà sicuramente incontro a eventuali cambiamenti di situazioni. Tuttavia, non c'è niente di buono o cattivo in qualsiasi cambiamento di situazioni. Questo perché la nostra mente sta dimorando nel vuoto. Nel vuoto non c'è né bene né male. Poiché la nostra mente sta dimorando nel vuoto, non c'è nessun ostacolo nella nostra mente. Dal momento che non ci sono ostacoli nella nostra mente, c'è la padronanza nella nostra mente per comunicare e raggiungere il soggetto o l'obiettivo. In questo stato, è la vera maestria.

 

L'apparizione con l'illusione e la scomparsa con l'illusione basata sull'autonatura

 

Infine, scopriremo che non c'è conflitto tra la saggezza naturale e l'inseguimento coraggioso del grande sogno. Come mai? È l'apparizione con l'illusione e la scomparsa con l'illusione basata sull'autonatura. Anche se non siamo lo Sramana, non c'è conflitto né ostacolo tra il vero e il mondano, quando pratichiamo il Tao del cuore e creiamo o realizziamo il nostro grande sogno passo dopo passo e con i piedi per terra. Questa è la vera pratica e la vera dimostrazione del Dao del cuore (il sentiero, la virtù e il merito del cuore).

 

Qual è il posto migliore per praticare il Tao del cuore? Quando comprenderemo il concetto sopra menzionato sulla perfetta integrazione di ragionamento ed evento, sapremo che il mondo in cui ci troviamo è il posto migliore per praticare il Tao del cuore.

 

 

Inglese: Chapter 40: Practicing the Dao (of Buddhism) into heart.

Capitolo 39: Non c'è differenza nell'insegnamento. (Aggiornato il 5 ottobre 2022.)

(Capitolo 39) Un breve discorso sulla Scrittura di quarantadue capitoli detta dal Buddha

Co-traduttori ai tempi della dinastia Han orientale, in Cina (25-200 d.C.): Kasyapa Matanga e Zhu Falan (che tradussero la suddetta Scrittura dal sanscrito in cinese).

Traduttrice in tempi moderni (A.D.2018: Tao Qing Hsu (che tradusse la suddetta Scrittura dal cinese all'inglese).

Insegnante e scrittore per aver spiegato la suddetta Scrittura: Tao Qing Hsu

Capitolo 39: Non c'è differenza nell'insegnamento.

 

Il Buddha disse: “Coloro che imparano il sentiero del Buddha dovrebbero credere e obbedire a ciò che il Buddha ha detto. Come mangiare il miele, sia la parte centrale che quella laterale sono dolci; la mia scrittura è la stessa.

 

 

Qual è il sentiero del Buddha?

 

Il sentiero del Buddha significa anche il Tao del Buddismo, il che significa che impariamo l'insegnamento del Buddha e lo pratichiamo nella vita quotidiana, e in seguito diventa il modo in cui abbiamo vissuto naturalmente. Cioè, diventa il modo in cui guardiamo noi stessi, noi stessi, la vita, le altre persone, gli esseri senzienti, il mondo che ci circonda e l'universo nel tempo e nello spazio. Nel frattempo, diventa l'atteggiamento con cui trattiamo il sé, gli esseri senzienti e il nostro ambiente. In questo modo e in questo sentiero, ci liberiamo gradualmente della sofferenza della vita dall'apprendimento sul sentiero di Buddha. Infine, ci libereremo per sempre della reincarnazione della sofferenza della vita e della morte in ogni nostro mondo nel presente e nel futuro. Per quanto riguarda il letterale, non importa il percorso del Buddha o il Tao del buddismo, sono solo i diversi nomi che sono ciò che ho usato per far sì che gli umani non si aggrappino ai termini.

 

Il testo è solo un simbolo. Non aggrapparsi ai fenomeni del letterale.

 

Nella Scrittura buddista, il Buddha ha detto che qualsiasi cambiamento del letterale sono i fenomeni, che sono anche le leggi del generato e dell'eliminato come abbiamo menzionato nel capitolo 38. Nel frattempo, sono anche le leggi che sono generate in dipendenza da le cause e le condizioni. Pertanto, il letterale è solo un simbolo ed è anche impermanente. Pertanto, quando leggiamo qualsiasi articolo, accettiamo qualsiasi insegnamento del Buddha o recitiamo la Scrittura buddista, ciò che dobbiamo fare è comprenderne il significato e non è necessario che ci preoccupiamo di alcuna retorica.

 

Come studenti, dobbiamo sapere e dobbiamo stare attenti che i fenomeni del letterale e l'interpretazione di qualsiasi testo o letterale sono facili da manipolare da alcune persone intriganti per il loro scopo mondano. Dobbiamo sapere che queste persone hanno le loro cause e condizioni malvagie per far loro fare queste cose in modo da raggiungere il loro scopo malvagio. Le loro cause e condizioni malvagie provengono dal loro cuore avido che è l'amore e il desiderio.

 

Il nostro cuore per ferire gli altri non deve esistere; il nostro cuore per impedire agli altri di farci del male non deve essere inesistente. (Non dovrebbe esserci un cuore per fare del male agli altri. Dovrebbe esserci il cuore per impedire agli altri di farci del male.)

 

Nel frattempo, come studenti, dobbiamo usare il nostro cuore onesto per imparare il buddismo. Tuttavia, ciò non significa che non sia necessario per noi conoscere l'insidioso degli esseri umani. Impariamo l'insegnamento del Buddha, percepiamo la mancanza di luminosità all'interno, ci continuiamo a migliorare e ci rendiamo puliti, puri e chiari nella mente in modo da essere una brava persona con empatia e misericordia. C'è un detto: “Il nostro cuore per ferire gli altri non deve esistere; il nostro cuore per impedire agli altri di farci del male non deve essere inesistente. (Non dovrebbe esserci un cuore per fare del male agli altri. Dovrebbe esserci il cuore per impedire agli altri di farci del male.)” Ciò significa che non solo non vogliamo ferire gli altri, ma dobbiamo anche impedire agli altri di farci del male. Quando impariamo a fondo il Buddismo, non solo possiamo vedere attraverso il nostro cuore, ma possiamo anche penetrare il cuore degli altri. In questo stato, siamo vicini allo stato dell'occhio celeste nel buddismo. Sapremo naturalmente che qualsiasi intenzione malvagia che vuole farci del male. Qualunque sia il modo in cui le persone complottano per nascondere le loro intenzioni malvagie, lo sapremo naturalmente.

 

Perché ti ho ricordato questo punto? Quando uno studente che sta praticando profondamente il buddismo ha imparato a un certo livello, il cuore di questa persona è molto semplice e gentile. Nel frattempo, la saggezza di questa persona aumenta gradualmente e la mente di questa persona diventa generosità. Questa persona ha il benedetto a causa della virtù. Tuttavia, ciò non significa che questa persona abbia l'intelligenza bassa. Sfortunatamente, ci sono sempre alcune persone maliziose con intrighi che intendono ferire questa persona. Pertanto, spero che tu sappia come proteggerti se sei uno studente sulla via del Buddha.

 

Il Buddha disse: “Coloro che imparano il sentiero del Buddha dovrebbero credere e obbedire a ciò che il Buddha ha detto.

 

Secondo il diverso grado di saggezza degli umani, ciò che il Buddha ha detto va dal significato superficiale al significato profondo, che può essere classificato come segue:

 

A. Il concetto di possedere (il concetto di essere/esistenza/possedere/avere; avere preoccupazioni; possedere saggezza; l'esistenza; le leggi dell'azione):

 

Ci sono quattro Nobili Verità, che sono in ordine rispettivamente come Sofferenza, Accumulo, Eliminazione, Tao (il sentiero della pratica). Le cause e le condizioni delle quattro Nobili Verità sono i quattro tipi di sofferenza, che sono la nascita (la vita), l'invecchiamento, la malattia, la morte. Questi quattro tipi di sofferenza sono causati e condizionati dalle Dodici Causalità e Condizioni. Le Dodici Causalità e Condizioni sono state menzionate e spiegate nel Capitolo 38. Le Dodici Causalità e Condizioni sono causate dall'assenza di luminosità di un pensiero senza inizio. La non-luminosità include cinque veleni in mente, che sono rispettivamente come l'avidità, l'odio, l'infatuazione stupida, l'arroganza e il sospetto (che significa anche le emozioni, gli stati e i sentimenti dannosi). Cioè, l'amore e il desiderio sono l'origine di ogni sofferenza.

 

Ci sono i quattro tipi di percezione dell'impermanente secondo le cause e le condizioni menzionate sopra, che sono state menzionate nel capitolo 38. Ci sono l'impermanente e le preoccupazioni, che fanno soffrire gli esseri umani. Nel frattempo, ci sono pensieri e ogni pensiero che fa soffrire gli esseri umani.

 

Ci sono metodi per praticare per liberarsi dalla sofferenza, che è fare qualcosa, come tagliare o fermare l'amore e il desiderio, rompere la non-luminosità ed eliminare la causa e la condizione. Cioè, ci sono il generare e l'eliminare. Ci sono il taglio e l'eliminazione.

 

Ci sono le benedizioni. Quando gli esseri senzienti interrompono o fermano le dieci azioni malvagie, come detto nel Capitolo 4, e coltivano le buone azioni, come le Sei Paramita, che sono rispettivamente come dare, osservare i precetti, sopportare l'umiliazione, mantenere progredire, meditare, avere saggezza, hanno certamente le benedizioni secondo le loro buone cause e condizioni che sono fatte da sé.

 

Ci sono le cause e gli effetti. Avere buone cause risulterà in una buona ricompensa. Avere cause malvagie comporterà la punizione malvagia.

 

C'è la pura terra di Buddha nella diversa direzione dell'universo. Ci sono il Buddha, io e gli esseri senzienti.

 

In generale, tutti questi concetti sono la pratica fondamentale nel Buddismo Theravada. Conoscere la sofferenza nella vita e nella morte e quindi decidere di liberarsi da questa sofferenza è la causa fondamentale per essere buddisti, come un monaco.

 

I concetti sopra menzionati sono pronunciati e insegnati da Buddha e sono registrati nelle scritture buddiste che sono state tradotte dal sanscrito in cinese.

 

Se i buddisti hanno solo i concetti di cui sopra, è facile per loro aggrapparsi alla pratica delle difficoltà (o alla pratica ascetica) e insistere ostinatamente sul fatto che solo in questo modo gli esseri senzienti possono liberare il sé dalla sofferenza, e quindi può fare in modo che gli esseri senzienti diventino Buddha. Ma dobbiamo sapere che non c'è niente di sbagliato per loro, perché alcuni buddisti appartengono a queste cause e condizioni, come i buddisti che praticano di recente o praticano da poco tempo. Sono più disposti ad accettare questi concetti insegnati da Buddha. Questi concetti sono più adatti a loro da praticare.

 

Inoltre, alcuni dei gruppi religiosi appartengono al buddismo Theravada, specialmente in Sri Lanka, Myanmar, Vietnam o Thailandia. Nelle scritture buddiste ci sono anche molti concetti che appartengono al buddismo Theravada. Gli studenti dimostreranno la vacuità per mezzo di tagliare ed eliminare un giorno attraverso la pratica del Buddismo Theravada. In questa fase e stato, solo gli studenti possono illuminare il sé e liberare il sé dalla sofferenza. Tuttavia, non possono illuminare completamente gli altri.

 

B. Il concetto di vacuità (il concetto di nulla/non esistenza/nulla/nihilum; Le leggi del senza azione; nessun desiderio, non pretendere, non pensare, non fare, non guadagnare, non perdere)

 

Realizzare il vuoto nel regno delle leggi dell'interno e dell'esterno è il profondo insegnamento del Buddha. Nel frattempo, è uno dei principali insegnamenti del buddismo Mahayana. Se gli esseri umani non hanno i concetti del buddismo Theravada come menzionato sopra, è difficile per loro entrare nel regno del vuoto. Nel frattempo, è anche facile che il concetto di vacuità venga erroneamente compreso e utilizzato in modo improprio da loro a causa della mezza conoscenza del significato della vacuità nel buddismo.

 

Pertanto, se uno studente vuole realizzare il vuoto nel regno delle leggi dell'interno e dell'esterno, questa persona deve avere i concetti fondamentali del buddismo Theravada come abbiamo menzionato sopra e deve aver messo la pratica nella vita quotidiana. Riguardo al concetto di vacuità, ho parlato molto in molti capitoli del Sutra dei 42 Capitoli Detto da Buddha. Si può fare riferimento al capitolo 2, capitolo 12 (17), capitolo 18 e capitolo 20 di questo blog.

 

Ci sono molte scritture buddiste che hanno menzionato il concetto di vacuità detto da Buddha. Per quanto riguarda il concetto di vacuità, le famose scritture buddiste che sono state tradotte dal cinese all'inglese sono il Sutra del Cuore e il Sutra del Diamante. Mi è stato ritradotto il Sutra del Cuore che è stato spiegato secondo la mia conoscenza e realizzazione. Può essere segnalato in questo blog. Il suo legame è Lascia che il cuore sia in pace, senza più paura e afflizione (Aggiornato l'11/07/2019). Questo articolo ti aiuterà a capire il concetto di vuoto.

 

Il Buddha disse che solo quelle persone, che hanno mai accettato l'insegnamento del Buddha, hanno offerto pasti o qualcosa al Buddha, e quindi hanno stabilito la buona radice nella loro vita passata, avranno la benedizione in questa vita di leggere le scritture buddiste e accettare l'insegnamento del Buddha sul concetto di vacuità come detto.

 

Il Bodhisattva Dragon-tree disse: “Tutte le leggi che sono generate da cause e condizionate sono da me dette come il vuoto, anche come il nome falso e anche come il significato della via di mezzo. “Tutte le leggi sono il vuoto che è perché tutte le leggi sono generate in funzione delle cause e delle condizioni. Se manca qualsiasi causa o condizione, come possono essere generate le leggi? Le leggi qui si riferiscono al significato più ampio come la legge di Buddha, non solo al significato unico di legislazione.

 

Ora sappiamo che il modo in cui possiamo comprendere il vuoto si basa sulla realizzazione delle cause e delle condizioni. Quando comprendiamo questa logica, ci renderemo conto che il buddismo non è una fede cieca, ma è molto ragionevole e logico.

 

“La natura della generazione condizionata è il vuoto. La natura meravigliosa degli Umani è il vuoto originale.“ Queste parole sono pronunciate dal maestro Zen nell'antichità della Cina e sono tradotte dal cinese all'inglese. Pensare profondamente a questi significati ci aiuterebbe a realizzare il significato del vuoto nel buddismo.

 

Quando comprendiamo profondamente il concetto di vuoto, sappiamo che la natura di tutte le preoccupazioni e le sofferenze è il vuoto. Poiché è il vuoto, come potrebbe essere possibile per noi tagliare il vuoto, le preoccupazioni e le sofferenze causate e condizionate dall'amore e dal desiderio? Pertanto, quando abbiamo sperimentato il concetto di vacuità, non abbiamo bisogno di tagliare o eliminare le nostre preoccupazioni, ma di trasformare le preoccupazioni nella saggezza di Bodhi. Questo significa trasformare le nostre cinque coscienze - occhi, orecchie, naso, lingua, corpo - in cinque tipi di saggezza. Questa è una specie di azione di funzione-efficacia e di riflessione. Questa è la formazione avanzata e la pratica nell'apprendimento del buddismo. Questa formazione deve essere praticata nella vita quotidiana.

 

Avere il concetto di vuoto e metterlo in pratica non significa che non ci importi di quello che è successo nella vita e nel mondo. Quando avremo il concetto di vacuità e lo pratichiamo a fondo, capiremo le cause e le condizioni dei cambiamenti dei fenomeni. Indipendentemente dalla posizione in cui siamo e dal lavoro che svolgiamo, può aiutarci ad analizzare e risolvere il problema che abbiamo incontrato.

 

Ogni Buddha deve aver sperimentato e provato questo concetto di vacuità e deve essere in grado di trasformare qualsiasi preoccupazione in saggezza di Bodhi. Quando uno studente ha profondamente sperimentato e provato questo concetto di vacuità, la piccola luce dell'autonatura di questa persona si accende, e questa piccola luce si fonde immediatamente nella luce splendente di tutto il Buddha. Pertanto, quando non siamo ancora stati illuminati, tutti i Buddha sono altri e sembrano non avere alcuna relazione con noi. Tuttavia, quando siamo stati illuminati, tutti i Buddha non sono altri, ma sono nel nostro cuore. Siamo già stati l'unico con tutto il Buddha. Tuttavia, questa persona non ha ancora completamente dimostrato la perfezione di tutto il Buddha. Questa persona deve continuare a progredire per raggiungere la perfetta Buddità.

 

Quando gli studenti sono a questo livello, sono nella posizione di Bodhisattva. Ci sono dieci stadi e posizioni del Bodhisattva. I dettagli sono registrati nelle Scritture buddiste con il cinese.

 

C. Non-possesso-e-non-nihiility (né "essere" né "nulla"; on-possesso-e-non-esistenza; Non-avere-e-non-nulla; )

 

Il concetto di non-possesso-e-non-nihilità (né "essere" né "nulla") è l'insegnamento più profondo del Buddha. È svuotare sia il vuoto che il possesso. Sembra negare sia il vuoto che il possesso. Tuttavia, non nega allo stesso tempo l'esistenza del vuoto e del possesso, se riflettiamo attentamente su questo concetto. Come mai? È perché il vuoto e il possesso sono come uno. Questo concetto è offerto da Buddha per impedire allo studente con pregiudizi di aggrapparsi singolarmente al vuoto o al possesso.

 

Alcuni studenti pensano che il Buddismo Theravada sia il miglior insegnamento del Buddha. Pensano che le preoccupazioni causate e condizionate dall'amore, dal desiderio e dalla mancanza di luminosità siano esistite. Tuttavia, non capiscono che tutta l'esistenza o tutto il possesso sono falsi e illusioni. Pertanto, pensano che se gli umani vogliono provare lo stato del Nirvana, sono necessari i metodi per tagliare ed eliminare qualsiasi preoccupazione e assenza di luminosità. Cioè sono parziali rispetto ai fenomeni di interruzione ed eliminazione. (Nota: assenza di luminosità indica le emozioni dannose come ciò che abbiamo detto sopra o qualsiasi pensiero dannoso e ingiusto.)

 

Quando sono ossessionati da questo concetto di possedere le preoccupazioni, la non luminosità e i fenomeni di interruzione ed eliminazione, e se sperano di essere illuminati per diventare allo stesso tempo Buddha, ci vorrà molto tempo per loro, e devono sperimentare la loro vita e la loro morte per eoni incommensurabili della loro reincarnazione. Cioè devono fare molta strada affinché sia ​​possibile per loro raggiungere la Buddità.

 

Tuttavia, alcuni studenti pensano che il Buddismo Mahayana sia il miglior insegnamento del Buddha. Pensano che tutte le preoccupazioni e tutti i fenomeni siano generati da cause e condizioni e che la natura sia il vuoto. Poiché la natura di tutte le preoccupazioni e di tutti i fenomeni sono vacuità, non è necessario tagliare ed eliminare tutte le preoccupazioni e tutti i fenomeni. Quando sono ossessionati da questo stato e ne hanno solo una conoscenza parziale, è facile per loro dimorare erroneamente nel vuoto ostinato e quindi avere l'idea e l'atteggiamento negativi nei confronti degli umani, delle cose e della vita.

 

Cioè, alcuni studenti si aggrappano al verificarsi dell'esistenza ea qualsiasi metodo per tagliare ed eliminare. Tuttavia, alcuni studenti si aggrappano all'apparenza del nulla e a qualsiasi metodo di non fare e non pensare. Non importa quale tipo di attaccamento, è l'attaccamento o l'attaccamento. Poiché è l'attaccamento o l'attaccamento, esso stesso è preoccupante e causerà problemi da solo per molto tempo. Dal momento che sono le preoccupazioni, è impossibile per lo studente realizzare la vera verità e imparare la vera saggezza.

 

Ecco perché Buddha offre il concetto di Non Possedere-e-Non-Nichilismo (né essere né niente). Questo concetto è per astenersi da qualsiasi aggrapparsi. Nel frattempo, è la via di mezzo. Abbiamo sempre spiegato questo concetto di via di mezzo nel capitolo 27. Solo quando gli studenti praticano la via di mezzo come insegnata e menzionata da Buddha, è possibile per loro completare la perfezione della Buddità.

 

D. Il significato segreto di tutto il Buddha

 

Fatta eccezione per il significato superficiale e il significato profondo di cui sopra, c'è il significato segreto di tutto il Buddha. A meno che non abbiamo praticato profondamente il significato profondo, è difficile per noi entrare in contatto con il significato segreto di tutto il Buddha. Il significato segreto di tutto il Buddha si basa sul significato della vacuità ed è oltre la portata che gli esseri umani ordinari possono comprendere. Tuttavia, se continuiamo a imparare il buddismo, credendo e obbedendo a ciò che è stato detto e insegnato da Buddha, saremo ispirati dal significato segreto di Buddha. Come studenti, dobbiamo realizzare e provare profondamente la vacuità in modo che sia possibile per noi accettare e comprendere il significato segreto di tutto il Buddha. Il significato segreto di tutto il Buddha è anche registrato nelle Scritture buddiste con il cinese.

 

Mantra significa potere magico o fascino. Il mantra buddista riguarda il significato segreto di tutto il Buddha. Il mantra buddista è la traslitterazione dal sanscrito. Sembra essere lo strano segno del testo per noi. Tuttavia, può collegare i cuori di tutti i Buddha cantando il mantra buddista. Questo è confermato e autorizzato da tutto il Buddha. Questo è il tuo cuore può essere collegato ai cuori di tutti i Buddha attraverso il suono o il suono in mente quando canti il mantra buddista. Non è il punto focale quali lingue parli o se capisci o meno il significato del mantra buddista. C'è anche molto mantra buddista nelle scritture buddiste cinesi. Il diverso mantra buddista ha per noi la diversa funzione-efficacia. Il mantra buddista è la vera saggezza che fluisce naturalmente dalla natura di Buddha di tutto il Buddha. Per quanto riguarda il mantra buddista, si possono fare riferimento alle seguenti due scritture buddiste:

 

La Scrittura del Cuore della Sapienza Suprema (Sutra del Cuore)

I meriti dei voti originali del Tathagata-Farmacista Glazelight

The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart(Heart Sutra) 

The Merits of the Original Vows of the Tathagata- Pharmacist Glazelight

Inoltre, l'albero del drago del Bodhisattva disse: "Non possesso e non nichilismo, nel frattempo, senza non possesso e non nihilità, anche queste parole non sono accettate, questa è chiamata la via di mezzo". Questo è il significato più profondo del Buddismo. Questo pensiero logico ci aiuterebbe a comprendere il significato segreto di tutto il Buddha e ci aiuterebbe a far progredire la pratica. Ma dobbiamo sapere che questi concetti devono essere stabiliti sulla base del Buddismo Theravada, dei cinque precetti, delle dieci buone azioni e delle cause e degli effetti. Altrimenti, sarà molto pericoloso e dannoso per gli studenti e gli esseri umani. Se non abbiamo una grande saggezza, è difficile per noi realizzare questi concetti ed è anche facile per noi avere la conoscenza parziale e la comprensione errata di questi concetti.

 

E. Tre percezioni e tre significati nel buddismo

 

Integriamo i concetti del possesso, del vuoto e del non possesso-e-non-nihilum (né essere né niente). Possiamo estendere il loro significato ad essere come Tre Percezioni e Tre Significati. Questo è il seguente:

La percezione del falso e il significato del mondano nel Buddismo

Condizionato il possesso, il percepire il falso è stabilito nel buddismo. Nel frattempo, si forma il significato di mondano. Questo perché tutto il possesso e l'esistenza sono i cambiamenti dei fenomeni che sono temporanei e impermanenti. Tutti i pensieri correlati vengono immediatamente generati e immediatamente eliminati. Tutte queste cose sono i fenomeni del generato e dell'eliminato, dell'apparizione e della scomparsa. Ecco perché tutto il possesso e l'esistenza sono considerati illusioni e falsi fenomeni. Come apprendenti più profondi, quando osserviamo e percepiamo queste cose, sappiamo che tutti questi cambiamenti dei fenomeni sono falsi, non veri. Nel frattempo, queste cose e questi cambiamenti dei fenomeni sono considerati il significato del mondano. Sono le cose mondane e le preoccupazioni mondane. Tuttavia, possiamo praticare e realizzare la verità per mezzo dei falsi fenomeni del mondo.

 

La percezione della verità e il significato della verità nel buddismo

 

Condizionato il vuoto, la percezione della verità è stabilita nel buddismo. Nel frattempo, si forma il significato della verità. Poiché tutte le leggi sono generate da cause e condizioni, la natura di tutte le leggi, tutta l'esistenza e tutti i fenomeni sono vacuità. Tutte le leggi sono anche il nome falso. Quando gli studenti più profondi praticano profondamente questi concetti, è considerato il vero percepire. Che la natura della generazione causata e condizionata sia vacuità è il vero significato. Quando gli studenti praticano profondamente la percezione della verità, sono in grado di essere illuminati da se stessi e di diventare il Buddha della Retta Uguaglianza e della Retta Illuminazione. Tuttavia, è solo nella fase dell'auto-illuminazione. Non è in grado di illuminare gli altri. Questo è che lo studente nella posizione di Buddha è ancora privo di perfezione.

La percezione del mezzo e il significato della via di mezzo nel buddismo

 

Condizionato il non-possesso-e-non-nihilumità (né essere né niente), la percezione del mezzo è stabilita nel buddismo. Nel frattempo, si forma il significato della via di mezzo. Quando gli studenti più profondi praticano profondamente il concetto di Non Possedere-e-Non-Nichilismo (né essere né niente), possono usare i metodi convenienti della flessibilità e della creazione per illuminare gli altri. Poiché lì dentro sono esistiti pensieri, azioni e fenomeni, è il non-nihilum (non zero/non nulla). Nel frattempo, capiscono che tutte le cose e i fenomeni che sono causati e condizionati dai metodi convenienti sono l'illusione e il falso, e capiscono che la natura di questi cambiamenti e fenomeni è non possedere (non possedere) a causa del vuoto. Questa pratica profonda significa la percezione della via di mezzo e il significato della via di mezzo nel buddismo.

 

Quando gli studenti praticano profondamente la via di mezzo, il loro cuore e la loro azione sono puri e puliti, hanno completato sia l'azione virtuosa dell'autoilluminazione sia l'illuminazione degli altri nella perfezione. Queste azioni perfette sono incredibili e sono in grado di farle diventare il Buddha della Meravigliosa Illuminazione. Tuttavia, non ha ancora raggiunto la Buddità della completa illuminazione perfetta. Come mai?

 

Usare il cuore dell'illusione per praticare i fenomeni dell'illusione per diventare il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione

 

Qual è la differenza tra il Buddha della Meravigliosa Illuminazione e il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione?

 

In primo luogo, è diverso nel grado. Il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione è il Buddha supremo, che ha praticato completamente i concetti menzionati sopra in questo capitolo e nel Sutra di 42 capitoli detto dal Buddha nei suoi incommensurabili mondi della vita e della morte in passato.

 

In secondo luogo, è diverso nell'azione della funzione-efficacia. Il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione non solo ha completato di rimuovere tutta la sporcizia del cuore, ma ha anche eliminato tutte le situazioni relative all'interno e all'esterno, che è chiamata l'azione della funzione-efficacia. Ma ora, la natura della Completa Perfetta Illuminazione del Buddha è pura e pulita ed è in grado di far fluire la saggezza di Bodhi in modo naturale. Questa è la saggezza naturale.

 

Questa saggezza naturale è in grado di apparire naturalmente nel corpo e nella mente per rispondere rispettivamente a vari tipi di situazioni. Questo è quando il Buddha risponde a qualsiasi situazione, non c'è alcuna condizione e deliberazione. Questo è quando il Buddha sta illuminando gli altri, ciò che il Buddha ha fatto è l'azione di Senza-Funzione-Efficacia (non funzione-efficacia, il che significa che non c'è atto intenzionale). Il cuore del Buddha è come uno specchio luminoso. Quando c'è la situazione relativa, il cuore del Buddha è naturalmente disposto a rifletterla e a rispondere alla situazione con la naturale saggezza fluente del Buddha. Quando la situazione relativa è svanita, il cuore del Buddha è naturalmente riposato. Non c'è mai mente nel cuore. Questo è anche ciò che menzioneremo in seguito riguardo ai concetti che il corpo (il corpo senza forma), i fenomeni (l'apparenza) e l'effetto (l'uso, l'applicazione o la funzione) sono come un'unica cosa.

 

In terzo luogo, è diverso nella pratica nel buddismo. Il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione ha realizzato profondamente e completamente il concetto di Non Possedere-e-Non-Nichilismo (né essere né nulla) e della via di mezzo. Il Buddha usa naturalmente il suo cuore di illusione per praticare i fenomeni di illusione quando il Buddha risponde a qualsiasi situazione o illumina gli altri. Il Buddha sa che ciò che il Buddha ha fatto è come il sogno. Non c'è niente che debba aggrapparsi.

 

Un maestro Zen ha detto: “Non c'è niente di buono o di cattivo nella situazione che hai incontrato. Che la situazione che hai incontrato sia buona o cattiva dipende dal tuo cuore. Cioè, se la situazione che hai incontrato è buona o cattiva è a causa del tuo cuore differenziante. È il tuo cuore a differenziare la situazione da ciò che hai incontrato per essere buono o cattivo. La natura di ogni situazione che hai incontrato non esiste nel bene o nel male.

 

Per il Buddha della Completa Perfetta Illuminazione, non esiste un cuore differenziante. Non importa quale sia la situazione relativa, è lo stesso per il Buddha. Per la situazione relativa a ciò che il Buddha ha incontrato, il Buddha non differenzierà nulla per essere buono o cattivo nel cuore. Con la saggezza che scorre naturale, il Buddha lascerà che sia.

 

Il corpo (il corpo senza forma), i fenomeni (l'apparenza) e l'effetto (l'uso, l'applicazione o la funzione) sono un tutt'uno. (Il "corpo" qui si riferisce al corpo senza forma della natura di Buddha.)

 

Fatta eccezione per la generalizzazione e l'analisi di cui sopra, possiamo ulteriormente generalizzare e analizzare l'intero insegnamento del Buddha come tre parti, che sono rispettivamente come il corpo, i fenomeni e l'effetto. Riguardo a queste tre parti, abbiamo anche parlato e menzionato molto nel Sutra dei 42 capitoli detto da Buddha in questo blog. Spiego ulteriormente questi concetti come segue:

 

La natura del Sé è la natura di Buddha, che è la verità e la vera essenza, ed è nel corpo. Questa verità deve diventare il corpo (il corpo senza forma) in cui possono sorgere naturalmente gli infiniti meriti della saggezza e della compassione. Queste virtù infinite sono come i fenomeni che non sono fissi e funzionano rispondendo a condizioni esterne per essere l'effetto. (Buddha vede il merito infinito come un'illusione e non vi è attaccato.)

 

Ciò che è menzionato sopra e quanto segue è in base alla mia esperienza personale e pratica. Nel frattempo, queste sono anche l'esperienza e la pratica di tutti gli studenti senior. Questi sono il corso generale, il progresso, la struttura o l'esperienza dell'apprendimento e della pratica nel buddismo. Tutti questi discorsi, contenuti o concetti possono essere trovati o letti nelle Scritture buddiste in cinese. Imparare il Buddismo, imparare il Budda, è completamente l'allenamento e la pratica nel cuore. Nel frattempo, è realizzare la verità nel nostro corpo e nell'universo. Allo stesso tempo, sta usando bene questa verità a beneficio del sé e degli altri.

 

Il buddismo non è chiederci di adorare il Buddha, ma farci sapere come il Buddha realizza la verità e diventa il Buddha. Questo è il punto focale. Gli altri sono solo i dettagli dei metodi su come realizzare la verità e diventare il Buddha, come adorare il Buddha. Non considerare alcun dettaglio parziale di metodi o concetti come l'intero buddismo e quindi generare pregiudizi sul buddismo. Se vogliamo imparare il buddismo, questo è ciò che dobbiamo sapere.

 

Fede, Voto e Azione nel Buddismo

 

Non importa quale livello di saggezza o quale grado di praticante nel Buddismo siate, tutti voi potete trarre beneficio dall'insegnamento del Buddha. Ricorda che una delle cose più importanti è credere e obbedire a ciò che il Buddha ha detto, ciò che il Buddha ha insegnato. Il Buddha disse: "La fede è la madre dell'origine della via e del merito, che può elevare tutte le buone radici". Tutte le buone radici significano le Sei Radici dei Sei Sensi nel nostro corpo. La via significa il Dao del Buddismo. Il Buddha è la persona che dice la verità. Avere fiducia in Buddha ci coltiverà ad essere quello con Buddha. Qual è quello? È il corpo della Legge di Buddha, il corpo del risultato-reciproco di Buddha, il corpo dell'illusione-incarnazione, da generare come l'unico. È una specie di incredibile. Tuttavia, quando l'avrai dimostrato, te ne renderai conto.

 

Fatta eccezione per la fede, dobbiamo obbedire a ciò che il Buddha ha detto. È molto importante per uno studente. Obbedire a ciò che il Buddha ha detto significa domare il nostro pensiero malvagio, il nostro cuore capovolto e la nostra mente chiusa al negativo che sono come un cavallo selvaggio che corre in giro o come una scimmia selvaggia che salta su e giù che deve essere addomesticata.

 

Oltre all'ascolto, al pensiero e alla pratica nel buddismo, anche la fede, il voto e l'azione sono molto importanti per uno studente. Solo quando obbediamo a ciò che il Buddha ha detto e insegnato, possiamo compiere il nostro voto e la nostra azione nel Buddismo con l'empatia e la misericordia.

 

Il Buddha disse: “Coloro che imparano il sentiero del Buddha dovrebbero credere e obbedire a ciò che il Buddha ha detto. Come mangiare il miele, sia la parte centrale che quella laterale sono dolci; la mia scrittura è la stessa.

 

Quando gli studenti credono e obbediscono a ciò che il Buddha ha detto, è come mangiare il miele. Qualunque sia il centro o il lato del miele, è dolce. Quelle persone che mangiano il miele, mangeranno solo il dolce, non mangeranno assolutamente l'amaro. Accettare l'insegnamento del Buddha dalla Scrittura Buddista è lo stesso. Le scritture buddiste sono come il miele. Non importa quale Scrittura buddista hai letto, è dolce per te e puoi essere ispirato ad aumentare la tua saggezza. Nel frattempo, puoi liberarti dalla sofferenza passo dopo passo per vivere una vita a tuo agio e con libertà.

 

Attraverso l'introduzione come menzionato sopra, spero che tu capisca il buddismo con un'ispezione e una prospettiva complete. Non considerare i dettagli parziali della pratica come l'intero buddismo. Se siamo studenti, dobbiamo avere il cervello ragionevole e logico in modo da poter comprendere il significato profondo dell'insegnamento del Buddha.

 

Inglese: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on May 19, 2022)